stringtranslate.com

Сваминараян

Сваминараян ( IAST : Сваминараяна ; 3 апреля 1781 г. — 1 июня 1830 г.), также известный как Сахаджананд Свами , был Богом и аскетом , которого последователи считали проявлением Кришны [2] [3] [4] или высшим проявлением Пурушоттамы [5] [6], вокруг которого развивалась сампрадая Сваминараян .

В 1800 году он был инициирован в Уддхава -сампрадайю своим гуру, Свами Раманандом , и получил имя Сахаджананд Свами. Несмотря на противодействие, в 1802 году Рамананд передал ему руководство Уддхава-сампрадаей перед своей смертью. [7] Согласно традиции Сваминараян, Сахаджананд Свами стал известен как Сваминараян, а Уддхава-сампрадая стала известна как Сваминараян-сампрадайя после собрания, на котором он обучал своих последователей мантре Сваминараян .

Он подчеркивал «нравственное, личное и социальное улучшение» [8] и ахимсу [9] . В секте его также помнят за проведение реформ для женщин [10] и бедных [11] , а также за проведение масштабных ненасильственных яджн (огненных жертвоприношений). [12]

В течение своей жизни Сваминараян институционализировал свою харизму и убеждения различными способами. [13] Он построил шесть мандиров, чтобы облегчить преданное поклонение Богу его последователями, [14] [15] [16] и поощрял создание священной традиции, [13] [17] [18] включая Шикшапатри , которую он написал в 1826 году. [19] В 1826 году посредством юридического документа под названием Лекх , Сваминараян создал две епархии, Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади) , с наследственным руководством ачарьев и их жен из его собственной большой семьи, [web 1] которые были уполномочены устанавливать статуи божеств в храмах и посвящать аскетов. [13]

Биография

Детство как Ганшьям

Дхармадев обучает Ганшьяму на основе Священных Писаний

Сваминараян родился 3 апреля 1781 года ( 9-й год месяца Чайтра Суд, 1837-й год месяца Самват ) в Чхапайе , деревне недалеко от Айодхьи , тогда находившейся под властью наваба Ауда в современном индийском штате Уттар-Прадеш . [1] Родившись в касте брахманов или жрецов Сарвария, Сваминараян получил имя Гханшьям Панде от своих родителей, Харипрасада Панде (отец, также известный как Дхармадев) и Премвати Панде (мать, также известная как Бхактимата и Муртидеви). [1] Рождение Сваминараян совпало с индуистским праздником Рама Навами , празднующим рождение Рамы . Девятый лунный день в двухнедельный период растущей луны в месяце Чайтра (март-апрель) отмечается последователями Сваминараяна как Рама Навами и Сваминараяна Джаянти . Этот праздник также знаменует начало ритуального календаря для последователей. [20]

У Сваминараяна был старший брат Рампратап Панде и младший брат Иччарам Панде. [21] Говорят, что к семи годам он освоил писания , включая Веды , Упанишады , Пураны , Рамаяну и Махабхарату . [22]

Путешествия как Нилкант Варни

Нилкант Варни во время своих путешествий

После смерти родителей, Ганшьям Панде покинул свой дом 29 июня 1792 года (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) в возрасте 11 лет. [23] Во время своего путешествия он взял себе имя Нилкант Варни. Нилкант Варни путешествовал по Индии и частям Непала в поисках ашрама , или обители отшельников, где практиковалось бы то, что он считал правильным пониманием Веданты , Санкхьи , Йоги и Панчаратры . [24] Чтобы найти такой ашрам, Нилкант Варни задал следующие пять вопросов по основным категориям вайшнава-веданты: [25]

Во время своего путешествия Нилкант Варни освоил Аштанга-йогу (восьмиступенчатую йогу) за девять месяцев под руководством пожилого мастера йоги по имени Гопал Йоги. [26] Говорят, что в Непале он встретил короля Рану Бахадура Шаха и вылечил его от болезни желудка. В результате король освободил всех аскетов, которых он заключил в тюрьму. [27] Нилкант Варни посетил храм Джаганнатха в Пури , а также храмы в Бадринатхе , Рамешвараме , Нашике , Дварке и Пандхарпуре . [23]

В 1799 году, после семилетнего путешествия, путешествия Нилканта как йога в конечном итоге завершились в Лодже, деревне в округе Джунагадх в Гуджарате. В Лодже Нилкант Варни встретил Муктананда Свами , старшего ученика Рамананда Свами . Муктананд Свами, который был на 22 года старше Нилканта, ответил на пять вопросов к удовлетворению Нилканта. [28] Нилкант решил остаться ради возможности встретиться с Раманандом Свами, с которым он встретился через несколько месяцев после прибытия в Гуджарат. [29] Позже он утверждал в Вачнамруте , что в этот период он принял суровое покаяние, чтобы устранить плоть и кровь своей матери из своего тела, так что знак его физической привязанности к семье был полностью удален. [24]

Лидерство как Сахаджананд Свами

Традиционный иконографический портрет Сваминараяна

По мнению секты, понимание Нилкантом метафизических и эпистемологических концепций панчататтв ( пяти вечных элементов) вместе с его умственной и физической дисциплиной вдохновили старших свами Рамананда Свами. [30]

Нилкант Варни получил посвящение в санньясу от Рамананда Свами 20 октября 1800 года, и вместе с этим ему были дарованы имена Сахаджананда Свами и Нараян Муни, что означало его новый статус. [31]

В возрасте 21 года Сахаджананд Свами был назначен преемником Рамананда Свами в качестве лидера Уддхава -сампрадаи [31] Раманандом Свами , до его смерти. Уддхава-сампрадая с тех пор стала известна как Сваминараян-сампрадая . [32] Согласно источникам, он провозгласил поклонение одному единственному божеству, Кришне или Нараяне. [33] Кришна считался им его собственным иштадеватой . В отличие от вайшнавской секты, известной как Радха-валлабха- сампрадая , [34] у него был более пуританский подход, а не теологические взгляды на Кришну, которые сильно капризны по характеру и образам. Будучи поклонником Кришны, Сваминараян отверг распущенные элементы в кришнологии в пользу поклонения в настроении величия, подобно более ранним учителям вайшнава Раманудже и Ямуначарье . [35]

Проявление веры

Согласно традиции Сваминараян, Сахаджананд Свами позже стал известен как Сваминараян в честь мантры, которой он научил на собрании в Фанени через две недели после смерти Рамананда Свами. [36] Он дал своим последователям новую мантру, известную как мантра Сваминараян , для повторения в своих ритуалах: Сваминараян . [31] Во время повторения этой мантры некоторые преданные входили в самадхи , [37] [примечание 1] и утверждали, что они могли видеть своих личных богов. [26] [38] [39]

Еще в 1804 году Сваминараян, который, как сообщалось, творил чудеса, был описан как проявление Бога в первой работе, написанной учеником и парамахамсой, Нишкуланандом Свами . [31] [40] [примечание 2] Эта работа, Яма Данда , была первым литературным произведением, написанным в секте Сваминараян. [42] Говорят, что сам Сваминараян намекнул, что он был проявлением Бога, на встрече с Реджинальдом Хебером , лордом - епископом Калькутты , в 1825 году. [43] : 81 

Некоторые из последователей Сваминараяна верят, что он был воплощением Кришны . [41] Образы и истории Сваминараяна и Кришны совпали в литургии секты. История рождения Сваминараяна параллельна истории рождения Кришны из писания Бхагавата Пурана . [44] Большинство его последователей верят, что Сваминараяна является полным проявлением Нараяны или Пурушоттамы Нараяны — Высшего Существа, превосходящего другие аватары. [31]

Вера многих последователей в то, что их основатель был воплощением Верховного Бога, также подверглась критике. [45] По словам профессора Рэймонда Б. Уильямса, Сваминараян подвергся критике, потому что он получал большие дары от своих последователей, одевался и путешествовал как махараджа, хотя и принял обет отречения от мира. Сваминараян ответил, что принимает дары ради освобождения своих последователей. [46]

Преподавание

Сваминараян призывал своих последователей сочетать преданность и дхарму , чтобы вести благочестивую жизнь. Используя индуистские тексты и ритуалы для формирования основы своей организации, Сваминараян основал то, что в последующие века станет всемирной организацией с сильными гуджаратскими корнями. [47] Он был особенно строг в отношении разделения полов в храмах. [48] Сваминараян был против употребления мяса, алкоголя или наркотиков, прелюбодеяния, самоубийства, жертвоприношений животных, преступной деятельности и умиротворения духов и тантрических ритуалов. [49] [50] [51] [52] Употребление алкоголя было запрещено им даже в медицинских целях. [53] Многие из его последователей приняли обеты, прежде чем стать его учениками. Он утверждал, что для окончательного спасения необходимо покорить четыре элемента: дхарму, бхакти (преданность), гнану (знание) и вайрагью (отрешенность). [4] Доктринально Сваминараян был близок к философу одиннадцатого века Раманудже и критиковал концепцию Адвайты , или монистического недуализма , Ади Шанкары . Онтология Сваминараян утверждала, что верховное существо не бесформенно и что Бог всегда имеет божественную форму. [54] Философия Сваминараян утверждает, что Парабрахман и Акшарабрахман — это две различные вечные реальности. [55]

Отношения с другими религиями и британским правительством

В 1822 году на земле, предоставленной Британским имперским правительством в Ахмадабаде , был построен первый храм Сваминараян .

Сваминараян стремился поддерживать хорошие отношения с людьми других религий, иногда встречаясь с видными лидерами. Его последователи пересекали религиозные границы, включая людей мусульманского и парсийского происхождения. [26] [56] Среди личных сопровождающих Сваминараяна были мусульмане- ходжа . [26] В Катиаваде многие мусульмане носили ожерелья кантхи, подаренные Сваминараяном. [57] У него также была встреча с Реджинальдом Хебером , лордом - епископом Калькутты и лидером христиан в Индии в то время. [43] Епископ Хебер упоминает в своем отчете о встрече, что около двухсот учеников Сваминараяна сопровождали его в качестве его телохранителей верхом на лошадях и с фитильными ружьями и мечами. У самого епископа Хебера было около сотни конных охранников (пятьдесят лошадей и пятьдесят мушкетов), и он упомянул, что для него было унизительно видеть, как два религиозных лидера встречаются во главе двух небольших армий, поскольку он был меньшим контингентом. [58] [59] В результате встречи оба лидера обрели взаимное уважение друг к другу. [59]

Сваминараян поддерживал хорошие отношения с правительством правящей Ост-Индской компании . Первый построенный им храм в Ахмадабаде был построен на 5000 акрах (20 км2 ) земли, предоставленной правительством компании. Офицеры компании дали ему 101-пушечный салют, когда он был открыт. [60] [61] Говорят, что именно на встрече с Реджинальдом Хебером в 1825 году Сваминараян намекнул, что он является проявлением Кришны. [43] В 1830 году Сваминараян встретился с сэром Джоном Малкольмом , губернатором Бомбея (1827–1830). По словам Малкольма, Сваминараян помог принести некоторую стабильность в беззаконный регион. [62] Во время встречи с Малкольмом Сваминараян дал ему копию Шикшапатри. Эта копия Шикшапатри в настоящее время хранится в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета . [63]

Храмы и аскеты

Сваминараян и Парамахамсы в Гадхаде

Сваминараян приказал построить несколько индуистских храмов , и он построил шесть огромных храмов сам и установил идолов различных божеств, таких как Радха Кришна , Нара-Нараяна , Лакшми Нараяна , Гопинат , Радха Рамана и Маданамохана . Изображения в храмах, построенных Сваминараяном, свидетельствуют о приоритете Кришны. [43] : 81  [64] Ученики Сваминараян сочинили религиозные поэмы, которые широко поются традицией во время фестивалей. [65] [66] Сваминараян ввел пост и преданность среди последователей. [67] Он провел фестивали Васант Панчами , Холи и Джанмаштами с организацией традиционного народного танца раас . [26]

Первый храм, построенный Сваминараяном, был построен в Ахмадабаде в 1822 году, на земле для строительства, предоставленной правительством компании. [68] [60] По просьбе преданных из Бхуджа Сваминараян попросил своего последователя Вайшнавананда построить там храм . Строительство началось в 1822 году, и храм был построен в течение года. [68] Храм в Вадтале последовал в 1824 году, [68] храм в Дхолере в 1826 году, [68] храм в Джунагадхе в 1828 году [68] и храм в Гадхаде также в 1828 году. [ 68] К моменту своей смерти Сваминараян также приказал построить храмы в Мули , Дхолке и Джеталпуре . [61]

С самого начала аскеты играли важную роль в секте Сваминараян. Они вносят вклад в рост и развитие движения, побуждая людей следовать благочестивой и религиозной жизни. [69] Традиция утверждает, что Сваминараян посвятил 500 аскетов в парамахамсы за одну ночь. Парамахамса — это почетный титул, иногда применяемый к индуистским духовным учителям, которые считаются достигшими просветления. Парамахамсы были высшим орденом санньяси в секте. [70] Среди выдающихся парамахамс были Муктананд Свами , Гопалананд Свами , Брахмананд Свами , Гунатитананд Свами , Премананд Свами , Нишкулананд Свами и Нитьянанд Свами . [71]

Ахмадабад и Вадтал Гади

Перед своей смертью Сваминараян решил основать линию ачарьев или наставников, как своих преемников. [72] Он основал два гади (места руководства). Одно место было основано в Ахмадабаде ( Нар Нараян Дев Гади ), а другое в Вадтале ( Лакшми Нараян Дев Гади ) 21 ноября 1825 года. Сваминараян назначил ачарью в каждый из этих гади, чтобы передать его послание другим и сохранить его братство, Сваминараян Сампрадайю. Эти ачарьи были из его ближайших родственников после того, как он отправил представителей на их поиски в Уттар-Прадеш . [73] Он официально усыновил по одному сыну от каждого из своих двух братьев и назначил их на должность ачарьи. Айодхьяпрасад , сын старшего брата Сваминараяна Рампратапа, и Рагхувира , сын его младшего брата Иччарама, были назначены ачарьями Ахмадабад Гади и Вадтал ( округ Кхеда ) Гади соответственно. [74] Сваминараян постановил, что должность должна быть наследственной, чтобы ачарьи поддерживали прямую линию кровного происхождения от его семьи. [75] Административное разделение его последователей на две территориальные епархии подробно изложено в документе, написанном Сваминараяном под названием Деш Вибхаг Лекх . [25] Сваминараян заявил всем преданным и святым, что они должны подчиняться как ачарьям, так и Гопалананду Свами , который считался главным столпом и главным аскетом [76] сампрадаи. [77]

Нынешними ачарьями Ахмедабада Гади являются Кошалендрапрасад Панде и Аджендрапрасад Панде из Вадтала Гади. [78] [79] [80]

Смерть

Мадан Мохан и Радха (в центре и справа) со Сваминараяном в форме Хари Кришны (слева), установленные Сваминараяном на центральном алтаре в Дхолере (1826)

В 1830 году Сваминараян собрал своих последователей и объявил о своем уходе. Позже он умер 1 июня 1830 года (Jeth sud 10, Samvat 1886), [61] и последователи считают, что в момент своей смерти Сваминараян покинул Землю и отправился в Акшардхам , свою обитель. [26] [81] Он был кремирован согласно индуистским обрядам в Лакшми Вади в Гадхаде . [82]

Социальные взгляды

Женщины

Сваминараян настаивал на том, что образование является неотъемлемым правом всех людей, включая женщин, несмотря на значительную критику со стороны тех в его собственном современном обществе, которые «ненавидели возвышение женщин низшей касты ». [83] В то время влиятельные и богатые люди обучали своих девочек через частные и личные уроки. Мужчины-последователи Сваминараяна принимали меры для обучения своих членов семьи женского пола. Уровень грамотности среди женщин начал расти во времена Сваминараяна, и они могли читать лекции на духовные темы. [84] Члены секты считают Сваминараяна пионером образования женщин в Индии. [85] [86] [87] [88] [89]

По словам автора Рэймонда Брэди Уильямса, «Сваминараян является одним из первых представителей практики защиты прав женщин без личного участия в женщинах». [90] Чтобы противостоять практике сати (самосожжения вдовой на погребальном костре мужа), Сваминараян утверждал, что, поскольку человеческая жизнь дана Богом, ее может отнять только Бог, и что сати не имеет ведического одобрения. Он дошел до того, что назвал сати не чем иным, как самоубийством. Сваминараян предлагал родителям помощь с расходами на приданое , чтобы препятствовать убийству младенцев женского пола, называя убийство младенцев грехом. [85] [86] За то, что он призвал прекратить эти преобладающие практики, «современники Сваминараяна, естественно, видели в нем пионера реформированного и очищенного индуизма, а индуизм Сваминараяна — «ингрази дхармой» или британской религией». [84]

Профессор Дэвид Харман заметил, что Сваминараян «критиковал популярные культы шактов и аскетов « госаи » и « натх » за презрительный и инструментальный способ, которым они смотрели и обращались с женщинами. Эти культы часто были ответственны за грубое сексуальное насилие над женщинами». [91] Хардиман добавил, что взгляд Сваминараян на женщин не соответствовал этому типу женоненавистничества и был основан на его желании предотвратить жестокое обращение с женщинами, а также на поощрении целибата для аскетов. [91] Сваминараян «запретил всем садху и садхви (то есть аскетам мужского и женского пола) своей секты иметь какие-либо контакты с представителями противоположного пола». [91] Этот строгий запрет он, вероятно, усвоил «после того, как путешествовал как аскет по Индии, [когда] его, как сообщалось, рвало, если к нему приближалась даже тень женщины». [92] Чтобы помочь своим последователям-мужчинам-аскетам соблюдать обет безбрачия, Сваминараян учил: «Женщина, которая привлекает внимание, состоит из костей, кровеносных сосудов, слюны, крови, слизи и фекалий; она — просто набор этих вещей, и в ней нет ничего привлекательного». [91] [93]

Члены веры защищают тот факт, что некоторые практики, по-видимому, ограничивают женщин и делают гендерное равенство в руководстве невозможным. [94] Им разрешено входить только в специальные секции храма, отведенные для женщин, или они должны посещать отдельные женские храмы. [91] Как и в случае с практиками нидда в ортодоксальном иудаизме, концепции осквернения, связанные с менструальным циклом , приводят к исключению женщин из храмов и ежедневного поклонения в течение затронутого периода. [95] Сваминараян также предписал мужчинам-верующим не слушать религиозные проповеди, произносимые женщинами. [87]

В случае вдов Сваминараян направлял тех, кто не мог следовать пути целомудрия, к повторному браку. Для тех, кто мог, он установил строгие правила, которые включали в себя нахождение под контролем мужчин-членов семьи. Это может показаться регрессивным, однако, это давало им «уважаемое и безопасное место в общественном порядке» того времени. [96] Сваминараян ограничивал вдов «жить всегда под контролем мужчин-членов своей семьи и запрещал им получать наставления в какой-либо науке от любого мужчины, за исключением их ближайших родственников». [87]

Кастовая система и бедные

Сваминараян раздает еду нуждающимся

После принятия на себя руководства сампрадаей, Сваминараян помогал бедным, раздавая еду и питьевую воду. [97] Он реализовал несколько проектов социального обслуживания и открыл богадельни для бедных. Сваминараян организовал продовольственную и водную помощь людям во время засухи. [98]

Некоторые предполагают, что Сваминараян работал над прекращением кастовой системы , позволяя всем вступать в сампрадаю Сваминараян. Однако он не поддерживал участие в потреблении пищи низших каст и кастового осквернения. [53] Политический чиновник в Гуджарате, г-н Уильямсон доложил епископу Герберу, что Сваминараян «разрушил ярмо касты». [90] Он поручил своим парамахамсам собирать милостыню со всех слоев общества и назначил людей из низших слоев общества своими личными помощниками. Члены низших каст были привлечены к движению, поскольку оно повышало их социальный статус. [49] [87] Сваминараян ел вместе с низшими кастами раджпутов и кхати, но не с какими-либо более низкими. [99] Он разрешал далитам и людям низших каст посещать места поклонения. [100] Однако далиты — те, кто не входил в кастовую систему — были формально исключены из храмов Сваминараян. [101] Членам низшей касты запрещено носить на лбу полный знак секты (тилак чандло). [102] Однако даже сейчас для подавляющего большинства представителей низшей касты Гуджарата, неприкасаемых и племенного населения эта секта находится под запретом. [103]

Реджинальд Хебер , епископ Калькутты, отметил, что ученики Сваминараяна охватывают все касты и даже включают мусульман. Он пишет: «Все они молятся одному Богу без различия каст. Они живут так, как будто они братья». [104] Кроме того, на встрече со Сваминараяном он отметил, что «[Сваминараян] не считал этот предмет очень важным, но что он не хотел оскорбить (древнюю индуистскую систему); что люди могут есть по отдельности или вместе в этом мире, но что выше «oopur», указывающего на небеса, эти различия исчезнут». [104] Сваминараяна работал таким образом, чтобы развеять миф о том, что мокша (спасение) не достижима для всех. [105] Он учил, что душа не является ни мужчиной, ни женщиной, и не привязана ни к какой определенной касте. [49] [106]

Жертвоприношения животных и яджны

Сваминараян был против жертвоприношений животных. [107] Чтобы решить эту проблему, Сваминараян провел несколько крупномасштабных яджн с участием священников из Варанаси . Сваминараян успешно восстановил ахимсу с помощью нескольких таких крупномасштабных яджн. Сваминараян подчеркивал лактовегетарианство среди своих последователей и запретил употребление мяса, систематизировав поведение в Шикшапатри . [53] [87] [108] [109]

Писания

Сваминараян под деревом Ним в Гадхаде

Сваминараян пропагандировал общие индуистские тексты. [47] Он считал Бхагавата Пурану высоким авторитетом. [110] Однако есть много текстов, написанных Сваминараяном или его последователями, которые считаются шастрами или писаниями в секте Сваминараян. Известные писания по всей секте включают Шикшапатри и Вачанамрут . Другие важные работы и писания включают Сатсанги Дживан , авторизованную биографию Сваминараян, Муктананд Кавья , Нишкулананд Кавья и Бхакта Чинтамани . [111]

Шикшапатри

Сваминараян написал « Шикшапатри» 11 февраля 1826 года. [112] Хотя оригинальная рукопись на санскрите недоступна, она была переведена на гуджарати Нитьянандом Свами под руководством Сваминараяна и почитается в секте. [53] [113] Газеттер Бомбея Президентства резюмировал ее как книгу социальных законов, которым должны следовать его последователи. [114] Комментарий к практике и пониманию дхармы , это небольшая брошюра, содержащая 212 санскритских стихов, в которой излагаются основные принципы, которых, по мнению Сваминараяна, должны придерживаться его последователи, чтобы жить дисциплинированной и нравственной жизнью. [111] Самая старая копия этого текста хранится в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета , и это одна из немногих, представленных самим Сахаджанандом Свами. Ачарья Теджендрапрасад из Ахмадабада указал в письме, что ему не известна ни одна копия, написанная рукой Сахаджананда, более старая, чем этот текст. [113] Сваминараян в различных местах Шикшапатри описывает Кришну как величайшее существо. [115] [116]

Вачанамрут

Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, букв. «бессмертная амброзия в форме слов») — священный индуистский текст, состоящий из 273 религиозных бесед, произнесенных Сваминараяном с 1819 по 1829 гг. н. э., и считающийся основным теологическим текстом в рамках сампрадаи Сваминараяна . [117] : 6  Составленный четырьмя его старшими учениками, Сваминараян отредактировал и одобрил писание. Поскольку последователи верят, что Сваминараян — Парабрахман, или Бог, Vachanamrut считается прямым откровением от Бога и, таким образом, наиболее точной интерпретацией Упанишад , Бхагавад -гиты и других важных индуистских писаний. [117] : 13–14, 45  [118] : 173  Это писание регулярно читают последователи, и беседы проводятся ежедневно в храмах Сваминараян по всему миру. [119] : 21–27 

Сатсанги Дживан

Satsangi Jeevan — авторизованная биография Сваминараяна. [117] Книга содержит информацию о жизни и учении Сваминараяна. [120] Она написана Шатанандом Свами и завершена в Викрам Самват 1885. [117] Сваминараян решил сделать Гадхаду своей постоянной резиденцией по настоянию Дада Кхачара и его сестер. [121] Сваминараян поручил Шатананду Свами написать книгу о своей жизни и играх. [118]

Чтобы дать Шатананду Свами возможность писать с самого детства, Сваминараян благословил Шатананда Свами Санджай Дришти — особой силой видеть все прошлое прямо с самого детства. [118]

Когда-то написанная Шатанандом Свами, эта книга была проверена и подтверждена Сваминараяном. Он был очень рад прочитать книгу. Затем Сваминараяном попросил своих учеников сделать Катху Сатсанги Дживана. [118]

Наследие

Расколы

Спустя десятилетия после его смерти произошло несколько разделений с различным пониманием преемственности. Это включало создание Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), основатель которой покинул Vadtal Gadi в 1905 году, и Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , основатель которой покинул Ahmedabad Gadi в 1940-х годах. Последователи BAPS считают Гунатитананда Свами духовным преемником Сваминараяна, утверждая, что в нескольких случаях Сваминараян открывал преданным, что Гунатитананд Свами был проявлением Акшарбрахма . Последователи BAPS считают, что ачарьи получили административное руководство сектой, в то время как Гунатитананд Свами получил духовное руководство от Сваминараяна. [122] Нынешним духовным и административным лидером BAPS является Махант Свами Махарадж . Последователи секты Манинагар Сваминараян Гади Санстхан считают Гопалананду Свами преемником Сваминараяна. [123] [124] Нынешним лидером этой секты является Пурушоттамприядасджи Махарадж. [125]

Рост

Нара Нараяна установлена ​​Сваминараяном в первом храме Сваминараяна в Ахмадабаде.

По словам биографа Рэймонда Уильямса, когда Сваминараян умер, у него было 1,8 миллиона последователей. В 2001 году центры Сваминараян существовали на четырех континентах, а численность прихожан составляла пять миллионов человек, большинство из которых проживало на родине в Гуджарате. [126] [127] [128] Газета Indian Express оценила численность членов секты индуизма Сваминараян в более чем 20 миллионов (2 крор) по всему миру в 2007 году. [129]

Прием

Проявление веры и учения Сваминараяна подверглись критике со стороны индуистского реформистского лидера Даянанды Сарасвати (1824–1883). Он подверг сомнению принятие Сваминараяна как Высшего Существа и не одобрял идею о том, что видения Сваминараяна могут стать путем к достижению совершенства. Обвиняемые в отклонении от Вед , его последователи подвергались критике за незаконное накопление богатств и «практику мошенничества и трюков». [130] По мнению Даянанды, опубликованному еще в 1875 году, «историческим фактом» было то, что Сваминараян выдавал себя за Нараяну, чтобы обрести последователей. [131]

В 1918 году Махатма Ганди в письме своему племяннику выразил, что ценности Сваминараяна не полностью соответствуют его интерпретации вайшнавизма , а любовь, которой учил Сваминараяна, была полностью сентиментальной. По словам Ганди, Сваминараяна не уловил сути ненасилия. [40] [100] В 1924 году Ганди приветствовал усилия Сваминараяна и добавил, что «то, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараян], не могло быть достигнуто силой государства». [132]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слово самадхи имеет разные значения в индуизме. Оно может относиться к форме йогической глубокой медитации. Как причина смерти, оно относится к акту сознательного и намеренного покидания тела в момент смерти. [32]
  2. ^ В своих беседах, записанных в Вачанамруте, Сваминараян упоминает, что люди не смогли бы выдержать встречи с Богом в его божественной форме, поэтому Бог принимает человеческую форму (одновременно живя в своей обители), чтобы люди могли приблизиться, понять и полюбить его в форме Аватара . [41]

Ссылки

  1. ^ abc Williams (2001), стр. 13.
  2. ^ Ким (2010).
  3. ^ Джонс (2005), стр. 8890.
  4. ^ ab Olson (2007), стр. 336.
  5. ^ Уильямс (2018), стр. 81.
  6. ^ Синглтон, Марк; Голдберг, Эллен (2013). Гуру современной йоги. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк. ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC  861692270.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  7. ^ Уильямс (2018), стр. 17.
  8. ^ Джонс (2005), стр. 8889.
  9. ^ Уильямс (2018), стр. 27.
  10. ^ Равал (2012).
  11. ^ Мангалнидхидас (2016).
  12. ^ Парамтаттвадас, Уильямс и Амрутвиджайдас (2016).
  13. ^ abc Шрайнер (2001).
  14. ^ С.Патель (2017), стр. 65.
  15. ^ Триведи (2015), стр. 353.
  16. ^ Хэтчер (2020).
  17. ^ Парамтаттвадас (2017), стр. 64.
  18. ^ Уильямс (2018), стр. 200.
  19. ^ Парих (2016).
  20. ^ Уильямс (2001), стр. 141
  21. ^ Макаранд Р. Паранджапе (2005). Дхарма и развитие: будущее выживания. Самвад Индия. п. 111. ИСБН 978-81-901318-3-4. Получено 12 сентября 2009 г.
  22. ^ М. Гупта (2004). Давайте узнаем индуистских богов и богинь. Star Publications. стр. 33. ISBN 978-81-7650-091-3. Получено 15 мая 2009 г.
  23. ^ ab "История Сампрадата: Нилкантх Варни". Харроу, Англия: Храм Шри Катч Сатсанг Сваминараян. Архивировано из оригинала 30 июня 2009 года . Проверено 6 июля 2009 г.
  24. ^ ab Williams (2001), стр. 15
  25. ^ ab Williams (2001), стр. 36
  26. ^ abcdef Динкар Джоши; Йогеш Патель (2005). Взгляд на индийскую культуру. Star Publications. стр. 92–93. ISBN 978-81-7650-190-3. Получено 7 мая 2009 г.
  27. ^ Гуджарат (Индия) (1969). Газеты штата Гуджарат: Бхавнагар. Директорат правительственной печати, канцелярских товаров и публикаций, штат Гуджарат. стр. 577. Получено 15 мая 2009 г.
  28. ^ Уильямс (2001), стр. 75
  29. ^ Уильямс (2001), стр. 16, 17
  30. ^ «Сваминараян: Жизнь» (PDF) . Шри Сваминараян Мандир - Сомерсет, Нью-Джерси (Вадталдхам) . Проверено 6 июля 2009 г. [ мертвая ссылка ]
  31. ^ abcde Уильямс (2001), с. 17
  32. ^ ab Williams (2001), стр. 240
  33. ↑ Племена и касты центральных провинций Индии. Том 1. Азиатские образовательные службы, Индия. 1995. С. 326. ISBN 978-81-206-0833-7.
  34. ↑ Гай Л. Бек (24 марта 2005 г.). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества. SUNY Press. С. 65–. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  35. ^ Олдвинкл, Рассел Фостер (1976). Больше, чем человек: исследование христологии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 223. ISBN 978-0-8028-3456-0.
  36. ^ Анил Кумар Саркар (1997). Йога, математика и компьютерные науки: в переменах, сталкивающихся с рассветом двадцать первого века. South Asian Publishers. стр. 53. ISBN 978-81-7003-204-5. Получено 12 сентября 2009 г.
  37. ^ Уильямс (2001), стр. 21, 240
  38. ^ Кирин Нараян (1992). Рассказчики, святые и негодяи. Motilal Banarsidass Publ. стр. 141. ISBN 978-81-208-1002-0. Получено 8 мая 2009 г.
  39. ^ Уильямс (2001), стр. 21
  40. ^ аб Такаши Шинода (2002). Другой Гуджарат. Популярный Пракашан. п. 9. ISBN 978-81-7154-874-3. Получено 27 июня 2009 г.
  41. ^ ab Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение. Rutgers University Press. стр. 336. ISBN 978-0-8135-4068-9. Получено 12 сентября 2009 г.
  42. ^ Уильямс (2001), стр. 17, 76, 189
  43. ^ abcd Raymond Brady Williams (2004). Уильямс о южноазиатских религиях и иммиграции. Ashgate. ISBN 978-0-7546-3856-8. OL  9414082M . Получено 7 мая 2009 г. .
  44. ^ Уильямс (2001), стр. 77
  45. ^ Шмидт, Ричард М. (2015). Мудрецы, святые и провидцы: бревиарий духовных мастеров . Morehouse Publishing. стр. 114. ISBN 9780819229267.
  46. ^ Уильямс (2001), стр. 81
  47. ^ ab Cybelle Shattuck; Nancy D. Lewis (2003). Карманный идиотский путеводитель по индуизму. Alpha Books. стр. 163–165. ISBN 978-0-02-864482-0. Получено 12 сентября 2009 г.
  48. ^ Роберт Вейн Рассел (2009) [1916]. Племена и касты центральных провинций Индии. BiblioBazaar. стр. 404. ISBN 978-0-559-11371-0. Получено 12 сентября 2009 г.
  49. ^ abc Rohit Barrot (1987). Richard Burghart (ред.). Caste and sect in Swaminaran Movement. Vol. Hinduism in Great Britain. Routledge. pp. 67–70. ISBN 978-0-422-60910-4. Получено 8 мая 2009 г.
  50. ^ Уильямс (2001), стр. 162
  51. ^ Дэвид Гордон Уайт (2001). Тантра на практике. Motilal Banarsidass Publ. стр. 269. ISBN 978-81-208-1778-4. Получено 12 сентября 2009 г.
  52. ^ Уильямс (2001), стр. 77, 165
  53. ^ abcd М.Г. Читкара (1997). «Сваминараян, Прамод Махаджан, Бал Теккерей». Хиндутва . АПХ Паб. Корп., стр. 227–228. ISBN 978-81-7024-798-2.
  54. ^ Уильямс (2001), стр. 79
  55. ^ Уильямс 2018, стр. 82–91.
  56. ^ JJ Roy Burman (2005). Gujarat Unknown. Mittal Publications. стр. 18. ISBN 978-81-8324-052-9. Получено 13 июня 2009 г.
  57. ^ Бехрамджи Мерванджи Малабари; Кришналал М. Джавери; Малабари М.Б. (1997). Гуджарат и гуджаратцы. Азиатские образовательные услуги. стр. 263–269. ISBN 978-81-206-0651-7. Получено 7 мая 2009 г.
  58. ^ Р. В. Рассел; Р. Б. Х. Лай (1916). Племена и касты центральных провинций Индии. Азиатские образовательные службы. стр. 328, 329. ISBN 978-81-206-0833-7. Получено 7 мая 2009 г.
  59. ^ ab Williams (2001), стр. 69
  60. ^ ab "Основы преданности". Asia Africa Intelligence Wire, Financial Times . 4 марта 2003 г. Получено 12 марта 2009 г.
  61. ^ abc Williams (2001), стр. 29
  62. ^ Уильямс (2001), стр. 7
  63. ^ Уильямс (2001), стр. 57
  64. ^ Уильямс (2001), стр. 96
  65. ^ Уильямс (2001), стр. 189
  66. ^ Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы. Sahitya Akademi. стр. 4255. ISBN 978-81-260-1221-3.
  67. ^ Уильямс (2004), стр. 162
  68. ^ abcdef "Swaminarayan temples". Храм Шри Сваминараян (ISSO OF CHICAGO). Архивировано из оригинала 24 мая 2009 года . Получено 6 июля 2009 года .
  69. ^ Уильямс (2001), стр. 107
  70. ^ Уильямс (2001), стр. 22
  71. ^ Уильямс (2001), стр. 187, 189
  72. ^ Уильямс (2001), стр. 34
  73. ^ Брэди Уильямс, Рэймонд (2001). Введение в индуизм Сваминараян . Cambridge University Press. С. 173. ISBN 9780521654227.
  74. ^ Уильямс (2001), стр. 35–37.
  75. ^ Уильямс (2001), стр. 35
  76. ^ Уильямс (2001), стр. 59
  77. ^ Дэйв, Рамеш (1978). Сахаджананд Чаритра . Калифорнийский университет: BAPS. стр. 199–200. ISBN 978-8175261525.
  78. ^ "Narnarayan Devgadi DevGadi Acharyas". Официальный сайт Ahmedabad Gadi. 2008. Архивировано из оригинала 31 марта 2009 года . Получено 14 сентября 2009 года .
  79. ^ "Празднование Ачарьи Махараджшри Джанмотсава - Джунагадх" . 9 апреля 2015 г.
  80. ^ NewsGram (18 апреля 2016 г.). «Распространение Сваминараяна Сампрадея по всему миру». NewsGram . Архивировано из оригинала 15 июля 2019 г. Получено 15 июля 2019 г.
  81. ^ Уильямс (2001), стр. 93
  82. ^ Уильямс (2001), стр. 34–36.
  83. ^ Рудерт, А. (2004). "1" (PDF) . Врожденная вера и согласованная власть: женщины-сваминараянки в Соединенных Штатах. Корнельский университет . Получено 10 мая 2009 г.
  84. ^ ab Mallison, Françoise (апрель 2016 г.). «Социально-религиозный контекст преданности и учения Сваминараян в Гуджарати». Индуизм Сваминараян . Oxford University Press. стр. 49–57. doi :10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0004. ISBN 9780199086573.
  85. ^ ab Williams (2001), стр. 165, 167
  86. ^ ab Марта Крейвен Нуссбаум (2007). Столкновение внутри. Бостон: Издательство Гарвардского университета. С. 322, 323. ISBN 978-0-674-02482-3. Получено 5 мая 2009 г.
  87. ^ abcde MM Rahman (2006). Энциклопедия историографии. Anmol Publications Pvt. Ltd. стр. 145, 146. ISBN 978-81-261-2305-6. Получено 10 июня 2009 г.
  88. ^ "образование женщин". Храм Шри Сваминараян: Санстхан Вадтал. Архивировано из оригинала 1 мая 2009 года . Получено 6 июля 2009 года .
  89. ^ "Жизнь Сваминараяна - Биография: Возвышение женщин". www.swaminarayan.org . Получено 7 июня 2008 г.
  90. ^ ab Williams (2001), стр. 169
  91. ^ abcde Хардиман, Дэвид (10 сентября 1988 г.). «Классовая основа секты Сваминараян». Economic and Political Weekly . 23 (37): 1907–1912. JSTOR  4379024.
  92. ^ МакКин, Лиза (1996). Божественное предприятие: Гуру и индуистское националистическое движение . Издательство Чикагского университета; Новое издание. стр. 18. ISBN 9780226560106.
  93. ^ Уильямс (2001), стр. 152
  94. ^ Уильямс (2001), стр. 165
  95. ^ Куриен, Према (2007). Место за многокультурным столом: развитие американского индуизма . Издательство Чикагского университета; Новое издание. стр. 102. ISBN 9780813540566.
  96. ^ Уильямс (2001), стр. 167
  97. ^ "Times Music cassette on Swaminarayan serial released". Times of India . 19 января 2006 г. Получено 30 марта 2009 г.
  98. ^ "Еда и вода для нуждающихся". Храм Шри Сваминараян: Санстхан Вадтал. Архивировано из оригинала 1 мая 2009 года . Получено 6 июля 2009 года .
  99. ^ Уильямс 2001, стр. 170
  100. ^ ab Hardiman, David (1988). «Классовая основа секты Сваминараян». Economic and Political Weekly . 23 (37): 1907–1912. JSTOR  4379024.
  101. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии Кристофер Джон Фуллер. С. 173
  102. ^ Уильямс (2001), стр. 170–171.
  103. ^ Шах, AM (2010). Структура индийского общества: тогда и сейчас . Индия: Routledge India. стр. 103. ISBN 9780415586221.
  104. ^ ab Heber, Reginald (1828). Рассказ о путешествии по верхним провинциям Индии. Бостон: Carey, Lea, and Carey. С. 109.
  105. ^ Уильямс (2001), стр. 162
  106. ^ Уильямс (2001), стр. 57, 77
  107. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя. Princeton University Press. стр. 171. ISBN 978-0-691-12048-5. Получено 8 мая 2009 г.
  108. ^ Уильямс (2001), стр. 24, 159
  109. ^ Prema A. Kurien (2007). Место за многокультурным столом: развитие американского индуизма. Rutgers University Press. стр. 105. ISBN 978-0-8135-4056-6. Получено 8 мая 2009 г.Страница 105
  110. ^ Юлиус Липнер (1998). Индусы: их религиозные убеждения и практики. Routledge. стр. 124. ISBN 978-0-415-05182-8. Получено 12 сентября 2009 г.
  111. ^ ab Williams (2001), стр. 187–190
  112. ^ "Шикшапатри". БАПС Свамиранайан Санстха . Проверено 10 февраля 2012 г.
  113. ^ ab Digital Shikshapatri Project. "The Digital Shikshapatri". Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 года . Получено 21 июня 2013 года .
  114. ^ М.Г. Читкара (1997). Хиндутва. АПХ. п. 230. ИСБН 978-81-7024-798-2. Получено 5 мая 2009 г.
  115. ^ "Swaminarayan message". www.standagainstswaminarayan.today . 3 июня 2016 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2018 г.
  116. ^ "The Digital Shiksapatri". Архивировано из оригинала 21 мая 2017 года . Получено 30 мая 2018 года .
  117. ^ abcd "Shree Swaminarayanw Temple Cardiff – Scriptures". Архивировано из оригинала 15 сентября 2008 г.
  118. ^ abcd "Ресурс не найден". Архивировано из оригинала 27 мая 2011 г. Получено 27 июля 2016 г.
  119. ^ Брир, Дуглас (1996). Уильямс, Рэймонд Брэди (ред.). Передача индуистского писания Сваминараян в Британском Восточном Мидленде (ред. Columbia University Press). Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 0-231-10779-X. OCLC  34984234.
  120. ^ Читкара, М.Г. (1997). Хиндутва . АПХ. п. 228.
  121. ^ "Шесть храмов". www.swaminarayan.nu . Получено 27 июля 2016 г. .
  122. ^ "Swaminarayan". Архивировано из оригинала 3 июня 2010 года . Получено 15 февраля 2010 года .
  123. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. 2004. стр. 172. ISBN 978-0-691-12048-5.
  124. ^ Уильямс (2001), стр. 52
  125. ^ "Гурупарампара". Сваминараянгади.com.
  126. ^ Уильямс (2001), стр. 68
  127. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм. ABC-CLIO. стр. 215. ISBN 978-1-57607-905-8. Получено 10 мая 2009 г.
  128. ^ Маркус Дж. Бэнкс (1985). Обзор: Новое лицо индуизма: религия Сваминараян . Рэймонд Брэди Уильямс. Cambridge University Press: Кембридж, 1984. С. xiv, 217. Современные азиатские исследования 19 с. 872-874
  129. ^ "Нишевые верования". Indian Express . 26 мая 2007 г. Получено 6 мая 2009 г.
  130. ^ Нараян, Кирин (1992). Рассказчики, святые и негодяи . Motilal Banarsidass, Индия. стр. 141–143. ISBN 81-208-1002-3.
  131. ^ Нараян, Кирин (1992). Рассказчики, святые и негодяи . Motilal Banarsidass. стр. 143. ISBN 81-208-1002-3.
  132. ↑ Махатма Ганди (1967). Собрание сочинений Махатмы Ганди: март 1922 — май 1924. стр. 469.

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ «Когда миллион человек верят, что ваш муж — Бог». www.vice.com . 3 октября 2017 г. Получено 25 июня 2021 г.

Дальнейшее чтение