Томас Рид FRSE ( / r iː d / ; 7 мая ( OS 26 апреля) 1710 [6] – 7 октября 1796) был религиозно обученным шотландским философом , наиболее известным своим философским методом, своей теорией восприятия и ее широкими последствиями для эпистемологии , а также как разработчик и защитник агентно -каузальной теории свободной воли. Он также широко сосредоточился на этике , теории действия , языке и философии разума .
Он был основателем Шотландской школы здравого смысла и сыграл важную роль в шотландском Просвещении . В 1783 году он стал одним из основателей Королевского общества Эдинбурга . Современник Дэвида Юма , Рид также был «самым ранним и самым яростным критиком Юма». [7]
Рид родился в особняке в Страхане, Абердиншир , 26 апреля 1710 года [6] , сын Льюиса Рида (1676–1762) и его жены Маргарет Грегори, двоюродной сестры Джеймса Грегори . Он получил образование в приходской школе Кинкардина , а затем в гимназии О'Нила в Кинкардине. [8]
Он поступил в Университет Абердина в 1723 году и получил степень магистра в 1726 году. Он получил лицензию на проповедь от Церкви Шотландии в 1731 году, когда достиг совершеннолетия. Он начал свою карьеру в качестве священника Церкви Шотландии, но прекратил быть священником, когда ему дали профессорскую должность в Королевском колледже в Абердине в 1752 году. Он получил докторскую степень и написал «Исследование человеческого разума на основе принципов здравого смысла» (опубликовано в 1764 году). Он и его коллеги основали «Абердинское философское общество», широко известное как «Клуб мудрецов» (литературно-философская ассоциация). [9] Вскоре после публикации своей первой книги он получил престижную профессорскую должность моральной философии в Университете Глазго , когда его призвали заменить Адама Смита . Он ушел с этой должности в 1781 году, после чего подготовил свои университетские лекции для публикации в двух книгах: Essays on the Intellectual Powers of Man (1785) и Essays on the Active Powers of the Human Mind (1788). Однако в 1787 году он все еще числится «профессором моральной философии» в университете, но его занятия вел Арчибальд Артур . [10]
В 1740 году Томас Рид женился на своей кузине Элизабет, дочери лондонского врача Джорджа Рида. Его жена и «многочисленные» дети умерли раньше него, за исключением дочери, которая вышла замуж за Патрика Кармайкла. [11] Рид умер от паралича в Глазго. Он был похоронен в церкви Блэкфрайарс на территории колледжа Глазго , а когда университет переехал в Гилморхилл на западе Глазго, его надгробный камень был установлен в главном здании.
Рид считал, что здравый смысл (в особом философском смысле sensus communis ) является или, по крайней мере, должен быть основой всех философских исследований. [12] Он не соглашался с Юмом, который утверждал, что мы никогда не сможем узнать, из чего состоит внешний мир, поскольку наши знания ограничены идеями в уме, и Джорджем Беркли , который утверждал, что внешний мир — это всего лишь идеи в уме. Напротив, Рид утверждал, что основы, на которых построено наше sensus communis, оправдывают нашу веру в то, что внешний мир существует.
В его время и в течение нескольких лет в 19 веке его считали более важным, чем Юма. [13] Он отстаивал прямой реализм , или реализм здравого смысла , и решительно выступал против теории идей, которую отстаивали Джон Локк , Рене Декарт и (в разных формах) почти все ранние современные философы, которые пришли после них. Он был очень восхищен Юмом и попросил общего друга отправить Юму раннюю рукопись «Исследования» Рида . Юм ответил, что работа «написана в живой развлекательной манере», хотя он обнаружил, что «кажется, есть некоторый недостаток в методе», и он критиковал доктрину Рида за то, что она подразумевает наличие врожденных идей. (стр. 256–257) [14]
Теория познания Рида оказала сильное влияние на его теорию морали. Он считал, что эпистемология была вводной частью практической этики: когда мы подтверждаемся в наших общих убеждениях философией, все, что нам нужно сделать, это действовать в соответствии с ними, потому что мы знаем, что правильно. Его моральная философия напоминает римский стоицизм в его акценте на деятельности субъекта и самоконтроле. Он часто цитирует Цицерона , у которого он заимствовал термин «sensus communis». Ответ Рида на скептические и натуралистические аргументы Юма состоял в том, чтобы перечислить набор принципов здравого смысла ( sensus communis ), которые составляют основы рационального мышления. Например, любой, кто предпринимает философский аргумент, должен неявно предполагать определенные убеждения, такие как «Я разговариваю с реальным человеком» и «Существует внешний мир, законы которого не меняются», среди многих других позитивных, существенных утверждений. Для Рида вера в истинность этих принципов не является рациональной; скорее, сам разум требует этих принципов как предпосылок, как и врожденная «конституция» человеческого разума. Именно по этой причине (и, возможно, из-за насмешливого отношения к Юму и Беркли) Рид рассматривает веру в принципы здравого смысла как лакмусовую бумажку для определения здравомыслия. Например, в « Интеллектуальных силах человека» он утверждает: «Ибо прежде, чем люди смогут рассуждать вместе, они должны согласиться в первых принципах; и невозможно рассуждать с человеком, у которого нет общих с вами принципов». Один из первых принципов, которые он перечисляет, заключается в том, что «качества обязательно должны быть в чем-то, что имеет форму, цвет, твердое или мягкое, что движется или сопротивляется. Не этим качествам, а тому, что является их субъектом, мы даем имя тело. Если кто-то посчитает нужным отрицать, что эти вещи являются качествами или что они требуют какого-либо субъекта, я предоставляю ему наслаждаться своим мнением как человеку, который отрицает первые принципы и не годится для того, чтобы с ним рассуждали».
Рид также выдвинул позитивные аргументы, основанные на феноменологическом понимании, чтобы выдвинуть новую смесь прямого реализма и философии обычного языка . В типичном отрывке из «Интеллектуальных сил человека» он утверждает, что когда у него есть концепция кентавра, то вещь, которую он представляет, является животным, и никакая идея не является животным; следовательно, вещь, которую он представляет, является не идеей, а кентавром. Этот момент опирается как на описание субъективного опыта представления объекта, так и на описание того, что мы имеем в виду, когда используем слова. Поскольку Рид рассматривал свою философию как общедоступное знание, доступное как через интроспекцию, так и через правильное понимание того, как используется язык, он рассматривал ее как философию здравого смысла.
Рид начал со «здравого смысла», основанного на непосредственном опыте внешней реальности, но затем приступил к исследованию в двух направлениях — внешнем по отношению к чувствам и внутреннему по отношению к человеческому языку — чтобы более эффективно объяснить роль рациональности.
Рид рассматривал язык как основанный на врожденной способности, предшествующей человеческому сознанию, и действующий как инструмент для этого сознания. (В терминах Рида: это «искусственный» инструмент, основанный на «естественной» способности.) С этой точки зрения язык становится средством изучения изначальной формы человеческого познания. Рид отмечает, что современный человеческий язык содержит два отдельных элемента: во-первых, акустический элемент, звуки; и, во-вторых, значения, которые, по-видимому, не имеют ничего общего со звуками как таковыми. Это состояние языка, которое он называет «искусственным», не может быть первобытным, которое он называет «естественным», в котором звук был не абстрактным знаком, а конкретным жестом или естественным знаком. Рид рассматривает способ, которым ребенок изучает язык, имитируя звуки, осознавая их задолго до того, как он понимает значение, придаваемое различным группам звуков в искусственном состоянии современной взрослой речи. Если бы, говорит Рид, ребенку нужно было немедленно понимать концептуальное содержание слов, которые он слышит, он бы вообще никогда не научился говорить. Здесь Рид проводит различие между естественными и искусственными знаками:
Его внешнее исследование, касающееся чувств, привело Рида к его критическому различию между « ощущением » и « восприятием ». Хотя мы осознаем объект через чувства, содержание этого восприятия не идентично общей сумме ощущений, вызванных в нашем сознании. Таким образом, хотя мы склонны фокусироваться на воспринимаемом объекте, мы не обращаем внимания на процесс, ведущий от ощущения к восприятию, который содержит знание вещи как реальной. Как же тогда мы получаем убеждение в существовании последней? Ответ Рида заключается в том, чтобы вступить в непосредственные интуитивные отношения с ней, как это делает ребенок. В случае взрослого человека внимание сосредоточено на восприятии, но в случае ребенка — на получении ощущений в их живой природе. Для Рида восприятие ребенка отличается от восприятия взрослого, и он утверждает, что человек должен стать как ребенок, чтобы преодолеть искусственное восприятие взрослого, что приводит к мнению Юма о том, что то, что мы воспринимаем, является иллюзией. Кроме того, художник дает ключ к истинному содержанию чувственного опыта , поскольку он использует «язык природы»:
Таким образом, для Рида здравый смысл был основан на врожденной способности человека в более раннюю эпоху непосредственно участвовать в природе, и тот, который мы находим в некоторой степени у ребенка и художника, но тот, который с философской и научной точки зрения мы должны заново пробудить на более высоком уровне в человеческом разуме над природой. Почему Рид считает, что восприятие - это способ узнавания? Ну, для него "опыт чисто субъективен и чисто негативен. Он подтверждает обоснованность предложения только на том факте, что я нахожу, что для меня невозможно не считать его истинным, предполагать, что это, следовательно, не является истинным" (Рид, 753). Чтобы лучше понять это, важно знать, что Рид делит свое определение восприятия на две категории: концепция и убеждение. "Концепция - это способ Рида сказать визуализировать объект, чтобы затем мы могли утверждать или отрицать качества относительно этой вещи. Рид считает, что убеждения - это наши прямые мысли об объекте и о том, что это за объект" (Бурас, Функции ощущений для Рида). Итак, для Рида то, что мы видим, что мы визуализируем, во что мы верим относительно объекта, является истинной реальностью этого объекта. Рид верит в прямую объективность, наши чувства направляют нас к тому, что правильно, поскольку мы не можем доверять своим собственным мыслям. «Миры здравого смысла и философии взаимно противоположны друг другу» (Рид, 841). Рид считает, что философия чрезмерно усложняет вопрос о том, что реально. Так что же тогда на самом деле означает Здравый смысл? Ну, «здравый смысл — это чувства, собранные вместе, чтобы сформировать одну идею» (Кембриджский компаньон Томаса Рида, 164). Здравый смысл (все чувства вместе) — это то, как мы действительно идентифицируем реальность объекта; поскольку все, что может быть воспринято об объекте, все стягивается в одно восприятие. Как люди достигают точки доступа к здравому смыслу? В этом и заключается трюк, каждый рождается со способностью доступа к здравому смыслу, поэтому это и называется здравым смыслом. «Принципы здравого смысла являются общими для всего человечества» (Николс, Райан, Яффе и Гидеон, Томас Рид).
Здравый смысл работает следующим образом: если все люди наблюдают за предметом и верят в одни и те же качества этого предмета, то знание об этом предмете универсально истинно. Это общее знание, которое без объяснения считается истинным другими людьми; поэтому то, что универсально видно, универсально верят. «Тогда реальное — это то, к чему рано или поздно в конечном итоге приведет информация и рассуждение, и что, следовательно, не зависит от капризов меня и вас. Таким образом, само происхождение концепции реальности показывает, что эта концепция по сути включает в себя понятие сообщества, без определенных границ и способного к определенному увеличению знания» (Рид, 155). Объединение одних и тех же идей, вещи, несколькими людьми — это то, что подтверждает реальность объекта. Рид также считает, что философы его времени преувеличивали то, что действительно реально. В то время как большинство философов полагают, что то, что мы видим, не является полностью тем, чем является эта вещь, например, Декарт, Рид парирует этот аргумент, просто заявляя, что «такая гипотеза не более вероятна, чем здравый смысл, что мир во многом таков, каким мы его воспринимаем» (Николс, Райан, Яффе и Гидеон, Томас Рид). Реальность — это то, что мы делаем из нее, и ничего более.
Рид также утверждал, что это открытие связи между естественным знаком и обозначаемой вещью было основой естественной философии и науки, как это было предложено Бэконом в его радикальном методе открытия врожденных законов природы:
Утверждалось, что репутация Рида пошла на убыль после нападок на шотландскую школу здравого смысла со стороны Иммануила Канта (хотя Кант, который был всего на 14 лет моложе Рида, также воздал должное шотландской философии — Кант нападал на работу Рида, но признал, что на самом деле никогда не читал его труды) и Джона Стюарта Милля . Но философия Рида преподавалась в колледжах Северной Америки в 19 веке и отстаивалась Виктором Кузеном , французским философом. Юстус Бюхлер показал, что Рид оказал важное влияние на американского философа Чарльза Сандерса Пирса , который разделял стремление Рида переоценить здравый смысл и чья работа связывает Рида с прагматизмом . Для Пирса концепции истины и реальности подразумевают понятие сообщества без определенных границ (и, таким образом, потенциально самокорректирующегося по мере необходимости) и способного к определенному увеличению знаний. [15] Здравый смысл социально эволюционировал, открыт для проверки, как и научный метод, и постоянно развивается, как того требуют доказательства, восприятие и практика, хотя и с медлительностью, которую Пирс увидел только в более поздние годы, когда он признал свою «приверженность, при неизбежной модификации, мнению... Томаса Рида в вопросе здравого смысла». [16] (Пирс назвал свою версию «критическим здравым сенсизмом»). Напротив, по концепции Рида, sensus communis не является продуктом социальной эволюции, а скорее предпосылкой возможности того, что люди могут рассуждать друг с другом. Работа Томаса Рида повлияла на работу Ноа Портера и Джеймса МакКоша в Соединенных Штатах 19 века и основана на утверждении об универсальных принципах объективной истины. Прагматизм не является развитием работы шотландской школы «здравого смысла» — он является ее отрицанием. Существуют четкие связи между работами шотландской школы здравого смысла и работами оксфордских философов-реалистов Гарольда Причарда и сэра Уильяма Дэвида Росса в XX веке.
Репутация Рида возродилась в результате пропаганды здравого смысла как философского метода или критерия Дж. Э. Муром в начале XX века, а в последнее время — благодаря вниманию, которое к Риду проявили современные философы, в частности философы религии в школе реформатской эпистемологии, такие как Уильям Олстон [17] , Элвин Плантинга и Николас Вольтерсторфф [18], стремившиеся опровергнуть обвинения в том, что теистическая вера иррациональна, если у нее нет доксастических оснований (то есть если эта вера не выводится из других адекватно обоснованных верований).
Он написал ряд важных философских трудов, включая «Исследование человеческого разума о принципах здравого смысла» (1764, Глазго и Лондон), «Очерки об интеллектуальных силах человека» (1785) и «Очерки об активных силах человека» (1788). В 1844 году Шопенгауэр похвалил Рида за объяснение того, что восприятие внешних объектов не является результатом необработанных данных, полученных через пять чувств:
Превосходная книга Томаса Рида «Исследование человеческого разума ...» дает нам очень полное убеждение в неадекватности чувств для создания объективного восприятия вещей, а также в неэмпирическом происхождении интуиции пространства и времени . Рид опровергает учение Локка о том, что восприятие является продуктом чувств . Он делает это, тщательно и остро демонстрируя, что коллективные ощущения чувств не имеют ни малейшего сходства с миром, познаваемым через восприятие, и, в частности, показывая, что пять основных качеств Локка (протяженность, форма, плотность, движение, число) не могут быть предоставлены нам никаким ощущением чувств...
— Мир как воля и представление , т. II, гл. 2
Хотя Рид известен в основном своей эпистемологией, он также известен своими взглядами на теорию действия и метафизику личной идентичности . Рид придерживался инкомпатибилистского или либертарианского понятия свободы, полагая, что мы способны на свободные действия, причиной которых мы являемся и за которые мы морально оцениваемся. [19] Что касается личной идентичности, он отверг мнение Локка о том, что самосознание в форме памяти о своем опыте является основой идентичности человека с самим собой с течением времени. Рид считал, что непрерывность памяти не является ни необходимой, ни достаточной для того, чтобы сделать кого-то численно тем же человеком в разное время. [20] Рид также утверждал, что работа нашего ума, связывающего ощущения с верой во внешний мир, объясняется только намеренным Создателем. В своих лекциях по естественной религии Рид приводит пять аргументов в пользу существования Бога , сосредоточившись в основном на двух: космологическом и замысле. Рид любил и часто использовал космологический аргумент Сэмюэля Кларка, который, вкратце, гласит, что вселенная либо всегда была, либо начала существовать, поэтому должна быть причина (или первый принцип) для обоих (Кунео и Вуденберг 242). Поскольку все либо необходимо, либо случайно, для случайности требуется Независимое существо (Кунео и Вуденберг 242). Рид уделяет еще больше времени своему аргументу о замысле, но неясно, каким именно он хотел видеть свой аргумент, поскольку его лекции заходили только настолько далеко, насколько это было нужно его студентам. Хотя идеальной интерпретации нет, Рид утверждает, что «на самом деле в творениях природы есть самые явные признаки замысла и мудрости» (Кунео и Вуденберг 291). Если что-то несет признаки замысла (регулярность или разнообразие структуры), за этим должно стоять разумное существо (Рид EIP 66). Этого нельзя узнать из опыта, что соответствует принципу случайного совершенства, но причину можно увидеть в творениях природы (Кунео и Вуденберг 241).
До недавнего времени стандартным изданием Inquiry and the Essays было шестое издание Sir William Hamilton (ред.), Edinburgh: Maclachlan and Stewart, 1863. Новое критическое издание этих названий, а также переписка и другие важные материалы, выпускаются Edinburgh University Press как The Edinburgh Edition of Thomas Reid. [21] Доступная выборка из 6-го издания Hamilton — Thomas Reid's Inquiry and Essays , ред. Ronald Beanblossom и Keith Lehrer , Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1975. [22]
