Трансфеминизм , или трансфеминизм , — это ответвление феминизма , сосредоточенное на трансгендерных женщинах и основанное на трансгендерных исследованиях . [1] Трансфеминизм фокусируется на влиянии трансмизогинии и патриархата на трансженщин. Он связан с более широкой областью квир-теории . Термин был популяризирован Эми Коямой (участвующей в ISNA ) в «Манифесте трансфеминизма».
Трансфеминизм описывает концепции гендерного несоответствия , понятия мужественности и женственности и поддержание бинарности пола и гендера в отношении транс-мужчин и транс-женщин. Трансфеминисты рассматривают гендерное соответствие как контрольный механизм патриархата , который поддерживается посредством насилия в отношении трансгендеров и гендерно-несоответствующих лиц как основы патриархата. [2] [3]
Тактика трансфеминизма возникла в таких группах, как The Transexual Menace (название от Lavender Menace ) в 1990-х годах [4] в ответ на исключение трансгендерных людей из маршей Pride . Группа организовала прямые действия , сосредоточившись на насилии в отношении трансгендерных людей, таком как убийство и изнасилование Брэндона Тины , транс-мужчины. Transsexual Menace организовала протесты и сидячие забастовки против медицинской и психической патологизации трансгендерных людей. [5]
Трансгендерные люди, как правило, исключались из феминизма первой волны, как и лесбиянки и все другие люди, считавшиеся « квирами ». Феминизм второй волны получил большее признание среди некоторых феминисток, однако «транссексуальность» была в значительной степени исключена и описывалась как «болезнь» [6] даже среди феминисток, которые поддерживали освобождение геев . Феминизм третьей и четвертой волн в целом принимал трансгендерных людей и рассматривал освобождение трансгендеров как общую часть освобождения женщин. [4] [7] [8]
В 2006 году издательство Sumach Press опубликовало первую книгу о трансфеминизме, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out под редакцией Кристы Скотт-Диксон. Трансфеминизм также определялся в более общем плане как «подход к феминизму, который формируется трансполитикой». [9]
Ранние голоса в движении включают Кейт Борнштейн , автора 1994 Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us , [10] и Сэнди Стоун , автора эссе « Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест », которое включало прямой ответ на труды Дженис Рэймонд о транссексуальности. [11] В 21 веке Криста Скотт-Диксон [9] и Джулия Серано [12] [13] опубликовали трансфеминистские работы. Борнштейн также выпустила новые работы, такие как Gender Outlaws: The Next Generation в 2010 году совместно с С. Бир Бергман . [14] Сьюзан Страйкер и Талия М. Беттчер также недавно выпустили публикацию о трансфеминизме. [15]
Патрик Калифия использовал это слово в печати в 1997 году, и это остается первым известным использованием в печати за пределами периодического издания. [16] Возможно или даже вероятно, что этот термин независимо вводился неоднократно до 2000 года (или даже до первого заявленного использования Курвантом в 1992 году). Термин приобрел популярность только после 1999 года. Джессика Ксавье, знакомая Курванта, могла независимо ввести этот термин, когда использовала его для введения к своим статьям «Passing As Stigma Management» и «Passing as Privilege» в конце 1999 года. [17] [18]
За последние несколько десятилетий идея о том, что все женщины разделяют общий опыт, подверглась критике со стороны цветных женщин , лесбиянок и женщин из рабочего класса , среди прочих. Многие трансгендерные люди также задаются вопросом о том, что означает гендер, и бросают вызов гендеру как биологическому факту. Трансфеминистки настаивают на том, чтобы их уникальный опыт был признан частью феминистской сферы. [19]
Трансфеминизм включает в себя все основные темы феминизма третьей волны , включая разнообразие , образ тела , самоопределение и женское агентство . Он также включает критический анализ феминизма второй волны с точки зрения третьей волны. [20] Он критикует общепринятые представления о мужественности и утверждает, что женщины заслуживают равных прав, и разделяет объединяющий принцип с другими феминизмами, что гендер — это патриархальная социальная конструкция, используемая для угнетения женщин. «Транс» в трансгендере использовалось для обозначения трансгрессивности. [21] Николас Бирнс классифицирует трансфеминизм как «феминизм, который определяет термин «транс-» максимально гетерогенным образом». [22]
Дорога к легитимности трансфеминизма как концепции была иной и более сложной, чем у других феминизмов. Маргинализированные женщины трансгендерного происхождения и аффекта должны были доказать, что их потребности отличаются и что мейнстримный феминизм не обязательно говорит за них. [23] Напротив, трансженщины должны показать, что их женственность столь же значима, как и женственность других женщин, и что феминизм может говорить за них, не переставая быть феминизмом. Сопротивление радикальной феминистки Джанис Рэймонд рассматривать трансженщин как женщин и как участниц феминизма является репрезентативным примером этого препятствия. Ее карьера началась с «Транссексуальной империи» (анализа транссексуальных женщин длиной в книгу ), и она часто возвращалась к этой теме. [24]
В 2006 году издательством Sumach Press была опубликована первая книга о трансфеминизме « Транс/Формирование феминизма: голоса трансфеминистов говорят» под редакцией Кристы Скотт-Диксон. [9]
На саммите Transgender Leadership Summit 2007 года Алексис Мари Ривера рассказала о своем личном опыте трансфеминизма как молодой латиноамериканской трансженщины. Она рассказала о своем пути от раннего перехода, когда она считала, что должна взять на себя роль домохозяйки, до того, где она находится в настоящий момент. Она утверждала, что для нее трансфеминизм заключается в принятии женских гендерных ролей, потому что она этого хочет, а не потому что она должна. [25] [ необходим сторонний источник ]
Симона де Бовуар однажды сказала, что биология не равна и не должна равняться судьбе. [26] Феминистки традиционно исследовали границы того, что значит быть женщиной. [27] Трансфеминистки утверждают, что трансгендерные люди и цисгендерные феминистки противостоят общепринятым взглядам общества на пол и гендер схожим образом. Теория освобождения трансгендеров предлагает феминизму новую точку зрения, с которой можно рассматривать гендер как социальную конструкцию, и даже предлагает новое значение гендера. [19]
Трансфеминистские критики мейнстримного феминизма говорят, что как институционализированное движение феминизм потерял из виду основную идею о том, что биология — это не судьба. На самом деле, утверждают они, многие феминистки, похоже, чувствуют себя совершенно комфортно, уравнивая пол и гендер и настаивая на определенной судьбе для трансгендеров, основанной только на биологии. [28] [29] Трансфеминизм стремится противостоять и оспаривать фиксированность гендера, от которой, как считают многие его сторонники, зависят традиционные подходы к женским исследованиям. [30]
Трансгендерные люди часто становятся объектами насилия против трансгендеров. [31] [32] В то время как цисгендерные женщины также регулярно сталкиваются с насилием, трансфеминистки признают насилие против трансгендеров как форму гендерного контроля. [33]
Трансфеминизм резко контрастирует с мейнстримным феминизмом второй волны. Трансфеминистки часто критикуют идеи всеобщего сестринского братства, больше соответствуя интерсекциональности и признанию мейнстримной третьей волны разнообразия женского опыта. [34]
По словам Джулии Серано, женственность у трансгендерных женщин замечается и наказывается гораздо суровее, чем такое же поведение у цисгендерных женщин. [35] Этот двойной стандарт показывает, что само поведение не так проблематично для многих критиков, как существование трансгендерных людей. [28] [36] Джулия Серано называет разновидность мизогинии, испытываемую трансгендерными женщинами, « трансмизогинией ». [12]
Хотя это и малоизвестно, трансгендерные люди были частью феминистских движений. [37] Было несколько задокументированных случаев, когда трансгендерные люди, изображаемые как плохие актеры, на самом деле были жертвами чрезмерной реакции со стороны других. [38] [39]
В книге Living a Feminist Life (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый альянс с трансфеминизмом. Ахмед утверждает, что антитрансгендерная позиция является антифеминистской и работает против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т. е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) является пагубным. [40]
Некоторые радикальные феминистки выразили антитрансгендерные взгляды. Например, в книге Gender Hurts (2014) Шейла Джеффрис утверждала, что трансфеминизм сводится к тому, что мужчины используют свою власть, определяя, кем являются женщины. [41]
Некоторые радикальные феминистки поддерживают права трансгендеров. Радикальная феминистка и активистка Андреа Дворкин в своей книге «Ненависть к женщинам » выступила против преследования и ненависти к трансгендерам и потребовала, чтобы операция по смене пола предоставлялась трансгендерам бесплатно обществом. Дворкин утверждала, что «каждый транссексуал имеет право на выживание на своих собственных условиях. Это означает, что каждый транссексуал имеет право на операцию по смене пола, и она должна предоставляться обществом как одна из его функций». [42]
Книга радикальной феминистки Джанис Рэймонд 1979 года «Транссексуальная империя » была и остается спорной из-за ее недвусмысленного осуждения трансгендерных операций. [ требуется ссылка ] Рэймонд говорит: «Все транссексуалы насилуют женские тела, сводя реальную женскую форму к артефакту, присваивая это тело себе... Транссексуалы просто отсекают самые очевидные способы вторжения в женщин, чтобы они казались неинвазивными». [43]
В начале 1990-х годов с музыкального фестиваля Michigan Womyn's выгнали трансгендерную женщину Нэнси Беркхолдер. [44] После этого фестиваль утверждал, что он предназначен только для « женщин, рожденных женщинами ». [45] Группа активистов Camp Trans была сформирована, чтобы протестовать против трансфобной политики «женщин, рожденных женщинами» и выступать за большее принятие трансгендерных людей в феминистском сообществе. В Camp Trans приняли участие несколько известных транс-активистов и трансфеминисток, включая Рики Уилчинса , Джессику Ксавье и Лесли Файнберг . [46] [47] [48] Фестиваль рассматривал возможность разрешить присутствовать трансгендерным женщинам после операции; однако это было раскритиковано как классовое , поскольку многие трансженщины не могут позволить себе операцию на половых органах. [49] После этого инцидента музыкальный фестиваль Michigan Womyn's обновил свою страницу заявлений для сообщества. На этой странице теперь есть список ссылок на письма и заявления, такие как ответ от августа 2014 года на призыв Equality Michigan к бойкоту и список требований в ответ на призыв Equality Michigan к бойкоту. [50] В первоначальном ответе на бойкот говорится, что MWMF считает, что «поддержка пространства для женщин, рожденных женщинами, не противоречит позиции в пользу трансгендерного сообщества». [51]
Кимберли Никсон — трансгендерная женщина, которая добровольно прошла обучение в качестве консультанта по кризису изнасилования в Vancouver Rape Relief в Ванкувере, Британская Колумбия, в 1995 году. Когда трансгендерный статус Никсон был определен, ее исключили. Персонал решил, что статус Никсон делает невозможным для нее понимание опыта их клиентов, а также требует, чтобы их клиенты были генетически женщинами. Никсон не согласилась, раскрыв собственную историю насилия со стороны партнера, и подала в суд за дискриминацию. Адвокаты Никсон утверждали, что не было никаких оснований для увольнения, ссылаясь на опыт Дианы Курвант как первой публично трансгендерной женщины, работавшей в приюте для жертв домашнего насилия только для женщин. В 2007 году Верховный суд Канады отказался рассматривать апелляцию Никсон, закрыв дело. [52] [53] [54]
Трансгендерные женщины, такие как Сэнди Стоун, бросили вызов общепринятой феминистской концепции второй волны «биологической женщины». Стоун работала звукорежиссером на Olivia Records примерно с 1974 по 1978 год, уйдя в отставку, когда разгорелся спор о трансгендерной женщине, работающей на предприятии, идентифицирующем себя как лесбиянка. [55] Дебаты продолжились в книге Рэймонд, [24] в которой глава была посвящена критике «транссексуально сконструированной лесбиянки-феминистки». Такие группы, как Лесбийская организация Торонто, ввели политику «женщины, рожденной только для женщин». Официальное заявление о вступлении в LOOT было подано лесбиянкой -трансгендером, которая сменила пол на женщину, в 1978 году. В ответ организация проголосовала за исключение трансгендерных женщин . Во время неформального обсуждения члены LOOT выразили свое возмущение тем, что, по их мнению, «существо, сменившее пол... осмелилось идентифицировать себя как женщину и лесбиянку». В своем публичном ответе LOOT написали:
Женский голос почти никогда не звучал как женский голос — он всегда фильтровался мужскими голосами. И вот появляется парень и говорит: «Теперь я стану девочкой и буду говорить за девчонок». И мы думаем: «Нет, ты не будешь». Человек не может просто так присоединиться к угнетенным по указу. [56]
Некоторые трансгендерные женщины были участниками лесбийского феминизма и радикального феминизма . Ярким примером является Сэнди Стоун , транслесбиянка-феминистка, которая работала звукооператором в лесбийско-феминистской компании Olivia Records . В июне и июле 1977 года, когда 22 феминистки протестовали против участия Стоун, Olivia Records защищала ее занятость, заявляя, что Стоун была «женщиной, с которой мы можем общаться с комфортом и доверием» и что она «возможно, даже была посланным Богиней инженерным волшебником, которого мы так долго искали». [57]
По словам Грэма Майеды, женщины, идентифицирующие себя как правые, считают, что вопросы равенства и женской значимости становятся менее значимыми, когда упоминается биология трансгендерных людей, в частности, трансгендерных людей, меняющих пол с мужского на женский. [58] Он отметил, что эти феминистки считают, что биологическая природа трансгендерных женщин стирает границы «только для женщин» и может противоречить или нарушать феминистские цели по утверждению голоса в патриархальном мире. [58]
Такие группы, как Lesbian Avengers, принимают трансгендерных женщин, в то время как другие их отвергают. Закон о насилии в отношении женщин теперь «явно защищает трансгендеров и лесбиянок, геев и бисексуалов, переживших насилие», так что центры домашнего насилия, кризисные центры для жертв изнасилования, группы поддержки и другие службы, финансируемые VAWA, не могут отказать ни одному человеку из-за его пола, гендерной идентичности или выражения или сексуальной ориентации. [59]
Гендерная дисфория описывает состояние людей, которые испытывают значительную дисфорию с полом , который им дали при рождении, или гендерными ролями, связанными с этим полом [ необходима ссылка ] . Термин «расстройство гендерной идентичности» (РГИ) также часто используется, особенно в формальной диагностике, используемой среди психологов и врачей . [60] Расстройство гендерной идентичности было классифицировано как медицинское расстройство МКБ -10 [61] и DSM-4. [62] DSM -5 использует менее патологизирующий термин гендерная дисфория , а МКБ-11 использует термин гендерное несоответствие . Многие трансгендерные лица, трансфеминистки и медицинские исследователи поддерживают деклассификацию РГИ, потому что, по их словам, диагноз патологизирует гендерную изменчивость , усиливает бинарную модель пола [63] и может привести к стигматизации трансгендерных лиц. [62] Многие трансфеминистки и традиционные феминистки также предлагают отказаться от этого диагноза из-за его потенциально злоупотребительного использования людьми, обладающими властью, [64] [ необходим лучший источник ] и могут утверждать, что гендерные вариации являются правом всех людей. [20] Приводя доводы в пользу предыдущей диагностической категории, трансфеминистки, выступающие за гендерное неравенство, обычно признают прошлое неправильное использование диагноза, одновременно выступая за большую профессиональную ответственность. [65]
Во многих ситуациях или правовых юрисдикциях трансгендеры имеют страховое покрытие на операцию только как следствие диагноза. Таким образом, удаление увеличит расходы пациента. В других ситуациях антидискриминационные законы , которые защищают юридически нетрудоспособных людей, применяются к трансгендерам только до тех пор, пока существует явный диагноз. В других случаях трансгендеры защищены правилами дискриминации по признаку пола или как отдельная категория. [66] Этот экономический вопрос может расколоть сторонников по классовому признаку. [39]
На конференции Trans Identity Conference 2006 года в Университете Вермонта Курвант представила анализ этого противоречия. Она отметила, что «элиминационисты» должны решить, противоречат ли их усилия по дестигматизации трансгендерных людей усилиям по дестигматизации психических заболеваний и поможет ли устранение категории GID в первом случае, нарушая при этом текущий, хотя и ограниченный, режим страхования. Напротив, «сторонники сохранения» должны заняться проблемой ошибочных диагнозов и неправильного «лечения». [67] Она предложила сохранить категорию и сосредоточить усилия на легитимации психических заболеваний и улучшении принятия трансгендерных людей, оставив в стороне вопрос диагноза. [ требуется цитата ]
Ссылаясь на свой общий опыт, многие трансфеминистки [ как кто? ] напрямую оспаривают идею о том, что женственность — это полностью социальная конструкция. Вместо этого они рассматривают гендер как многогранный набор разнообразных внутренних и социальных качеств. Например, есть как транс, так и цис-персоны, которые выражают себя способами, отличающимися от ожиданий общества относительно женственности и мужественности. [34]
Талия М. Беттчер в своем эссе 2014 года «В ловушке неправильной теории» утверждает, что «хотя фактическое обращение к коренному гендеру должно быть отвергнуто с точки зрения трансфеминизма, социально обусловленное отрицание реальности должно восприниматься со всей серьезностью» [68] .
