stringtranslate.com

Вознесение Исайи

Фрагмент греческого текста Вознесения из папируса Амхерста 1

Вознесение Исайи — псевдоэпиграфический иудео-христианский текст. [1] [2] Ученые оценивают дату Вознесения Исайи от 70 г. н. э. до 175 г. н. э. [3] [4] Многие ученые считают, что это сборник нескольких текстов, завершенных неизвестным христианским писцом, который утверждал, что он пророк Исайя , в то время как все большее число ученых в последние годы утверждают, что работа представляет собой единое целое, написанное одним автором, который мог использовать несколько источников. [5]

Многие ученые увидели некоторое сходство между гностицизмом и Вознесением Исайи. [6]

Датировка текста

Обычно считается, что текст состоит из трех различных разделов, написанных в разное время разными авторами. [7] Самый ранний раздел, касающийся глав 3:13–4:22, был составлен примерно в конце первого века нашей эры или, возможно, в начале второго века и считается текстом еврейского происхождения, который позже был отредактирован христианскими переписчиками. [8] Дату Видения Исайи (главы 6–11) определить гораздо сложнее, но она не позднее третьего века, поскольку Иероним (ок. 347–420 гг. н. э.) цитирует фрагмент работы в некоторых своих трудах, но из внутренних свидетельств кажется, что текст следует относить к периоду до конца второго века нашей эры. Вся работа была собрана позднее, как пишет М. А. Кинибб [9] :

Неизвестно, когда именно были объединены три раздела Вознесения. Греческий фрагмент (V–VI вв.), палимпсест, дающий текст фрагментов первого латинского перевода (также V–VI вв.), и эфиопский перевод (который был сделан в течение IV–VI вв.) — все предполагают существование полного произведения. Но характер ошибок в греческом фрагменте и латинском палимпсесте предполагает, что полное произведение уже существовало в течение некоторого времени, когда эти рукописи были скопированы. Таким образом, кажется вероятным, что три раздела Вознесения были объединены в третьем или четвертом веке нашей эры, и это подтверждается тем фактом, что Иероним, по-видимому, знал полную книгу. Возможно, что в этом процессе было два этапа: во-первых, объединение 3:13–4:22 с Мученичеством, а во-вторых, объединение расширенного Мученичества с Видением.

Таким образом, Книбб датирует весь текст как написанный между 150 и 200 годами нашей эры, но собранный в более позднее время. Большинство ученых сходятся во мнении, что дата середины или начала второго века для основной части документа вероятна, [10] в настоящее время датируется по крайней мере началом второго века. [11]

Содержание

Структура

Книга состоит из трех основных разделов:

Сохранившиеся полные рукописи Вознесения Исайи включают краткое описание рождения Иисуса, его рождения и распятия (11:2–22). По словам Джонатана Найта, эти расширенные традиции встречаются в эфиопском переводе (E), в то время как славянский и один из двух латинских переводов (S и L2) заменяют их кратким изложением традиций земного явления. Кроме того, он утверждает, что среди ученых распространено мнение, что 11:2–22 изначально было в Вознесении Исайи, а не более поздняя вставка или фальсификация. [12]

Элементы Вознесения Исайи параллельны в других еврейских и христианских писаниях. Метод смерти Исайи (распиленный пополам Манассией ) согласован как Вавилонским Талмудом , так и Иерусалимским Талмудом и, вероятно, упоминается автором Послания к Евреям (11:37). Демон Велиар появляется в целом ряде апокрифических произведений, включая Книгу Юбилеев , Книгу Еноха , Заветы Двенадцати Патриархов и Сивиллины Оракулы . Наконец, путешествие Исайи через Семь Небес параллельно путешествию Еноха во Второй Книге Еноха и Epistula Apostolorum .

В первой части текста также содержится враждебность по отношению к самаритянам — иудейской секте, которая называет себя евреями, оставшимися во время вавилонского плена и отвергнутыми остальными.

Прототринитаризм

Некоторые ученые отметили, что Вознесение отражает прототринитарную точку зрения, [13] например, когда обитатели шестого неба поют хвалу «первобытному Отцу и его Возлюбленному Христу, и Святому Духу». Ларри Уртадо пишет:

Однако самое развернутое повествование о небесном поклонении содержится в 9.27–42, где представлено похожее триадическое представление. Достигнув седьмого неба, которое купается в несравненном свете, Исайя видит бесчисленных ангелов и «всех праведных от времен Адама и далее» (9.6–9). Затем, после того как его ангел-проводник объясняет, как сошествие Возлюбленного позволит праведникам получить свои одежды, венцы и престолы (9.10–26), Исайя видит фигуру, «слава которой превзошла славу всех», которой поклоняются Адам, Авель и все остальные праведники и ангелы (9.27–28). Важно то, что в этот момент ангел-проводник направляет Исайю «Поклонись Ему», которого ангел определяет как «Господа всех хвал, которые ты видел» (9.31–32), Возлюбленного; Исайя присоединяется к поклонению и восхвалению, направленному этой фигуре. Затем приближается еще одна славная фигура, впоследствии идентифицированная как «ангел Святого Духа, говоривший в тебе и в других праведниках» (9.36), и Исайе также сказано присоединиться к ангелам в поклонении этому (9.35–36). Наконец, в тщательно подготовленной кульминации этой сцены Исайя видит «Великую Славу» (но своим духом, поскольку кажется, что его глаза ослеплены светом этой славы, 9.37), и он рассказывает, как «мой Господь» и «ангел Духа» оба воздали поклонение этой третьей фигуре, вместе со «всеми праведниками» и ангелами (9.40–42). [3]

Богословские споры

Вознесение Исайи предполагает раннюю христианскую веру в субординационизм , похожую на веру Оригена и, позднее, Новациана . [2] Текст описывает поклонение «Великой Славе» «Возлюбленным» и «Ангелом Святого Духа», подразумевая иерархию в рядах троицы. Кроме того, предполагается, что ангелы, сопровождающие Исайю в его вознесении, — это не кто иной, как Иисус («Возлюбленный») и Ангел Святого Духа. Текст, обозначающий Иисуса и Святого Духа как ангельские существа, устанавливает христологию и пневматологию, которые отличают «Господа» от «Господа моего» и Святого Духа. [2] Это было бы причиной для того, чтобы назвать эту историю еретической в ​​западной православной традиции, наряду с похожими теологическими верованиями, такими как арианство. Тем не менее, ранние иудеохристиане, скорее всего, в Палестинском регионе, посчитали эту историю влиятельной для понимания теологии, пневматологии и христологии, во многом из-за ее отсылки к пророкам еврейских писаний.

Демоны

Теологические демоны, упомянутые в тексте:

Состав

Согласно теории Р. Х. Чарльза , [18] текст включает в себя три отдельных раздела, каждый из которых когда-то был отдельным произведением, которое здесь является единой компиляцией. Из них один, первый, по-видимому, был написан еврейским автором, а два других — христианами . Однако современная наука считает, что все это было работой христианских писателей. [19]

По словам Чарльза, «Мученичество» состоит из:

  1. Ч. я. 1–2а, 6б–13а; ii. 1–iii. 12; т. 1б–14.
  2. Гл. iii. 13б–iv. 18 следует считать отдельной работой, добавленной первым редактором всего труда, вероятно, до того, как были написаны «Греческая легенда» и латинский перевод.
  3. Видение состоит из гл. VI. 1–XI. 40, гл. XI. 2–22, являясь, таким образом, неотъемлемой частью этого раздела.
  4. Редакционные дополнения: гл. i. 2b–6a, 13b; ii. 9; iii. 13a; iv. 1a, 19–22; т. 1a, 15–16; xi. 41–43.

Э. Норелли, напротив, предполагает, что весь текст, даже если он был написан в разное время, является выражением докетической христианской пророческой группы , связанной с группой, на которую нападал Игнатий Антиохийский в своих письмах к Смирнейцам и Траллийцам . [20] По мнению этого ученого, главы 6-11 (Видение) старше глав 1-5 (которые представляют собой более позднее пессимистическое введение к оригинальному Видению), дата составления - конец I века н. э., а повествование о беременности Марии (AI 11:2-5) не зависит от Евангелия от Матфея . [21] После Норелли другие ученые отвергли характеристику Вознесения Исайи как докетического текста. [22]

Традиция рукописей

Текст существует в целом в трех рукописях на языке геэз примерно XV-XVIII веков, но сохранились также фрагменты на греческом , коптском , латинском и старославянском языках . Все три составных текста, по-видимому, были на греческом языке, и вполне возможно, что « Мученичество Исайи» происходит от еврейского или арамейского оригинала. Сравнение различных переводов предполагает, что должны были существовать две разные редакции греческого оригинала: одна, на которой основывались эфиопская и одна из латинских версий, и другая, на которой основывались славянская и другая латинская версии. Сохранились фрагменты обеих греческих версий. Современное название работы происходит от названия, используемого в эфиопских рукописях (' Eргата Īsāyèyās – «Вознесение Исайи»). В древности Епифаний также называл его этим титулом (по-гречески: Τὸ Αναβατικὸν Ἡσαΐου), как и Иероним (по-латыни: Ascensio Isaiæ ).

Текстовые источники

  1. Более полный из них был напечатан в Венеции Антонио Де Фантисом  [it] в 1522 году [24] [25] с неизвестной ныне рукописи и переиздан Дж. К. Л. Гизелером в 1832 году.
  2. Другая версия встречается в двух фрагментах, обнаруженных Мэем в 1828 году в Кодексе Деяний Халкидона, Vat. Lib. 5750, датируемом V или VI веком.
  1. Греческий текст, из которого произошли славянская и более полная латинская версии . Из этого текста 2.4–4.4 были восстановлены в папирусах Амхерста Гренфеллом и Хантом.
  2. Утерянный греческий текст, на котором основана Греческая легенда . Он был найден в Национальной библиотеке Франции [a] Гебхардтом в греческой рукописи XII века [27] Эта работа на самом деле является лекцией [b] для церковного использования и поэтому допускает вольности в плане перестановки и сокращения текста. Мученичество доведено до конца и добавлены детали. Тем не менее, это очень ценно для исправления и восстановления текста. [28]

[29]

Из авторитетных текстов можно проследить две редакции греческого автографа MS .

  1. Греческая легенда и латинские фрагменты подтверждают первую редакцию (G 1 ) греческого автографа MS (G).
  2. Греческий Амхерстский папирус, эфиопский , славянский и более полный латинский перевод следуют второй редакции (G 2 ).

Примечания

  1. ↑ Онлайн на сайте Gallica [26]
  2. ^ Термин « менолог » очень широко применяется к легендарным «житиям святых» Православной Церкви.

Ссылки

  1. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Mayfield. 1985.
  2. ^ abc Gieschen, Charles (1998). Ангеломорфная христология: предшественники и ранние свидетельства . Бостон: Brill. стр. 195, 196, 229–237. ISBN 9789004108400.
  3. ^ ab Hurtado, Larry. Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве. Eerdmans, 2005, 595-602, стр. 588 «Вознесение Исайи (датируется по-разному от 70 до ок. 175 г., а затем Вознесение Исайи)»
  4. ^ Найт, Джонатан (2016). "3. Вознесение Исайи: Новая (новая) интерпретация". В Бреммер, Ян; Карман, Томас; Никлас, Тобиас (ред.). Вознесение Исайи . Peeters-Leuven. стр. 46. ISBN 9789042931992. По общему согласию, он был составлен в какой-то момент в период 70-120 гг. н.э. и написан в Сирии.
  5. ^ Ханна, Даррелл Д. «Видение Исайи в вознесении Исайи и ранняя церковь». Журнал теологических исследований 50.1 (1999): 84-85.
  6. ^ Helmbold, Andrew K. (январь 1972 г.). «Гностические элементы в «Вознесении Исайи»». New Testament Studies . 18 (2): 222–227. doi :10.1017/S0028688500012820. ISSN  1469-8145. S2CID  171025228. Архивировано из оригинала 2022-06-05 . Получено 2022-06-05 .
  7. ^ М. А. Книбб - «Мученичество и вознесение Исайи (второй век до н. э. - четвертый век н. э.)» в Ветхом Завете Pseudepigrapha , т. 2, 1985
  8. ^ К. Детлеф Г. Мюллер пишет ( Апокрифы Нового Завета , т. 2)
  9. ^ М. А. Книбб - «Мученичество и вознесение Исайи (второй век до н. э. – четвертый век н. э.)» в Ветхом Завете Pseudepigrapha , т. 2, 1985
  10. ^ Gieschen, Charles (1998). Ангеломорфная христология: антецеденты и ранние свидетельства. Leiden Boston: Brill. стр. 229. ISBN 9004108408.
  11. ^ Штукенбрук, Лорен Т. (2004). «Святой Дух в вознесении Исайи». В Данн, Джеймс (ред.). Святой Дух и христианские истоки: эссе в честь Джеймса Д. Г. Данна . Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans Pub. Co. стр. 308. ISBN 0802828221.
  12. ^ Найт, Джонатан (2003). «Портрет Марии в Вознесении Исайи». В Джонс, Ф. Стэнли (ред.). Которая Мария?: Марии ранней христианской традиции . Лейден: Brill. ISBN 978-9004127081. Эта общая точка зрения решительно утверждает, что Вознесение Ис. 11.2-22 в эфиопском тексте является оригинальной частью Вознесения Исайи, а не более поздней вставкой. Этот вывод подкрепляется вторым соображением. Вознесение Исайи 11.2-22, кажется, делает уступки в докетическом направлении, или, по крайней мере, его можно прочитать таким образом. Возможно, что более поздний редактор посчитал этот раздел либо слишком докетическим, либо, возможно, недостаточно докетическим и удалил его по этой причине. Гораздо проще рассматривать Вознесение Ис. 11.2-22, со всеми его бородавками, как часть оригинального апокалипсиса, чем рассматривать его как позднюю агиографию.
  13. ^ Ханна, Даррелл Д. «Видение Исайи в вознесении Исайи и ранняя церковь». Журнал теологических исследований 50.1 (1999): 90–99.
  14. ^ Роджерс, Марк (30 июля 2014 г.). Эзотерический кодекс: Демонология I. Lulu.com. стр. 215. ISBN 978-1-312-39743-9.
  15. ↑ Чарльз, Роберт Генри (1900). Вознесение Исайи: перевод с эфиопской версии, который вместе с новым греческим фрагментом, латинскими версиями и латинским переводом славянского здесь опубликован полностью. А. и К. Блэк. стр. 48.
  16. ^ "Вознесение Исайи". earlychristianwritings.com . Архивировано из оригинала 11 августа 2016 года . Получено 16 августа 2016 года .
  17. ^ "БИБЛЕЙСКИЕ АПОКРИФЫ: Вознесение Исайи". На пути в Итаку . 8 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2016 г. Получено 16 августа 2016 г.
  18. ↑ Найт 1995, стр. 26.
  19. ^ Bauckham 2015, стр. 128. «На протяжении большей части двадцатого века изучение его как раннехристианского произведения затруднялось попытками раскопать в нем дохристианские еврейские источники (все еще отраженные в Charlesworth 1985: 143-76; Hennecke-Schneemelcher 1992: 603-20), попытка, которая теперь повсеместно заброшена».
  20. ^ Норелли 1994, стр. 271
  21. ^ Норелли 1994, стр. 140
  22. ^ Ханна, Даррелл Д. «Вознесение Исайи и докетическая христология». Vigiliae christianae 53.2 (1999): 165–196.
  23. ^ Майкл А. Нибб , Мученичество и вознесение Исайи (Второй век до н. э. — Четвертый век н. э.). Новый перевод и введение , в Джеймс Х. Чарльзворт (1985), Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company Inc., Том 2, ISBN 0-385-09630-5 (Том 1), ISBN 0-385-18813-7 (Том 2), стр. 144  
  24. ^ "Visio qua vidit Isaías" . GoogleBooks (на латинице). 1522.
  25. ^ Чарльз, Роберт Генри (1900). «Вознесение Исайи». стр. 98.Изображение стр. 98 Архивировано 08.03.2024 на Wayback Machine в Google Books
  26. ^ "Предложение" . Галлика (на французском языке). Архивировано из оригинала 26 ноября 2022 года . Проверено 24 ноября 2022 г. Gallica - это нумерационная библиотека национальной библиотеки Франции и ее партнеров. В начале 1997 года она уже несколько раз обогащала миллионы новых документов и предлагала им доступ к миллионам документов.
  27. ↑ Paris, BNF, gr. 1534, fols. 245–251 (XII в.) Архивировано 20 октября 2022 г. на Wayback Machine
  28. ^ Гебхардт, Оскар фон. «Die Ascensio Isaiae als Heiligenlegende. Аус Код. гр. 1534 год Национальной библиотеки Парижа. Архивировано 20 октября 2022 г. в Wayback Machine » ZWT 21 (1878): 330–53 (editio Princeps of the Grace Legend, основанное на парижской рукописи, стр. 341–53). «…был hier als der Ascensio Isaiae entnommen erscheint, findet sich in der officiellen Legendensammlung der griechischen Kirche, den Menäen, keine Spur». (с. 331.)
  29. ^ Дэвис, АЛ (1922). «Вознесение Исайи». В Гастингсе, Джеймсе (ред.). Словарь Апостольской Церкви . Сыновья К. Скрибнера. стр. 101. Архивировано из оригинала 26.03.2023 . Получено 18.03.2023 .(изображение стр. 101 Архивировано 26.03.2023 на Wayback Machine .) Google Книги . Общественное достояниеВ этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки