stringtranslate.com

Самаэль

Джейкоб борется с ангелом , Гюстав Доре (1855)
Рельеф архангела Самиила в красном одеянии, показанный на левой стороне алтаря церкви Святого Варфоломея в Сиденхеме, Лондон .

Самаэль ( иврит : סַמָּאֵל , Sammāʾēl , «Яд/Яд Бога»; [1] арабский : سمسمائيل , Samsama'il или سمائل , Самаил ; альтернативно Смаль , Смил , Самил или Самиэль ) [2] [3] [4] является архангелом в талмудических и постталмудических преданиях; фигура, которая является обвинителем или противником ( Сатана в Книге Иова ), соблазнителем и ангелом-разрушителемКниге Исход ).

Хотя многие из его функций напоминают христианское представление о сатане , вплоть до того, что его иногда идентифицируют как падшего ангела , [5] [6] [7] : 257–60,  он не обязательно злой, поскольку его функции также считаются приводящие к добру, например, к уничтожению грешников. [3]

В текстах мидрашей он рассматривается как член небесного воинства , часто выполняющий мрачные и разрушительные обязанности. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях — это роль главного ангела смерти и главы сатаны . Хотя он осуждает грехи человека, он остается одним из слуг Божьих. Он часто появляется в истории об Эдемском саду и спланировал падение Адама и Евы с помощью змеи в писаниях периода Второго Храма . [5] Однако змей — это не форма Самаэля, а зверь, на котором он ездил, как верблюд . [8] В одном сообщении он также считается отцом Каина , [ 6] [9] , а также партнером Лилит . В ранней талмудической и мидрашской литературе он еще не отождествляется с сатаной. Лишь в более поздних мидрашах он назван «главой сатаны». [10]

Как ангел-хранитель и князь Рима , он является заклятым врагом Израиля . К началу еврейской культуры в Европе Самаэль зарекомендовал себя как представитель христианства из-за его идентификации с Римом. [11] [7] : 263 

В некоторых гностических космологиях роль Самаэля как источника зла отождествлялась с Демиургом , создателем материального мира. Хотя, вероятно, обе версии происходят из одного и того же источника, гностическое развитие отличается от еврейского развития Самаэля, в котором Самаэль — просто ангел и слуга Бога.

иудаизм

Период Второго Храма и его последствия

Самаэль сидит в мантии с косой в руке на вершине мира, иллюстрация Гюстава Доре.

Самаэль впервые упоминается в период Второго Храма и сразу после его разрушения. Впервые он упоминается в Книге Еноха вместе с другими мятежными ангелами. В Енохе 1 он один из Наблюдателей , спустившихся на Землю, чтобы совокупляться с человеческими женщинами, хотя он не является их лидером, [12] [5] это Семьяза . [6] [13]

В греческом Апокалипсисе Варуха [5] он является доминирующей злой фигурой. Самаэль сажает Древо познания , после чего он изгнан и проклят Богом. [7] : 257–60  Чтобы отомстить, он искушает Адама и Еву согрешить, приняв облик змея. [5] [6]

Далее он появляется как воплощение зла в Вознесении Исайи , которого часто называют:

К нему также применяются имена Белиал и Сатана , и он получает контроль над царем Манассией , чтобы обвинить Исайю в измене. [6]

Талмудически-мидрашская литература

В талмудически - мидрашской литературе роль Самаэля как агента зла довольно маргинальна, но начиная с пятого или шестого века это имя снова становится одним из самых заметных среди демонических сущностей. [7] : 257–60  Самаэль не отождествляется с ангелом смерти в Талмуде. [14]

В Исходе Раба Самаэль изображен как обвинитель на небесном суде и искушение согрешить, в то время как Михаил защищает действия Израиля. [15] Здесь Самаэль отождествляется с Сатаной . Хотя Сатана описывает свою функцию как «обвинителя», Самаэль считается его собственным именем. Он также исполняет роль Ангела Смерти, когда приходит забрать тело Моисея и называется предводителем сатаны .

Титул сатаны применяется к нему и в мидраше Пирке Де-Рабби Элиэзер , где он является главой падших ангелов , [7] :257–60  и двенадцатикрылым серафимом . [16] Согласно тексту, Самаэль выступил против создания Адама и спустился на Землю, чтобы соблазнить его на зло. Оседлав змея, он убеждает Еву съесть запретный плод. [6] Его роль здесь может быть аналогична исламской идее Иблиса , [17] который отказался пасть ниц перед Адамом, потому что он состоит из огня, а Адам просто из праха. [18] [19] Мидраш также показывает, что Самаэль родил Каина от Евы. [6]

В Мидраше Конен он является правителем третьего ада. Несколько источников, например Ялкут Шимони (I, 110), описывают его как ангела-хранителя Исава , связывающего его с Римом , того, кто боролся с Иаковом , ангела, приказавшего Аврааму принести в жертву Исаака , и покровителя Эдома . [2] [20]

Каббала

В Каббале ( А.Э. Уэйт , 255) Самаэль описывается как «Строгость Бога» и числится пятым из архангелов мира Брия . Среди его уделов — Исав, народ, который наследует меч и ведет войну; козлы и сейрим (демоны); и ангелы-разрушители . [10]

Хотя и Самаэль, и Лилит являются главными демонами в более ранних еврейских традициях, они не появляются в паре до второй половины тринадцатого века, когда они представлены вместе. [21] Лилит — демон, созданный вместе с Адамом , первоначально созданный для роли Евы , которая затем становится невестой Самаэля. С ее помощью Самаэль создал множество детей-демонов, включая сына, «Меч Самаэля» [22] (или Асмодая ). [23]

В каббалистическом труде «Трактат о левой эманации » Самаэль является частью клиппота , принца всех демонов и супруга Лилит. [6] Говорят, что эти двое параллельны Адаму и Еве, поскольку они вместе исходят из Престола Славы как двойник. Также упоминается, что Асмодей подчиняется Самаэлю и женат на более молодой и меньшей Лилит. [24] Согласно трактату, Бог кастрировал Самаэля, чтобы не наполнять мир их демоническим потомством, и это причина, по которой Лилит стремится прелюбодействовать с мужчинами. [6]

В «Зогаре» , одном из главных произведений Каббалы, Самаэль описывается как лидер божественных сил разрушения, являющийся частью клиппот. Он снова упоминается как наездник на змее [8] и описывается как спаривающийся с Эйшет Зенуним , Наамой и Агратом бат Махлат , которые все являются «ангелами» священной проституции . [25] Примечательно, что в той же работе позже он назван Азазелем , [8] что может быть случаем ошибочной идентификации, поскольку в зохаристических преданиях Азазель может быть самим собой, комбинацией ангелов Азы и Азраила . [26]

Также говорят, что Баал Шем Тов однажды вызвал Самаэля, чтобы заставить его выполнить его приказы. [27]

Другая традиция

Самаэль также изображается как ангел смерти и один из семи архангелов, правитель Пятого неба и командир двух миллионов ангелов, таких как глава всех ангелов-разрушителей .

Согласно апокрифическому Гедулату Моше ( «Апокалипсис Моисея» , «Вознесение Моисея» в « Иудейских легендах» Луиса Гинзберга ) Самаэль также упоминается как находящийся на 7-м небе:

На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, каждый высотой в пятьсот парасангов , выкованных из цепей черного и красного огня, ангелов Аф, «Гнев», и Хему, «Гнев», которых Бог создал в начале мир, чтобы исполнить Его волю. Моисей встревожился, глядя на них, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, ты любимец Божий, не бойся и не ужасайся», и Моисей успокоился. На седьмом небе был еще один ангел, отличавшийся внешним видом от всех остальных и ужасным видом. Рост его был так велик, что на преодоление равного ему расстояния понадобилось бы пятьсот лет, а от макушки головы до подошв ног он был усеян сверкающими глазами. «Этот, — сказал Метатрон, обращаясь к Моисею, — есть Самаэль, который забирает душу у человека». "Куда он идет теперь?" — спросил Моисей, и Метатрон ответил: «Чтобы забрать душу Иова благочестивого». Вслед за этим Моисей помолился Богу такими словами: «Да будет воля Твоя, Бог мой и Бог отцов моих, не допустить, чтобы я попал в руки этого ангела». [28]

Гностицизм

Божество с лицом льва, найденное на гностической гемме в книге Бернара де Монфокона « L'antiquité expliquée et représentée enfigures», может быть изображением Демиурга Самаэля.

В Апокрифе Иоанна , «О происхождении мира» и «Ипостаси Архонтов» , найденных в библиотеке Наг-Хаммади , Самаэль — одно из трёх имён демиурга , другие имена которого — Ялдабаоф и Саклас .

После того, как Ялдабаоф заявляет о своей исключительной божественности, раздается голос Софии , называющей его Самаэлем из-за его невежества. [29] [30] В «Происхождении мира» его имя объясняется как «слепой бог», и говорят, что его собратья -архонты тоже слепы. Это отражает характеристики христианского дьявола, делающего людей слепыми, как это делает дьявол во 2 Коринфянам 4 . Также Самаэль является первым грешником в Ипостаси Архонтов и Первое послание Иоанна называет дьявола грешником с самого начала. Эти характеристики в сочетании с его хвастовством отождествляют еврейского бога с дьяволом. [31] Его внешний вид подобен змею с львиным лицом. [32] Хотя гностики и евреи изначально использовали один и тот же источник, оба изображения Самаэля развивались независимо. [7] : 266 

В некоторых книгах Самаэля иногда путают с Камаэлем , который появляется в коптском Евангелии египтян также как злая сила, имя которой похоже на слова, означающие «подобный Богу» (но у Камаэля отсутствует вау ) . Название можно объяснить тем, что в еврейских традициях змея имела форму верблюда до того, как была изгнана Богом. [7] : 259 

Антропософия

Антропософам Самаэль известен как один из семи архангелов : Святой Григорий называет семь архангелов Анаэлем , Гавриилом , Михаилом , Орифиелом , Рафаэлем , Самаэлем и Зеракиилом . [ нужна цитата ] Предполагается, что все они имеют особое задание действовать как глобальный дух времени («дух времени»), каждый в течение периодов около 360 лет. [33]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ «Самаэль» - Еврейская энциклопедия.
  2. ^ Аб Дэвидсон, Густав (1971). «Самаэль». Словарь ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк: Саймон и Шустер . п. 255. ИСБН 978-0029070505.
  3. ^ Аб Юнг, Лео (июль 1925 г.). «Падшие ангелы в еврейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора». Еврейский ежеквартальный обзор . 16 (1). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета : 88. doi : 10.2307/1451748. JSTOR  1451748.
  4. ^ Чарльзворт, Джеймс Х. , изд. (1 февраля 2010 г.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: апокалиптическая литература и заветы. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers . п. 658. ИСБН 9781598564914.
  5. ^ abcde Еврейская виртуальная библиотека - Самаэль
  6. ^ abcdefghi Патай, Рафаэль (2015). Энциклопедия еврейского фольклора и традиций . Лондон: Рутледж . п. 463. ИСБН 978-1317471714.
  7. ^ abcdefg Иври, Эллиот Р. Вольфсон. [1998] 2013. Перспективы еврейской мысли . Рутледж. ISBN 978-1136650123
  8. ^ abc Орлов, Андрей А. (2013). Небесное священство в Апокалипсисе Авраама . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . п. 151. ИСБН 978-1107470996.
  9. ^ Еврейская энциклопедия - Самаэль
  10. ^ Аб Исраэли, О. (2016). Храмовые порталы: исследования Агады и Мидраша в Зоаре. Германия: Де Грюйтер. п. 146
  11. ^ Гросс, Авраам (1995). Иберийское еврейство от заката до рассвета: мир раввина Авраама Сабы . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 133. ИСБН 978-9004100534.
  12. ^ Чарльз, Р.Х., Книга Еноха , ISBN 978-1684220625 
  13. ^ Первое извинение Джастина Мученика, перевод Маркуса Додса
  14. ^ Referenzen EVERSON, DL Краткое сравнение таргумических и мидрашских ангелологических традиций. Арамейские исследования, [сл], т. 5, н. 1, с. 75–91, 2007. doi : 10.1163/147783507X231930. Доступ: 30 янв. 2022.
  15. ^ Кареш, Сара Э.; Гурвиц, Митчелл М. (2005). Энциклопедия иудаизма . Издательство информационной базы. п. 447. ИСБН 978-0-816-06982-8.
  16. ^ Далкин, Райан С. «Дьявол внутри: раввинистические традиции-история истории Самаэля в «Пиркей де-рабби Элиэзер»». Ежеквартальный журнал еврейских исследований , том. 21, нет. 2, 2014 г., стр. 153–175., JSTOR  24751800. По состоянию на 6 сентября 2021 г.
  17. ^ Зайденберг, Дэвид Меворах (2015). Каббала и экология . Издательство Кембриджского университета. п. 65. ИСБН 978-1-107-08133-8.
  18. ^ Дэн, Джозеф (1987). Гершом Шолем и мистическое измерение еврейской истории . Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-0-814-72097-4.
  19. ^ Томпсон, Уильям Ирвин (1996). Падающие во времени тела раскрывают свет: мифология, сексуальность и истоки культуры . Пэлгрейв Макмиллан. п. 14. ISBN 978-0-312-16062-3.
  20. ^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: Мифология иудаизма . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 361. ИСБН 978-0-195-32713-7.
  21. ^ Дэн, Джозеф (апрель 1980 г.). «Самаэль, Лилит и концепция зла в ранней Каббале». Обзор AJS . 5 . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета : 17–40. дои : 10.1017/S0364009400000052. S2CID  161672440.
  22. ^ Розмари Эллен Гайли (2009). Энциклопедия демонов и демонологии. Издательство информационной базы. стр. 222 и далее. ISBN 978-1-4381-3191-7.
  23. ^ "Лилит младшая". Примечания к Либер 777 . Архивировано из оригинала 25 октября 2014 года.
  24. ^ Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере. Блумингтон: Издательство Университета Индианы . стр. 221–222. ISBN 978-0253212719.
  25. ^ Джонсон, Эрика Д. «Миф о священной проституции в древности». Rosetta.bham.ac.uk . Проверено 13 декабря 2012 г.
  26. ^ Лайтман, Майкл Рав. «Сефер-Зоар» (PDF) .
  27. ^ Бубер, Мартин (1947). Сказания хасидов . Нью-Йорк: Schocken Books . п. 77. ИСБН 978-0-307-83407-2.
  28. ^ Гинзберг, Луи, Еврейские легенды - Том 2: От Иосифа до Исхода , Вознесение Моисея, Забытые книги, 21 апреля 2018 г., ISBN 978-0265621684
  29. ^ Гилхус, Ингвильд Салид. 1985. Природа архонтов: исследование сотериологии гностического трактата из Наг-Хаммади (CGII, 4) . Отто Харрасовиц Верлаг . ISBN 978-3447025188 . п. 44 
  30. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет. 1990. «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Новум Заветум 32(1):79–95. JSTOR  1560677.
  31. ^ М. Дэвид Литва, стремящийся к божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве Oxford University Press, 2016 ISBN 978-0190467173 стр. 55 
  32. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет. «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Novum Testum, том. 32, нет. 1, 1990, стр. 79–95. JSTOR  1560677
  33. ^ Матерн, Бобби. 2003. "Архангел Михаил, ГА № 67" (рецензия). Читательский журнал 2. Проверено 11 октября 2014 г.

Общие и цитируемые ссылки

дальнейшее чтение

Внешние ссылки