stringtranslate.com

Славянский дракон

Михаил Златковский. Карикатура на возрождение язычества на Руси. 1977 год

Славянский дракон — любой дракон в славянской мифологии , включая русский змей (или змей ; змей ), украинский змей ( змій ), а также его аналоги в других славянских культурах: болгарский змей ( змей ), словацкий драк и шаркан , чешский драк. , польский żmij , сербско-хорватский zmaj ( змај ), македонский zmej (змеј) и словенский zmaj . Румынское zmeu также можно было бы считать «славянским» драконом, но была предложена неродственная этимология. [ нужна цитата ]

Змей может быть звероподобным или человекоподобным, иногда ухаживает за женщинами, но часто играет роль главного антагониста в русской литературе . На Балканах тип змеи в целом считается доброжелательным, в отличие от злобных драконов, известных как ламия [  бг] , ала или хала или аждая .

Также могут быть включены польский дым (например, Вавельский дракон из Кракова ) или украинский или белорусский дым (смок), цмок (цмок). В некоторых славянских традициях дым — это обычная змея, которая с возрастом может превратиться в дракона.

Некоторые из распространенных мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или источника воды; что они начинают жизнь как змеи; и что как мужчина, так и женщина могут иметь романтические отношения с людьми.

Этимология

Славянские термины происходят от праславянского *zmьjь . Дальнейший вывод о том, что сербско-хорватский zmaj « дракон» и zemlja «земля» в конечном итоге происходят от одного и того же праславянского корня zьm- , от нулевой ступени праиндоевропейского *ٵhdem , был предложен хорватским лингвистом Петаром Скоком . [2] Литовская наука указывает также, что связь змея ( змея ) с земным царством еще более выражена в народных заклинаниях, поскольку его название этимологически означало бы 'земной (существо); то, что ползет под землю». [3]

Формы и написание русские: змей или змей змей (мн. змей зме́и ); Украинский: змий змий (мн. змий змії ); Болгарский: змей змей (мн. zmeiove змейове ); Польский zmiy żmij (мн. żmije ); Сербско-хорватский zmaj zmaј (мн. зма̀јеви ); Словенский zmaj zmáj или zmàj (мн. zmáji или zmáji ).

Восточнославянский змей

Добрыня Никитич спасает княжну Забаву от Змея Горыныча , Иван Билибин

В легендах России и Украины особое драконоподобное существо, Змей Горыныч ( русский : Змей Горыныч или украинский : Змій Горынич ), имеет от трех до двенадцати голов , [4] и Тугарин Змеевич (буквально: «Тугарин Дракон-сын» ), известный как змей-богатырь или «змей-богатырь», — человекоподобный дракон, появляющийся в русской (или Киевской Руси ) героической литературе. [5] Имя «Тугарин» может символизировать тюркские или монгольские степные народы. [6]

Чудо-Юдо

Чудо-Юдо (или Чудо-юдо, чудо-юдо ; мн. Чуда-Юда ) — многоголовый дракон, который появляется в некоторых вариантах волшебных сказок и обычно считается обитающим в воде. [7] [8] Некоторые легенды изображают его как брата Кощея Бессмертного и, таким образом, отпрыска ведьмы Бабы Яги ; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой отвратительной форме. [9] Чудо Юдо — один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно упоминалось во время засухи. [9] Очевидно, он может принимать человеческий облик, говорить и ездить на лошади. Он обладает способностью регенерировать любые отрубленные головы. [10] [11]

Термин Чудо-Юдо , возможно, вообще не является названием конкретного типа драконов, а скорее причудливым термином для общего «монстра». Согласно этому объяснению, этот термин следует понимать как поэтическую форму чудовища ( чудовище ), означающего «монстр», с добавленным окончанием -iudo просто для рифмы. [12] [13] Чудо в современном русском языке означает «чудо», а когда-то имело также значение «великан»; «Юдо» может относиться к Иуде , русской форме личного имени «Иуда» , имеющей оттенок нечистоты и демонизма. [14]

Трех- и шестиголовые змеи , убитые главным героем в «Иване Попялове» ( Иван Попялов , «Иван Пепел», повесть Афанасьева № 135) [ 15] предстают как шести-, девяти- и двенадцатиглавые чуды. -Иуда в родственной сказке №137 «Иван Быкович » . Вывод состоит в том, что Чудо-Юдо также должен быть драконом, хотя слово «змей» ( змей ) явно не встречается в последней сказке. [16] [17] Шести-, девяти- и двенадцатиглавые Чуда-Юда, появляющиеся из Черного моря, прямо описаны как змеи в еще одной родственной сказке № 136 « Буря-Богатырь, Иван Коровий сын ». ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). Гроза-Богатырь владеет волшебным мечом ( мечом Кладенцем ), но для нападения на них использует свою боевую дубину (или булаву ). [18] [19] [11]

Головы Чудо-Юдо обладают замечательным целебным свойством: даже если они отрублены, он может поднять их и снова прикрепить одним ударом своего огненного пальца, согласно одной из таких сказок, [10] сравнимой с регенеративной силой чудо-юдо. Лернейская гидра , отращивающая голову назад. [20]

В народных сказках Чуда-юда часто изображается живущим за рекой Смородиной  [ ru ] (название может означать «Вонючая река»), то есть в царстве мертвых, куда можно попасть, перейдя через Калинов мост  [ ru ] («Белый- горячий мост»).

Смок

Термины смок («дракон») и цмок («присоска») могут обозначать не только дракона, но и обычную змею. Есть славянские народные сказки, в которых дымок , достигнув определенного возраста, вырастает в дракона ( змай и др.). Подобные предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.

Некоторые общие темы

Змея в драконов

Фольклор о том, что древняя змея вырастает в дракона, довольно распространен в славянских регионах. Этому также соответствуют аналогичные предания в Китае. [а]

В Болгарии существует аналогичное народное поверье, что дым (« змея-эскулап » [21] ) начинает свой жизненный цикл как неядовитая змея, но позже, прожив 40 лет, вырастает в змеи- дракона. [22] [23] [24] Или, если тело обезглавленной змеи ( змия ) соединить с рогом быка или буйвола, всего через 40 дней оно вырастет в ламию, согласно болгарской народной традиции, опубликованной Рачо Славейковым  [ бг] в 19 веке. [25]

Существует также среди восточнославянских народов традиция превращения гадюки в дракона. [26] Согласно одному сравнению, в украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, тогда как в белорусском фольклоре необходимое время составляет 100 лет. [26]

Местные жители также полагают, что дракон, создающий погоду, ismeju (или zmeu [27] ) из румынского фольклора Некроситета , вырастает из змеи, которая прожила 9 лет (верование найдено в «Хацегер Таль» или Хацег ). [28]

Погода

На Украине, в окрестностях Луцка , радугу называют цмок («присоска»), которая, как говорят, представляет собой трубку, которая поглощает воду из моря и рек и переносит влагу вверх в облака. [31] [32]

Существует представление (предположительно вдохновленное торнадо) о славянском драконе, который окунает свой хвост в реку или озеро и выкачивает воду вверх, готовый вызвать наводнение. [33]

В румынском фольклоре на драконах ездят волшебники, управляющие погодой, называемые Соломонари . Тип дракона, на котором они ездят, может быть змеу [b] [27] или балаур , в зависимости от источника. [34] [35]

Ламия и хала (подробнее объясняется ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.

Балканские славянские драконы

В болгарских преданиях змей иногда описывается как покрытое чешуей змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши, [23] в других случаях как получеловек-полузмея с крыльями и рыбьим хвостом. [22]

В Болгарии этого змея обычно считают доброжелательным существом-хранителем, а ламию и халу считают вредными для человека. [36] [37] [с]

Любители Змеи

Излюбленной темой народных песен был мужчина -змей -любовник, который мог жениться на женщине и унести ее в подземный мир, или женщина -змеица (змеица), которая влюблялась в пастуха. [38] [39] Когда змей влюбляется в женщину, она может «тосковать, чахнуть, бледнеть, пренебрегать собой… и вообще вести себя странно», а жертву, пораженную этим заболеванием, можно вылечить только купанием в воде. настои определенных трав, согласно суевериям. [39]

В Сербии есть пример эпической песни Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( сербский : Царица Милица и змај од Јастрепца ) и ее народной версии, переведенной как «Царица Милица и Змай из Ястребаца». [40] [41]

Змей из македонских сказок

В большинстве македонских сказок и народных песен они описываются как чрезвычайно умные, с гипнотизирующими глазами. Однако иногда Змеем могут быть мужчины, которые астрально проецируются в небо во время шторма, чтобы сразиться с Ламией, женской злой версией, которая хочет уничтожить пшеницу. Они также были известны как хранители территории и даже защищали населяющих ее людей. Враждебное поведение проявлялось, если на его территорию заходил другой змей. Они могли менять свой облик в виде дыма, сильной искры, жар-птицы, змеи, облака, но почти после этого он обретал облик красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в одну ночь с ними или родились в один день с ними. Обычно он охраняет девочку с малых лет и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают, любя змею, и симптомы включают бледность, застенчивость, асоциальное поведение, слезотечение, молчаливость и галлюцинации. Они не прожили долгую жизнь, потому что закончилась самоубийством. Змейс похищал девушек и уводил их в свои горные пещеры, где она служила ему.

Доброжелательные змеи Балкан

Существует общебалканское представление о том, что змей (известный под разными родственниками) является своего рода «драконом-хранителем» против «злых» типов драконов, представленных ниже. [42] [43] Одно из объяснений состоит в том, что балканский змей символизировал патриотического дракона, сражающегося с турецким драконом, способ выразить разочарование местного населения по поводу неспособности свергнуть давнее турецкое правление . [44]

Змай из сербских сказок

Сербская сказка «Шатер ни на небе, ни на земле».
—Картина Уильяма Сьюэлла

Тем не менее змай-дракон в сербских сказках в ряде случаев играет зловещую роль. В известной сказке [45] «Шатер ни на небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона ( змай ), охраняющего трех плененных принцесс. [д] [47]

В сборнике сказок Вука Караджича есть и другие примеры. В « Золотой яблоне и девяти павах » дракон уносит девушку-паву, возлюбленную героя. [48] ​​[47] В « Баш Челик » герою предстоит сразиться с королем драконов. [49] [50]

Ламия

Ламия  [bg] или ламия ( болгарский : ламя ), происходящая от греческого lamia , [51] также рассматривается как драконоподобное существо у болгарского этнического населения, в настоящее время населяющего Болгарию, с эквивалентами в Македонии ( lamja , lamna ; ламја ), и юго-восточные сербские районы ( lamnia lamња ). [52]

Болгарская ламия описывается как рептилия или ящерица, покрытая чешуей, с 3–9 головами, похожими на собачьи, с острыми зубами. [53] [26] У него также могут быть острые когти, перепончатые крылья , а чешуя может быть желтого цвета. [26]

Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, а иногда и в горных пещерах, [26] или в дуплах деревьев [e] [54] и может прекращать подачу воды человеческому населению, требуя жертвенных приношений , чтобы отменить свое дело. [26] [53] Ламию, приносящую засуху, считали противником святого Ильи ( Ильи ) или доброжелательным змеем. [53]

В болгарской версии « Святого Георгия и дракона» драконом была ламия . [53] Болгарские легенды повествуют о том, как герой (на самом деле двойник святого Георгия, обозначаемый как «Георгий Цветов», Cveten Gǝorgi , болгарский : цветен Гьорги [55] ) отсекает головы трех- или много- с головой Ламии, и когда герой завершает ее уничтожение и отрубает все ее головы, говорят, что текут «реки плодородия». [53] [56] [55] Эта песня о борьбе Святого Георгия с ламией встречается в ритуальном духовном стихе, который, как предполагается, поется в день Святого Георгия . [ф] [58]

Одна из версий, собранная этнологом Димитаром Мариновым  [бг], начинается так: « Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (Георгий Цветов отбыл / Обходя свою паству /По дороге он встретил лажную ламию..)». [59] [г] Другая версия, собранная Мариновым, заменяет ламию «Юда- Самодива ». [55] Из пней головы дракона бьют три реки: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Это принесло пользу земледельцам, виноградарям ( виноделам ), пчеловодам и пастухам соответственно. [59] [56] [55] .

Другие злые балканские драконы

Существует некоторое совпадение или слияние ламии и халы (или халы ), хотя последнюю обычно называют «вихрем». [26] [61] Или это можно охарактеризовать как региональные различия. Ламия в Восточной Болгарии является противником доброжелательного змея, [62] а ее место в Западной Болгарии занимает хала или ала . [52] [42]

Этот мотив героя против злого дракона (ламия, ала/хала или аждая) встречается более широко во всем балканском славянском регионе. [63] Иногда этим героем является святой (обычно святой Георгий). [63] И после того, как герой отрубает все его (три) головы, из пней вытекают «три реки пшеницы, молока и вина». [63] [ч]

Хала

Демон или существо, известное как хала (или ала ), чье имя происходит от греческого слова «град» , приняло вид густого тумана или черного облака. [53] [26] Хала считалась причиной сильных ветров и смерчей в Восточной Болгарии, [53] тогда как в юго-западных болгарских преданиях виновником считалась ламия. [64] В западноболгарской традиции сама Халла считалась вихрем, который охранял облака и сдерживал дождь, [65] но также считалась разновидностью дракона, [52] [42] наряду с фольклором о том, что дым (примерно приравнивается к «травяной змее», но на самом деле это змея-эскулап [i] [21] ) была вихрем, обитающим в скалах. [65]

Эти хала были также известны в Восточной и Центральной Сербии . [52] Подобные предания встречаются в Хорватии , Боснии и Герцеговине , Черногории . [ нужна цитата ]

Аждая

Демона халу также называли другими именами на региональном уровне, в некоторых частях Болгарии они были известны как аждарха ( болгарский : аждарха ) или аждер ( аждер ), по- македонски как аждая или аждер ( аждаја, аждер ), по- боснийски и сербски как аждая. ( аждаја ). [й] [52] [42]

Слово аждаджа или аждаха заимствовано из персидского аздаха ( اژدها ) [66] и берет свое начало в индоиранской мифологии, окружающей дракона азидаху . [63] Например, на некоторых местных сербских иконах Святой Георгий изображен убивающим аждаю, а не змая . [67]

Позой

Позой – легендарный дракон Хорватии. [k] В Меджимурском уезде Чаковец - позой, как говорили, жил под городом, головой под церковью, а хвостом под городской площадью, или наоборот, и избавиться от него можно было только с помощью грабанцияша ( «блуждающего ученый», которого называют « учеником черной магии» ). [69]

Позой также известен в Словении , и, согласно легенде , под Загребом живет один человек , вызывающий землетрясения всякий раз, когда он пожимает плечами. [70] Поэт Матия Валявец  [sl] (1866) опубликовал несколько рассказов о позое в журнале Slovenski glasnik , которые также связали это существо с črne škole dijak («черный школьник»), [71] которые другие словенские источники называют črnošolec («ученик чародея»), [72] и который некоторые приравнивают к grabancijaš dijak [73]

Драконы в Словении, как правило, носят негативный характер и обычно появляются в связи со Святым Георгием . [74] Словенский бог-герой Кресник известен как убийца драконов . [75]

Представительства

Герб Москвы.

Существуют природные и искусственные сооружения, к которым прикреплены знания о драконах. Есть также изображения в скульптуре и живописи. В иконографии Святой Георгий и Дракон занимает видное место в славянских регионах. Дракон — распространенный мотив в геральдике , а на гербах ряда городов или семей изображены драконы.

Мост Дракона ( словенский : Змайский мост ) в Любляне , Словения, изображает драконов, связанных с городом или, как говорят, являющихся его стражами, [76] , а на гербе города изображен дракон (представляющий того, кого убил Кресник). [75]

На гербе Москвы также изображен святой Георгий (символ христианства ), убивающий Дракона (символизирующий Золотую Орду ). [77] [78] [ для проверки нужна расценка ]

Некоторые доисторические сооружения, в частности Змеиная стена под Киевом , ассоциировались с драконами как символами иностранных народов. [ нужна цитата ]

В популярной культуре

Смотрите также

Герб Любляны

Заметки с пояснениями

  1. ^ Как Попова (1987), с. 56 указывает, что традиция, согласно которой древняя змея становится драконом, также встречается в Китае и записана, например, в Шуйиджи  [чж] или «Очерках о странных вещах», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженный на 3, чтобы он превратился в полноценного дракона. Цитируется Клебер, Жан Поль (1971) Bestiaire fabuleux , p. 157
  2. ^ Также в этом контексте неправильно пишется «исмеджу».
  3. ↑ Кременлиев группирует змеев с нимфами самодиви и самовили , которые, по его словам, являются крылатыми змеями.
  4. ↑ Эта сказка была записана князем Михаилом Обреновичем III на основе услышанной им детской сказки и передана коллекционеру фольклора Вуку Караджичу [46]
  5. ↑ Спрятаться от святого Ильи (Ильи)
  6. ↑ Образец Маринова, собранный у Веслова, исполнялся под Рождество, но информатор заявил, что его предполагается петь в Юрьев день. [57]
  7. ^ Прилагательное сура ( сура ) было переведено Огюстом Дозоном на французский язык как фовистский , [60] что довольно расплывчато; Оксенфорд вслед за Дозоном определил цвет ламии как « паровой ». [56]
  8. ^ Как «реки плодородия» текут от убитого дракона в болгарском варианте, как уже отмечалось.
  9. ↑ Смок был грубо переведен Желязковой как «ужа» [65] , но уж ( Natrix spp.) на болгарском языке на самом деле водница водница [21] или водна змия водна змия буквально «водяная змея».
  10. ^ Или аждрая ( аждраја ).
  11. ^ Ватрослав Ягич, казалось, приравнивал пазой к линверну . [68]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Цитируется по: Керевски-Хальперн, Барбара (осень 1983 г.), «Остерегайтесь змей! Этносемантические неверные интерпретации и интерпретация сербского исцеляющего заклинания», Антропологическая лингвистика , 25 (3), Университет Индианы: 321–322 и примечание 14. JSTOR  30027675
  2. ^ Скок, Петар (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga ili Srpskoga jezika , 3 , стр. 657–8, Загреб, Югославская академия знания и умности. [1]
  3. ^ "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. zmeya etim ologijoje — šio žodžio pradinė reikšmė yra 'žeminis, šliaužiantis po žeme' ir Это моя земля». Завьялова, Мария. «Lietuvių ir rusų užkalbėjimų nuo gyvatės pasaulio modelių palyginimas». В: Таутосакос дарбай . 1998, т. 1. 9 (16). п. 63.
  4. ^ Маккалоу, Джозеф А. (2013). Убийцы драконов: от Беовульфа до Святого Георгия. Издательство Оспри. п. 67. ИСБН 9781472801029.
  5. ^ WRM (1911). «Русская литература»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 914–915.
  6. ^ Тугарин // Мифологический словарь / Под ред. Елеазар Мелетинский . — М.: Советская Энциклопедия, 1991.
  7. ^ Вигзелл, Фейт (2002), Корнуэлл, Нил (редактор), «Фольклор и русская литература», The Routledge Companion to Russian Literature , Routledge, p. 3738 ISBN  9-781-1345-6907-6
  8. ^ Уорнер (2002), с. 22.
  9. ^ аб Диксон-Кеннеди (1998), с. 52.
  10. ^ аб Хейни, Джек В. (2015). «Иван, Бычий сын». Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева . Том. 1. Университет. Пресса Миссисипи. ISBN 9781626743151.
  11. ^ ab « #136. Буря-богатырь, Иван Коровий сын », Афанасьев и Хейни (2015).
  12. ^ Левчин (2014), с. 161, примечание 39, в котором говорится, что Фасмер согласен.
  13. ^ Фасмер, Макс (1973). Этимологический словарь русского языка Этимологический словарь русского языка [ Этимологический словарь русского языка ] (на русском языке). Том. 4. Прогресс. стр. 377–378.
  14. ^ Алексей Хомяков (редактор): Материалы для сравнения. словъ. — СПб.: Изд. Академіи наукъ (Академия наук). — Том 2.
  15. ^ «Иван Попьялов», Ралстон (1880), стр. 79–83.
  16. ^ Ралстон (1880), стр. 83–85.
  17. ^  В русском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Иван Быкович.
  18. ^  В русском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Буря-богатырь Иван коровий сын
  19. ^ Левчин, Сергей (2014). «Взрывной богатырь Иван Коровий сын». Русские народные сказки из сборника А. Афанасьева: Двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. стр. 153–. ISBN 9780486782980.
  20. ^ Ралстон (1880), с. 83.
  21. ^ abc Манолева, А. (1981). «Названия на змеята и виловете змии в селе Кортен, Новозагорско» Българский език(на болгарском языке). 37 : 312–314.
  22. ^ Аб МакДермотт (1998), стр. 65.
  23. ^ аб Георгиева (1985), с. 59.
  24. ^ Попова, Ассия (1987), «Рождение драконов», Цивилизации , 37 (2), Институт социологии Брюссельского университета: 56 JSTOR  41229340 (на французском языке)
  25. ^ Славейков (2014), с. 70.
  26. ^ abcdefgh Кметович (1982), с. 207.
  27. ^ аб Флореску, Раду Р ; МакНелли, Рэймонд Т. (2009). Дракула, многоликий принц: его жизнь и его времена. Маленький, Браун. ISBN 9780316092265. Ismeju [правильное румынское написание — Zmeu , другое слово, обозначающее дракона. ISBN  9-780-3160-9226-5
  28. ^ Шмидт, Вильгельм (1865), "Das Jahr und seine Tage in Meinung und Brauch der Romänen Siebenbürgens", Österreichische Revue , 1; переиздан: (1866), Германштадт, А. Шмидике.
  29. ^ Драгоманоф, М. (1879), L'Arc-en-ciel", Мелюзина II , стр. 41
  30. ^ Драгоманов, Михаил; Драгоманов, Лидия (2015). Travaux sur le фольклорный раб, suivi de Légendes chrétiennes de l'Ukraine. Лингва. п. 67. ИСБН 9781472801029., цитируя Чубинского (1872).
  31. ^ Чубинский, П. П. (1872), Труды Этнографически-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдых): материалы и исследования Труды Этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русском крае, Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и исследования. 1, цит. по Драгоманову [29] [30]
  32. ^ Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре. Издательство Государственного университета Уэйна. п. 75. ИСБН 9780814317075.
  33. ^ Кметович (1982), с. 207: Когда чудовище опускает свой хвост в реку или озеро, оно «забирает» воду, которую использует для создания наводнений.
  34. ^ Мариан (1879): «Cînd voiesc Solomonarii să se suie în nori, iau friul cel de aur şi se duc la un lac fără defund sau la o altă apă mare, unde ştiu ei că locuiesc balaurii [С этими [золотыми] поводьями] , Соломонары сдерживают своих драконов, называемых балауриями , которых они используют вместо лошадей]», цитируется по: Хасдеу, Богдан Петричеику; Брынкуш, Григоре (1976) изд., Etymologicum Magnum Romane 3 , стр. 438.
  35. ^ Филиппид, Александру (1907). «Travaux sur le title = Rümanische Etymologien». Zeitschrift für romanische Philologie (на немецком языке). 31:96 .
  36. ^ МакДермотт (1998), с. 65: «В отличие от ламий и хала, которые всегда были злобными... змей считался главным образом защитником».
  37. ^ Кременлиев (1956), стр. 316–317: «В большинстве народных песен эти существа [ змеи , самодиви , самовилы и др.] вполне приятны.. Исключение составляет ламия ».
  38. ^ Кременлиев (1956), стр. 316–317.
  39. ^ Аб МакДермотт (1998), стр. 65–66.
  40. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845), Сербские народне пьесме, т. 1, с. 2, U štampariji Jermenskoga manastira, стр. 255–
  41. ^ Петрович (1914), стр. 23, 129–133.
  42. ^ abcd Pócs (1989), с. 18.
  43. ^ Плотникова (2001), с. 306: Булгарская ламия является «врагом доброго дракона (змея)», и дан список «соответствующего демона в «других частях этих балканских славянских зон». Также Плотникова (2006), « [Балканский демон, защищающий Места] », стр. 216.
  44. ^ Кметович (1982), с. 208.
  45. ^ Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (редактор), «Исследование слов и зданий: чардаки бывшей Югославии», Архитектурные элементы традиционных поселений , Международная ассоциация по изучению традиционной среды, стр. 38
  46. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), «Чардак ни на небу ни на земле» Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Srpske народне приповиетке , стр. 7–10   В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Srpske narodne pripovijetke.
  47. ^ аб Петрович (1914), стр. 220–224.
  48. ^ Караджич (1870), «Златна ябука и девет пауница Златна јабука и девет пауница», стр. 15–26.
  49. ^ Караджич (1870), «Баш Челик Баш-Челик», стр. 185–205.
  50. ^ "Баш Челик или Настоящая сталь".
  51. ^ Кременлиев (1956), с. 317.
  52. ^ abcde Плотникова (2001), с. 306.
  53. ^ abcdefg MacDermott (1998), стр. 64.
  54. ^ Бояджиева (1931), с. 31 Бояджиева (1931), цитируется Плотниковой (2001), с. 306
  55. ^ abcd Cigan, Ing. Мгр. Михал (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах Жрец-царь воинов и царица-ведьма остальных (Диссертация). Масариков университет.
  56. ^ abc Оксенфорд, Джон (1876). «Боги болгарской песни». Журнал Макмиллана . XXXIV : 552.по мотивам Огюста Дозона .
  57. ^ Маринов (1981), с. 596
  58. ^ Маринов (1981), с. 596
  59. ^ аб Маринов (1981) Народна вяра и религиозни народни обидаи] , с. 596 Песня собрана из Влесово под Бургасом .
  60. ^ Дозон (1873), с. 227: « Сура Ламия , ла Фов Ламие».
  61. ^ Георгиева (1985), стр. 62–63.
  62. ^ Беновска-Сабхова, Милена (1995) Змеят в българский фолклор [Змеи в болгарском фольклоре], стр. 47–50, цитируется Плотниковой (2001), с. 306
  63. ^ abcd Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича. Питер Лэнг . п. 270. ИСБН 9780820423807.
  64. ^ Плотникова (2001), с. 306 со ссылкой на Бояджиеву (1931), с. 213
  65. ^ abc Георгиева (1985), с. 63.
  66. ^ Афнан, Элхам (2010). В поисках себя: заимствованные слова как помощь в построении идентичности. Издательство Кембриджских ученых. стр. 221–222. ISBN 9781443825955. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  67. ^ Марьянич (2010), с. 132–133, примечание 16, цитируется Банович, Степан (1918), «Vjerovanja (Zaostrog u Dalmaciji)», Zbornik za narodni život i običaje Južnih Славена 23 , с. 213.
  68. ^ Маркс (1990), с. 325.
  69. ^ Марьянич (2010), с. 130.
  70. ^ Маркс (1990), с. 332.
  71. ^ «XI. Pozoj» в: Valjavec, Matija (1866), «Národne stvarí priče, navade, stare vere», Slovenski glasnik , 12 : 309–310., «пять легенд» по Марксу (1990), с. счет 325.
  72. ^ Кропей (2012), с. 111.
  73. ^ Графенауэр, Иван (1956), с. 324, цитируется Кропеем (2012), с. 111
  74. ^ «Легенда о Люблянском драконе». Любляна . 15 января 2015 г. Проверено 9 ноября 2021 г.
  75. ^ аб Коупленд, Фанни С. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». Славянское и восточноевропейское обозрение . 11 (33): 637–638, 645, 646.
  76. ^ «Люблянский дракон Словении - где драконы являются частью истории» . Решите свое приключение . 17 сентября 2016 г. Проверено 9 ноября 2021 г.
  77. ^ Соболева, Н.А. (1998), Ю.А. Полякова (предисловие), Гербы городов России , [ Гербы городов России ], Москва, Профиздат, с. 70. ISBN 9785255013319 . 
  78. ^ Соболева Н.А. (2002), Российская государственная символика: история и современность . Москва , Владос, с. 43. ISBN 9785691009907 . 

Библиография

дальнейшее чтение