« Обращение к грекам» ( лат . Cohortatio ad Graecos ; альтернативная латынь: Cohortatio ad Gentiles ; древнегреческий : Λόγος παραινέτικος πρὸς Ἕλληνας ) — древнегреческий христианский паранетический или защитительный текст, состоящий из тридцати восьми глав .
Хотя работа анонимна, она была ошибочно приписана и включена в сборники работ Иустина Мученика . [1] «Псевдо-Иустин» стал современным названием, когда было признано, что этот автор и Иустин Мученик имели существенно разные стили письма . Другое отличие заключается в том, что автор « Увещевания греков » , хотя и использовал авторов эллинистического периода , отвергает греческую мысль, но Иустин Мученик принимал аспекты греческой философии, которые, по его мнению, не противоречили евангелиям . [ 2]
С помощью фразеологического и формального сравнения Ридвег убедительно доказывает, что Псевдо-Юстина следует отождествлять с Марцеллом Анкирским . [3] Среди предыдущих комментаторов не было единого мнения относительно точной датировки, но [4] Шрекенберг, Бейтенверф и Хардвик согласились, что работа, вероятно, относится к IV веку, [5] что соответствует биографическим данным Марцелла Анкирского. Работу не следует путать с Oratio ad Graecos или Oratio ad Gentiles Псевдо-Юстина , другим сочинением, ошибочно переданным под именем Иустина Мученика.
Псевдо-Юстин определяет Гомера как главный источник теологических взглядов язычников, взглядов, которые он критикует. [6] Автор утверждает, что теории языческих греческих мыслителей разделяют это ложное гомеровское наследие. [7] Псевдо-Юстин вместо этого предлагает Моисея как источник надлежащих теологических взглядов. Он утверждает, что Моисей был более древним — и, следовательно, более авторитетным — чем Гомер или любой другой языческий писатель. [8] [9] Он также утверждает, что многие из хороших идей, которые были у языческих философов, были взяты у Моисея, включая утверждение, что Платон читал Моисея и Невиим . [10] Хотя это утверждение подвергается сомнению некоторыми современными авторами [11], многие философы, такие как Аристобул, еще до времен Христа утверждали, что основы греческой философии и метафизики были получены из еврейских источников [12] Во II веке н. э. философ-платоник Нумений из Апамеи повторил эту позицию в своем известном высказывании: «Что такое Платон, как не Моисей, говорящий на аттическом греческом языке?» [13]
Псевдо-Юстин начинает свой анализ языческих мыслителей с рассмотрения учений милетской школы , включая Фалеса , Анаксимандра и Анаксимена Милетского . Вместе с милетцами он добавляет Гераклита , Гиппаса , Анаксагора и Архелая . Он кратко упоминает их различные теории «принципа[ов]» или «первопричины[ей]» (см. arche ); например, теорию Фалеса о том, что вся материя происходит из воды . [14] Затем он упоминает теории Пифагора , Эпикура и Эмпедокла . Он приходит к выводу, что все эти досократические философы и Эпикур (который не был досократиком) не могли прийти к согласию, и что это отсутствие согласия показывает слабость их философии в целом. [15] Гераклит указан как выходец из того же города, что и Гиппас — Метапонта , — хотя на самом деле он был родом из Эфеса . [16]
Далее он рассматривает Платона и Аристотеля . Несмотря на то, что эти двое являются наиболее уважаемыми из языческих философов, Псевдо-Юстин заключает так же, как и раньше: они широко не согласны друг с другом и должны подвергаться критике за это. Например, он говорит, что Платон учит, что человеческая душа состоит из трех частей (см. трехчастную теорию души Платона ), в то время как Аристотель учит, что человеческая душа имеет только один, рассуждающий аспект (см. О душе ). [17] Он также утверждает, что они также противоречат сами себе. Например, он утверждает, что Платон говорит в одно время, что существует три первопричины, но затем в другое время, что их четыре. Опять же, он утверждает, что Платон говорит, что материя не сотворена, но затем позже противоречит себе и говорит, что она сотворена. [18] Современные научные взгляды на связь между философиями Платона и Аристотеля разнообразны и сложны. [19]
В отличие от разногласий между всеми языческими философами, Псевдо-Юстин восхваляет христианских учителей, которые, по его словам, «не противоречили и не спорили друг с другом. Вместо этого, без раздоров и ссор, они передали нам знания, которые получили от Бога». [20] Он включает Моисея в качестве старейшего христианского учителя, хотя христианство обычно понимается как начинающееся после жизни Иисуса . [21] Многие ученые определили текст как еврейский по своей природе, на основе сильного долга Псевдо-Юстина еврейской мысли. Другая теория заключается в том, что это особенно поверхностная переработка еврейского материала для христианских целей (см. разделение раннего христианства и иудаизма ). [22]
Псевдо-Юстин также цитирует и обсуждает некоторые оракулы Сивиллы . Он пишет, что некоторые из этих оракулов учат истинной религии, включая монотеизм . [23] Цитаты и комментарии Псевдо-Юстина являются важным текстовым источником для этих оракулов. [24]
Существует издание Мирослава Марковича, включающее текст на греческом языке, а также резюме и примечания на английском языке, опубликованное De Gruyter в 1990 году. [25] Более новое издание Кристофа Ридвега включает греческий текст вместе с критическим аппаратом и исследованием работы на немецком языке , опубликованное Friedrich Reinhardt Verlag в 1994 году. [26] Издание Ридвега представляет собой первую попытку разработки обновленного критического текста . [27] Английский перевод Томаса Б. Фоллса включен в том 6 книги The Fathers of the Church: A New Translation (Patristic series) издательства Catholic University of America Press , впервые опубликованной в 1948 году, в последний раз напечатанной в 2008 году. [28]