stringtranslate.com

Религия на Тайване

Религия на Тайване (оценка 2020 г.) [1] [2]

  Буддизм (35,1%)
  Даосизм (33,0%)
  Игуандао (3,5%)
  Тиандизм (2,2%)
  Заилиизм (0,8%)
  Другое / Необъявлено (1%)
Храм Мэнцзя Луншанькитайский народный религиозный храм, в котором поклоняются как буддийским , так и даосским божествам.
Главная дорожка в музее Будды Фо Гуан Шань
Статуя Мацзу (китайской богини моря) в Цзиньмэне

Религия на Тайване характеризуется разнообразием религиозных верований и практик, в основном тех, которые относятся к сохранению древней китайской культуры и религии. Свобода вероисповедания прописана в конституции Китайской Республики (Тайвань) . Большинство тайваньцев практикуют сочетание буддизма и даосизма , часто с конфуцианским мировоззрением, которое в совокупности называется китайской народной религией .

Многие статистические анализы пытаются провести различие между буддизмом и даосизмом на Тайване, которые, наряду с конфуцианством , являются скорее аспектами в рамках более широкой «древней китайской религии». Трудно провести такое различие, поскольку различные даосские божества почитаются наряду с божествами, которые произошли от буддизма, например, Гуаньинь , во многих храмах по всей стране.

По состоянию на 2019 год на Тайване насчитывалось 15 175 религиозных зданий , примерно одно место поклонения на 1 572 жителей. 12 279 храмов были посвящены даосизму и буддизму . Было 9 684 даосских храма, 2 317 буддийских храмов и 2 845 христианских церквей. [3] На 36 000 квадратных километров земли Тайваня насчитывается более 33 000 мест для религиозных (верующих) поклонения и собраний. В среднем почти одно религиозное здание (храм, церковь и т. д.) на каждый квадратный километр, Тайвань считается регионом с самой высокой плотностью религиозных зданий, что делает его «самым религиозным» регионом в районе, где китайский язык является языком большинства .

История

До XVII века остров Тайвань населяли тайваньские аборигены австронезийского происхождения , а также существовали небольшие поселения китайских и японских морских торговцев и пиратов. [4] Тайваньские аборигены традиционно исповедовали анимистическую этническую религию . Когда остров попал под голландское правление в 1624 году, протестантизм распространился среди тайваньских аборигенов. Два года спустя, с переходом под испанское правление , на острове появилась католическая церковь .

Когда китайцы-ханьцы начали селиться на острове и формировать этническую группу тайваньских китайцев , произошел обмен между коренной религией австронезийских аборигенов и китайской народной религией . [5] Например, Али-цзу , бог плодородия из племени Сирая , был включен в пантеон ханьцев в некоторых местах Тайваня. [6]

17-й и 18-й века

Главный алтарь святилища Коксинга в Тайнане.

Большой приток китайцев хань начался в 1660-х годах с переходом императорской власти от династии Мин к маньчжурской династии Цин . [7] Многие сторонники Мин бежали на юг, включая Чжэн Чэнгуна, он же Коксинга , военного военачальника, который сражался против маньчжурской династии. [7] Он отплыл на Тайвань в 1661 году с тысячами солдат, и в войне с голландцами он победил и изгнал голландские военные силы и основал королевство Дуннин , первое китайское государство на острове. [7] Китайские поселенцы, в основном из Фуцзяни и Гуандуна , начали мигрировать на остров. [7] Политика миграции на Тайвань была ограничительной до 1788 года, даже после того, как остров перешел под политический контроль Цин в 1683 году. [7]

Китайские мигранты принесли с собой традиционные китайские религии из своего родного города, что способствовало объединению общин вокруг поклонения китайским божествам . [7] Поскольку поселенцы были в основном мужчинами, приезжали из разных областей, и поначалу не многие носили одинаковые фамилии и принадлежали к одним и тем же родам , родовые святилища родственных богов не развивались до 1790-х годов, когда на острове обосновалось достаточное количество поколений семей. [8]

Первые поселенцы в периоды Коксинга и Цин привезли с собой изображения или благовония из храмов на материке, установили их в домах или временных соломенных хижинах, а позднее и в настоящих храмах, если позволяли экономические обстоятельства. [9] Известные храмы стали средоточиями религиозной, политической и общественной жизни, часто затмевая чиновников Цин и спонсируемые государством храмы по своему влиянию. [9]

Существует мало доказательств того, что доктринальные и инициатические религии буддизма и даосизма были активны в этот период. [9] Тайвань, как пограничная земля, не был привлекателен для буддийских и даосских религиозных лидеров. [9]

19 век

В середине династии Цин секты народного буддизма , которые японские власти позже объединили бы с религиями поста ( zhāijiāo ) из-за их вегетарианских предписаний, начали отправлять миссионеров с материка на Тайвань. [10] Они были более успешны в привлечении новообращенных, чем чистый буддизм или даосизм. [10] Японские исследователи раннего колониального периода определили секты чжайцзяо как линию школы Линьцзи чань -буддизма , хотя современные ученые знают, что они были сосредоточены на женском божестве-создателе, Ушэн Лаому , и определяют их как ответвления луоизма, маскирующиеся под форму буддизма, свободного от рукоположенного духовенства. [10] Секты чжайцзяо определяют сангху как сообщество верующих, а не как отдельное духовенство. [11]

Помимо буддийских сект чжайцзяо , на Тайване действовали и другие народные религиозные секты , которые японское правительство ошибочно классифицировало как буддийские. [12] Наиболее известными были три религии поста : традиции Цзиньчуан, Лунхуа и Сяньтяньдао (последняя была завезена на Тайвань в середине 19 века). [12]

20 век — Японское правление

Принц Хирохито посещает синтоистский храм Тайнань (1923 г.).

В 1895 году маньчжурское правительство уступило Тайвань Японии в рамках условий капитуляции после Первой китайско-японской войны . [12] В течение пятидесяти одного года японского правления губернаторы принимали постановления, контролирующие деятельность «местных религий». [13] В течение первого периода с 1895 по 1915 год японцы приняли политику невмешательства в отношении местных религий. [13] Во время второго периода с 1915 по 1937 год правительство пыталось энергично регулировать местные религии. [13] В третий период, совпавший с началом военных действий между Японией и материковым Китаем, японское правительство начало « движение японизации » ( яп .皇民化運動, Хепберн : kōminka undō ) , которое включало «движение за реструктуризацию храмов» (寺廟整理運動, jibyō seiri undō ) . [13]

В японский период многие коренные народы были насильно обращены в синтоизм, только немногие (например, народ сайсият ) смогли сопротивляться и сохранить свои традиции. Часто это делалось путем убеждения японских антропологов приехать на Тайвань и задокументировать религиозные традиции как законное культурное наследие, однако даже коренные народы, которым было разрешено сохранять некоторые традиционные церемонии, все равно были вынуждены молиться в синтоистских храмах. [14]

Буддизм , как общее наследие Китая и Японии, получил лучшее отношение, чем китайская народная религия и даосизм . [15] Некоторые тайваньские буддийские группы сотрудничали с японским правительством, а японские буддийские секты отправляли миссионеров на Тайвань и даже работали с буддийскими группами чжайцзяо . [16] Общее количество японских буддийских групп, которые были введены на Тайвань, можно разделить на 14 сект в 8 школах. Однако, учитывая глубокие различия между китайскими и японскими буддийскими традициями (среди прочего, японские священники женятся, едят мясо и пьют вино, от всего этого китайские монахи воздерживаются), «японизация» китайского буддизма встретила сопротивление со стороны тайваньских буддийских общин. [17] В тот же период большинство тайваньских буддийских храмов пришли к присоединению к одному из четырех центральных храмов, называемых « Четыре святые горы » (台灣四大名山).

В 1915 году японская религиозная политика на Тайване изменилась после « инцидента в пустыне Силай ». [17] пустынь была буддийским залом чжайцзяо , где последователь Юй Цинфан (余清芳) начал антияпонское восстание, в котором приняли участие многие другие народные религиозные и даосские секты. [17] Японское правительство раскрыло заговор, и Юй Цинфан был казнен в ходе скорого суда вместе с девяносто четырьмя другими последователями. [17]

После инцидента японское правительство с подозрением отнеслось к тому, что оно назвало «старыми религиозными обычаями» Тайваня ( kyūkan shūkyō ) . [17] Правительство начало расследовать, регистрировать и регулировать деятельность местных храмов, а также создало по всему острову буддийские религиозные объединения, в которые были включены даже буддийские группы чжайцзяо , чьи уставы рекомендовали лояльность правительству. [18]

В 1937 году, после инцидента на мосту Марко Поло и начала Второй китайско-японской войны , Токио приказал быстро аккультурировать народы японских колоний. [19] Это включало в себя усилия по отучению людей от традиционных китайских религий и превращению их в средоточие государственного синтоизма . [19] На Тайване было основано множество синтоистских святилищ . Китайские семейные алтари были заменены на камидана и буцудан , и был введен японский календарь религиозных праздников. [19]

Последующее «движение за реструктуризацию храмов» вызвало большое беспокойство среди китайского населения и имело далеко идущие последствия. [20] Его начало можно проследить до «Конференции по улучшению народных обычаев», состоявшейся в 1936 году, которая, не поощряя снос храмов, обсуждала меры по реформированию и стандартизации даосских и народных храмовых практик. [19]

Начало открытой войны между Китаем и Японией в 1937 году привело к запрету практик и даже более жестким мерам, поскольку японские чиновники считали религиозную культуру, сосредоточенную вокруг народных храмов, главным препятствием для японизации. [20] В результате некоторые местные чиновники начали закрывать и разрушать храмы, сжигать их изображения, конфисковывать их наличные деньги и недвижимость, меру, которую они называли «отправкой богов на Небеса». [20] В 1940 году, когда новый генерал-губернатор вступил в должность, «движение за реструктуризацию храмов» было остановлено. [21]

Преследование Японией китайской народной религии привело к росту скептицизма и потере веры среди китайцев. [22] В результате этой потери веры в богов японская полиция сообщила об общем падении общественной морали. [22] Политика также привела к исчезновению небольшой мусульманской общины, пока ислам не был вновь введен Гоминьданом с его отступлением из материкового Китая на Тайвань после окончания гражданской войны в Китае в 1949 году. [23]

Другим эффектом японской колонизации на религиозную жизнь Тайваня стала модернизация инфраструктур. [24] До 20-го века инфраструктура путешествий на Тайване была не очень развита, и людям было трудно перемещаться из одной части острова в другую. [24] Японцы быстро построили сеть железных дорог, соединяющих все регионы острова. [24] В области религии это способствовало росту важности некоторых буддийских, даосских или народных храмов как мест паломничества по всему острову. [24] За это время некоторые боги утратили свою локальную и субэтническую природу и стали «пантайваньскими». [25]

1945 и далее — правление Китайской Республики

Тяньюаньгун , храм Игуандао в Тамсуи, Новый Тайбэй.

В 1945 году, после Второй мировой войны , управление Тайванем было передано Китайской Республике Общим приказом № 1. Четыре года спустя на материковом Китае под руководством Коммунистической партии Китая была создана Китайская Народная Республика .

В 1949 году 63-й Небесный Мастер даосизма Чжан Эньпу (張恩溥) бежал из материкового Китая на Тайвань после того, как правительство Китайской Республики отступило на Тайвань после поражения в гражданской войне в Китае , принеся религиозное руководство и ортодоксальность Чжэнъи Дао на Тайвань. Линия Небесного Мастера с тех пор перешла к 65-му Небесному Мастеру Чжан Ицзяну (張意將).

Быстрый экономический рост Тайваня с 1970-х и 1980-х годов (« Тайваньское чудо »), сопровождавшийся быстрым возрождением китайской народной религии , бросая вызов теориям Макса Вебера о секуляризации и разочаровании , побудил многих ученых исследовать, как народная религиозная культура с ее акцентом на таких ценностях, как преданность, ее социальная сеть храмов и обществ богов, могла способствовать экономическому развитию острова. [26] В тот же период народные религии развили связи с экологическими причинами . [27] Китайские религии спасения (такие как ранний Сяньтяньдао ) становятся все более популярными на Тайване после 1945 года, хотя некоторые из них были незаконными до 1980-х годов. [28]

После 1950-х годов, и особенно с 1970-х годов, наблюдался значительный рост буддизма . [29] Китайский буддизм развился в отчетливо новые формы с основанием таких организаций, как Цзы Чи , Фо Гуан Шань и Гора Дхарма Драм , которые следуют движению гуманистического буддизма , которое было основано в материковом Китае в начале 20-го века. [30] Многие высоко реализованные буддийские мастера, такие как Мастер Син Юнь , Мастер Шэн-янь , Мастер Инь Шунь и другие, бежали из материкового Китая на Тайвань, когда правительство Китайской Республики отступило на Тайвань после поражения в гражданской войне в Китае . Они продвигали реформаторское движение гуманистического буддизма на Тайване, пионером которого в материковом Китае был Мастер Тайсюй . Тибетский буддизм также распространился на острове. [30] С 2000-х годов наблюдается рост сотрудничества между религиозными группами Тайваня и материкового Китая, что снизило напряженность между ними. Несмотря на это, все еще сохраняется напряженность из-за прошлых событий, включая исключение Тайваня из Организации Объединенных Наций Китайской Народной Республикой. [31] [32]

Религии

Основные религии

Китайская народная религия

Китайская традиционная, популярная или народная религия, или просто китайская религия, также называемая шенизмом, определяет совокупность низовых этнических религиозных и духовных переживаний, дисциплин, верований и практик китайцев хань . Другое название этого комплекса религий — китайский универсизм, придуманное Яном Якобом Марией де Гроотом и ссылающееся на внутреннюю метафизическую перспективу китайской религии . [33] [34]

Он заключается в поклонении шэнь (神 « боги », «духи», «осознания», «сознания», « архетипы »; буквально «выражения», энергии, которые порождают вещи и заставляют их процветать), которые могут быть божествами природы , городскими божествами или божествами-покровителями других человеческих агломераций, национальными божествами , культурными героями и полубогами, предками и прародителями , божествами родства. Священные повествования о некоторых из этих богов являются частью китайской мифологии .

Китайская народная религия на Тайване сформирована ритуальным служением, осуществляемым даосским духовенством Чжэнъи ( санцзю даоши ), независимыми орденами фаши (недаосских мастеров ритуалов) и средствами массовой информации тонгцзи . Китайская народная религия Тайваня имеет характерные черты, такие как поклонение Ван Е. [35] Несмотря на то, что Фалуньгун запрещен в Китае , люди на Тайване могут свободно практиковать его. [36]

Китайское спасение

По состоянию на 2005 год более 10% населения Тайваня придерживались различных народных религиозных организаций спасения. Крупнейшая из них — Игуандао (3,5% населения), за ней следуют Тяньдиизм (две церкви которой, Святая Церковь Небесной Добродетели и Церковь Господа Вселенной, вместе составляют 2,2% населения острова), Миледадао (ответвление Игуандао, насчитывающее 1,1%), Цзаилизм (0,8%) и Сюаньюаньизм (0,7%), а также другие мелкие движения, включая Докосмическое Спасение и Дайизм. [2] Три крупнейших из них — Игуандао, Тяньдиизм и Миледадао — и некоторые другие происходят от традиции Сяньтяньдао , что делает ее религиозной традицией более 7% населения Тайваня. Другими течениями веры в спасение, имеющими важное присутствие на Тайване, хотя и не задокументированными в официальной статистике 2005 года, являются конфуцианский шенизм (также называемый луанизмом) и недавний вэйсинизм .

Даосизм и конфуцианство

Даосизм на Тайване почти полностью переплетен с народной религией , [37] поскольку он в основном принадлежит к школе Чжэнъи , в которой священники выполняют функции ритуальных служителей культов местных общин. [37] В тайваньском даосизме отсутствует созерцательная , аскетическая и монашеская традиция, такая как даосизм Цюаньчжэнь на севере Китая . Небесные Мастера , лидеры школы Чжэнъи, имеют свою резиденцию на острове. В настоящее время офис разделен по крайней мере на три линии, конкурирующие за руководство даосской общиной. [37]

Политики всех партий появляются в даосских храмах во время кампаний, используя их для политических собраний. [37] Несмотря на это и на разногласия между сектами за лидерство, на Тайване нет единой структуры власти, которая бы контролировала всех даосов. [37] Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване насчитывалось 7,6 миллиона даосов (33% населения). [2] По состоянию на 2015 год на Тайване было зарегистрировано 9485 даосских храмов, что составляет 78% всех зарегистрированных храмов. [38]

Конфуцианство присутствует на Тайване в виде множества объединений, храмов и святилищ для поклонения Конфуцию и мудрецам . [39] В 2005 году 0,7% населения Тайваня придерживались сюаньюаньизма , религии на основе конфуцианства, поклоняющейся Хуанди как символу Бога. [40]

буддизм

Буддизм был привнесен на Тайвань в середине династии Цин (18 век) через популярные секты чжайцзяо . [10] Несколько форм буддизма процветали на Тайване с тех пор. Во время японской оккупации японские школы буддизма (такие как буддизм Сингон , Дзёдо Синсю , Нитирэн Сю ) приобрели влияние на многие тайваньские буддийские храмы в рамках японской политики культурной ассимиляции. [16]

Хотя многие буддийские общины присоединились к японским сектам для защиты, они в значительной степени сохранили китайские буддийские практики. Например, японизация китайского буддизма, введение церковных браков и практика употребления мяса и вина не были столь успешными, как в буддийской традиции оккупированной японцами Кореи . [16]

После окончания Второй мировой войны и создания на острове Китайской Республики многие монахи из материкового Китая переехали на Тайвань, включая Инь Шуня (印順), которого обычно считают ключевой фигурой, принесшей гуманистический буддизм на Тайвань. Они внесли значительный вклад в развитие китайского буддизма на острове.

Буддийская ассоциация Китайской Республики оставалась доминирующей буддийской организацией до окончания ограничений на религиозную деятельность в 1980-х годах. Сегодня на Тайване существует несколько крупных гуманистических буддийских и буддийских модернистских организаций, включая Dharma Drum Mountain ( Fǎgǔshān 法鼓山), основанную Шэн Янем (聖嚴), Buddha's Light International ( Fóguāngshān 佛光山), основанную Син Юнем (星雲), и Tzu Chi Foundation ( Cíjì jījīnhùi 慈濟基金會), основанную Чэн Янем (證嚴法師).

Группы буддистов чжайцзяо сохраняют влияние в обществе. В последние десятилетия на Тайване распространились также некитайские формы буддизма, такие как тибетский буддизм и буддизм Сока Гаккай Нитирэн . [30] Приверженность буддизму значительно выросла на Тайване с 1980-х годов. [29] С 800 000 в 1983 году (4% населения) число буддистов увеличилось до 4,9 миллионов в 1995 году и впоследствии до 8 миллионов (35% населения) в 2005 году. [41]

Малые религии

Вера Бахаи

История Веры Бахаи ( китайский :巴哈伊教; пиньинь : Bāhāyījiào ) на Тайване началась после того, как религия проникла в районы Китая [42] и близлежащей Японии. [43] Первые бахаи прибыли на Тайвань в 1949 году [44], и первым из них, кто стал бахаи, был Джером Чу (Чу Яо-лун) в 1945 году во время визита в Соединенные Штаты. К маю 1955 года в шести населенных пунктах по всему Тайваню насчитывалось восемнадцать бахаи. Первое Местное Духовное Собрание на Тайване было создано в Тайнане в 1956 году. С ростом числа Местных Духовных Собраний ( Тайбэй , Тайнань, Хуалянь и Пиндун ) в 1967 году было создано Тайваньское Национальное Духовное Собрание . В официальной статистике по религии за 2005 год, опубликованной Департаментом гражданских дел, у бахаи было 16 000 членов и 13 Местных Духовных Собраний. [2]

христианство

Согласно переписи 2005 года, христианство на Тайване составляло 3,9% населения; [2] Среди христиан на острове было около 600 000 протестантов , 300 000 католиков и небольшое количество членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней .

По оценкам, в 2020 году эта доля выросла до 4% или 6%. [45] [46] [47]

Несмотря на свой статус меньшинства, многие из ранних политических лидеров Гоминьдана в Китайской Республике были христианами. Несколько президентов Китайской Республики были христианами, включая Сунь Ятсена , который был конгрегационалистом , Чан Кайши и Цзян Цзинго, которые были методистами , Ли Дэнхуэй является членом пресвитерианской церкви . Пресвитерианская церковь имеет тесные связи с Демократической прогрессивной партией с 1980-х годов.

Христианство на Тайване пришло в упадок с 1970-х годов после бурного роста в период с 1950 по 1960-е годы. [48]

индуизм

По данным ARDA, в 2020 году на Тайване проживало 2356 (0,01%) индуистов . [49] [50]

ислам

Большая мечеть Тайбэя в Даане, Тайбэй.

Хотя ислам зародился на Аравийском полуострове , он распространился на восток в Китай еще в VII веке н. э. Мусульманские купцы женились на местных китайских женщинах, создав новую китайскую этническую группу, названную народом хуэй . Ислам впервые достиг Тайваня в XVII веке, когда мусульманские семьи из прибрежной провинции Фуцзянь на юге Китая сопровождали Коксинга во время его вторжения с целью вытеснения голландцев с Тайваня . Ислам не распространился, и их потомки ассимилировались в местном тайваньском обществе, приняв местные обычаи и религии.

Во время гражданской войны в Китае около 20 000 мусульман, в основном солдаты и государственные служащие, бежали из материкового Китая вместе с Гоминьданом на Тайвань. С 1980-х годов тысячи мусульман из Мьянмы и Таиланда, которые являются потомками националистических солдат, бежавших из Юньнани в результате коммунистического переворота, мигрировали на Тайвань в поисках лучшей жизни. В последние годы наблюдается рост числа индонезийских рабочих на Тайване. Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване проживало 58 000 мусульман. [2]

В 2021 году на Тайване проживало 280 000 мусульман, большинство из которых были иностранными гражданами. Тайвань высоко оценивается как дружественное мусульманам туристическое направление. [51]

иудаизм

Еврейская община на Тайване существует с 1950-х годов. [52] С 2011 года в Тайбэе существует Хабад . [53]

Синтоизм

Святилище Гаоши было первым синтоистским святилищем , восстановленным после Второй мировой войны .

Статистика переписи населения

В таблице приведены официальные статистические данные о религии, опубликованные Департаментом гражданских дел Министерства внутренних дел («МВД») в 2005 году. Правительство Тайваня признает 26 религий на Тайване. [2] Статистические данные предоставлены различными религиозными организациями в МВД: [2] [54]

Данные по Церкви Иисуса Христа Святых последних дней не были взяты из MOI , а основывались на данных, предоставленных самими Свидетелями Иеговы, из Отчета за 2007 год . В первоначальном отчете обе организации были включены в протестантизм. [2 ]

Свобода вероисповедания

Свобода вероисповедания закреплена в конституции Китайской Республики (Тайвань) и по данным Всемирного банка в 2018 году заняла высокое место — 9,2 по шкале свободы . [56] В 2023 году страна получила оценку 4 из 4 за свободу вероисповедания. [57]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ «Тайвань, религия и социальный профиль | Национальные профили | Международные данные | TheARDA».
  2. ^ abcdefghi "Taiwan Yearbook 2006". Информационное бюро правительства Тайваня, Департамент гражданских дел, Министерство внутренних дел. 2006. Архивировано из оригинала 8 июля 2007 года.
  3. ^ "表23各宗教教務概況" (на китайском языке) . Проверено 2 июня 2021 г.
  4. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 11.
  5. ^ Рубинштейн (2014), стр. 347.
  6. ^ Шепард, Джон Р. (1986). «Китаизированное поклонение Сирая А-ли-цу». Бюллетень Института этнологии, Academia Sinica (58). Тайбэй: Academia Sinica: 1–81.
  7. ^ abcdef Clart & Jones (2003), стр. 12.
  8. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 13-14.
  9. ^ abcd Clart & Jones (2003), стр. 15.
  10. ^ abcd Clart & Jones (2003), стр. 16.
  11. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 17.
  12. ^ abc Clart & Jones (2003), стр. 18.
  13. ^ abcd Clart & Jones (2003), стр. 19.
  14. ^ Чунг, Хан (22 ноября 2020 г.). «Тайвань во времени: церемония, выдержавшая испытания». www.taipeitimes.com . Taipei Times . Получено 26 ноября 2020 г. .
  15. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 20.
  16. ^ abc Clart & Jones (2003), стр. 20–21.
  17. ^ abcde Clart & Jones (2003), стр. 21.
  18. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 21–23.
  19. ^ abcd Clart & Jones (2003), стр. 24.
  20. ^ abc Clart & Jones (2003), стр. 25.
  21. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 26.
  22. ^ ab Clart & Jones (2003), стр. 27.
  23. Гоуинг, Питер Г. (июль–август 1970 г.). «Ислам на Тайване». Saudi Aramco World . 21 (4).
  24. ^ abcd Clart & Jones (2003), стр. 29.
  25. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 29–31.
  26. ^ Рубинштейн (2014), стр. 351.
  27. ^ Рубинштейн (2014), стр. 355.
  28. ^ Рубинштейн (2014), стр. 346.
  29. ^ ab Rubinstein (2014), стр. 356.
  30. ^ abc Рубинштейн (2014), стр. 357.
  31. ^ Рубинштейн (2014), стр. 360.
  32. ^ Браун и Ченг (2012), везде .
  33. ^ Де Гроот, Дж. Дж. М. (1912). Религия в Китае — универсизм: ключ к изучению даосизма и конфуцианства. Kessinger Publishing.
  34. ^ Koslowski, Peter (2003). Философия, соединяющая мировые религии . Рассуждение о мировых религиях. Springer. ISBN 1402006489.стр. 110, цитата: «JJM de Groot называет «китайским универсизмом» древнюю метафизическую точку зрения, которая служит основой всей классической китайской мысли. [...] В универсизме формируются три компонента целостной вселенной — понимаемые эпистемологически, «небо, земля и человек», и понимаемые онтологически, « Тайцзи (великое начало, высший предел), инь и ян».
  35. ^ Кларт и Джонс (2003), Гл. 5 (стр. 98-124).
  36. ^ 中央管法輪功廣告,台南市長認為不妥。 (на китайском языке). Исполнительный Юань.
  37. ^ abcde Brown & Cheng (2012), с. 68.
  38. ^ Ли Синь-фан; Чунг, Джейк (15 июля 2015 г.). «В Тайнане находится большинство из 12 106 храмов страны». Taipei Times .
  39. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 48.
  40. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 60.
  41. ^ Кларт и Джонс (2003), стр. 186.
  42. ^ Хассал, Грэм (январь 2000 г.). «Вера бахаи в Гонконге». Официальный сайт бахаи Гонконга . Национальное духовное собрание бахаи Гонконга.
  43. ^ Болдуин Александр, Агнес (1977). Симс, Барбара Р. (ред.). «История Веры Бахаи в Японии 1914–1938». Осака : Bahaʼí Publishing Trust. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  44. ^ Р. Симс, Барбара (1994). Тайваньская хроника бахаи: историческая летопись ранних дней веры бахаи на Тайване. Токио: Издательский траст Бахаи Японии.
  45. ^ Сайт ARDA, получено 28.08.2023
  46. Проект Джошуа, получено 28 августа 2032 г.
  47. Сайт Washington Times, статья Марка Келлмера от 12 августа 2022 г.
  48. ^ Рубинштейн, Мюррей А. (1994). Другой Тайвань: с 1945 года по настоящее время . ME Sharpe.стр. 94.
  49. ^ Сибал, Сидхант. «Тайвань получает «Сабка Мандир», индуистский храм, который укрепляет культурные связи с Индией». WION News . Получено 18 октября 2023 г.
  50. ^ "Тайвань получает 'Sabka Mandir', который укрепляет культурную связь с Индией". NDTV . Получено 18 октября 2023 г. .
  51. Сотрудник (18 июля 2021 г.). «Тайвань занимает второе место среди мест назначения для мусульман». www.taipeitimes.com . Taipei Times . Получено 18 июля 2021 г. .
  52. ^ Ю, Коди (14 февраля 2005 г.). «Еврейская община Тайбэя имеет глубокие корни». Taipei Times . стр. 2.
  53. ^ Кэшман, Грир Фэй (14 января 2012 г.). «Энергичный раввин Хабада питает еврейский Тайбэй». The Jerusalem Post .
  54. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год». Государственный департамент США. 2006. Получено 1 сентября 2007 .
  55. ^ "Тайвань - Факты и Статистика". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  56. ^ "Свобода вероисповедания, Масштаб". Всемирный банк. 2018. Получено 2 июня 2021 г.
  57. Сайт Freedom House, получено 08.08.2023

Источники

Внешние ссылки