Ахимса

Древнеиндийский принцип ненасилия

Господь Махавира , светоч ахимсы

Ахимса (санскрит:अहिंसा,IAST: ahiṃsā ,букв. «ненасилие»^[1]) — это древнеиндийский принцип ненасилия,который применяется к действиям по отношению ко всем живым существам. Это ключеваядобродетельвиндийских религиях,таких какджайнизм,буддизм,индуизмисикхизм. ^[2][3][4]

Ахимса — одна из главных добродетелей ^[2] джайнизма, где она является первой из Панча Махавраты . Это также одна из центральных заповедей индуизма и первая из пяти заповедей буддизма. Ахимса ^[5] основанана предпосылке, что все живые существа обладают искрой божественной духовной энергии; следовательно, причинить вред другому существу — значит причинить вред самому себе. Ахимса также связана с представлением о том, что все акты насилия имеют кармические последствия. Хотя древние исследователи брахманизма уже исследовали и усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла необычайного развития в этической философии джайнизма. ^{[2] [6]} Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара джайнизма, еще больше укрепил эту идею в 5 веке  до нашей эры . ^[7] Примерно в V веке  нашей эры Тируваллуварподчеркивал ахимсу и моральное вегетарианство как добродетели человека, что составило основу его учения на Курале . ^[8] Пожалуй, самым популярным защитником принципа ахимсы в наше время был Махатма Ганди . ^[9]

Предписание ахимсы о том, что люди не должны «причинять вреда» другому живому существу, включает в себя дела, слова и мысли . ^{[10] [11]} Классические индуистские тексты, такие как « Махабхарата » и « Рамаяна» , а также современные ученые, ^[12] расходятся во мнениях относительно того, что диктует принцип ахимсы , когда человек сталкивается с войной и другими ситуациями, требующими самообороны. Таким образом, историческая индийская литература внесла свой вклад в развитие современных теорий справедливой войны и самообороны . ^[13]

Этимология

Слово Ахимса — иногда пишется как Ахинса ^{[14] [15]} — происходит от санскритского корня hiṃs , означающего удар; химса означает вред или вред, тогда как а-химса (с префиксом альфа-приватив ), его противоположность, означает непричинение вреда или ненасилие . ^{[14] [16]}

Происхождение

Почтение к ахимсе можно найти в индуистских, джайнских и буддийских канонических текстах. Говорят, что Паршванатха проповедовал ахимсу как один из четырех обетов. ^{[17] [3] [5] [18]} Ни одна другая индийская религия не разработала доктрину ненасилия и ее влияние на повседневную жизнь так сильно, как джайнизм. ^{[19] [20] [21]}

индуизм

Древние ведические тексты

Ахимса как этическая концепция развилась в ведических текстах. ^{[6] [22]} Древнейшие писания косвенно упоминают ахимсу . Со временем индуистские сценарии пересмотрели ритуальные практики, а концепция ахимсы все более уточнялась и подчеркивалась, пока к поздней ведической эпохе (около 1000–600 гг . до н. э.) ахимса не стала высшей добродетелью . Например, в гимне 22.10.25 в Ригведе слова Сатья (правдивость) и Ахимса используются в молитве божеству Индре; ^[23] позже, Яджур Веда, датируемая периодом между 2500  г. до н. э . и 1500 г.  до н. э. , гласит: «Пусть все существа посмотрят на меня дружелюбными глазами, пусть я сделаю то же самое, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». ". ^{[6] [24] [25] [ необходима страница ] [26] [ необходима страница ]}

Термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шакха Яджурведы ( TS 5.2.8.7), где он относится к непричинению вреда самому жертвователю. ^[27] Это слово встречается несколько раз в Шатапатха-Брахмане в смысле «непричинения вреда». ^[28] Доктрина Ахимсы представляет собой развитие брахманической культуры поздней ведической эпохи. ^[29] Самая ранняя ссылка на идею ненасилия по отношению к животным ( пашу-ахимса ), по-видимому, в моральном смысле, находится в Капистхала Катха Самхите Яджурведы (Капсу 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 1500-1500 гг. 1200  год до нашей эры . ^{[30] [25] [ необходима страница ] [26] [ необходима страница ]}

Джон Боукер утверждает, что это слово встречается, но в основных Упанишадах встречается редко. ^[31] Канеда приводит примеры слова пашу-ахимса в этих Упанишадах. ^[11] Другие ученые ^{[5] [18]} предполагают, что ахимса как этическая концепция начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.

Чандогья -упанишад , датированная 1800–1600  гг. до н.э. , одна из старейших Упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования в ведическую эпоху слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла перерождений (БЧ 8.15.1). ^{[32] [33]} Некоторые ученые утверждают, что это упоминание могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм. ^[34] Другие ученые утверждают, что эта связь является умозрительной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма датируются многими столетиями после окончания ведической эпохи. ^{[35] [36]}

Чандогья Упанишад также называет Ахимсу , наряду с Сатьявачанам (правдивостью), Арджавам (искренностью), Данамом (милосердием) и Тапо (покаянием/медитацией), как одну из пяти основных добродетелей (ЧЧ 3.17.4). ^{[5] [37]}

Сандилья- упанишада перечисляет десять воздержаний: Ахимса , Сатья , Астея , Брахмачарья , Дайя , Арджава , Кшама , Дхрити , Митахара и Шауча . ^[38] Согласно Канеде, ^[11] термин Ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Это означает «непричинение вреда» и «неубийство». Оно подразумевает полное избегание причинения вреда любому живому существу делами, словами и мыслями.

Эпосы

В « Махабхарате » , одном из эпосов индуизма, неоднократно упоминается фраза «Ахимса Парамо Дхарма» ( अहिंसा परमॊ धर्मः ), которая буквально означает: ненасилие — высшая моральная добродетель. Например, в Анушасана Парве есть стих: ^[39]

Он встретился с ним и в конце концов.
Он был в восторге от Дня святого Валентина.
Он встретился с Джоном Биллом.
Он встретил Мэнни и Сан-Франциско.
Он играет в Сан-Франциско и в Нью-Йорке.

Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальную важность ахимсы в индуизме и буквально означает:

Ахимса – высшая Дхарма , Ахимса – высший самоконтроль,
Ахимса – величайший дар, Ахимса – лучшая практика,
Ахимса – высшая жертва, Ахимса – высшая сила,
Ахимса – величайший друг, Ахимса – величайшее счастье,
Ахимса – это высшая истина, и Ахимса – величайшее учение. ^{[40] [41]}

Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма, включают Ади Парву , Вана Парву и Анушасана Парву . Бхагавад -гита , среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о том, как правильно реагировать, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако единого мнения относительно этой интерпретации нет. Ганди, например, считает эти дебаты о ненасилии и законном насилии простой метафорой внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. ^[42]

Самооборона, уголовное право и война

Классические тексты индуизма посвящают множество глав обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы , могут и должны делать, когда сталкиваются с войной, угрозой насилия или необходимостью приговорить человека, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к появлению теорий справедливой войны, идей разумной самообороны и взглядов на соразмерное наказание. ^{[13] [43]} Арташастра обсуждает, среди прочего, что представляет собой соразмерный ответ и наказание. ^{[44] [45]}

Война

Заповеди ахимсы в индуизме требуют избегать войны путем ^{[ двусмысленного ]} искреннего и правдивого диалога. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее цель должна быть справедливой, ее цель — добродетельной, ее целью является сдерживание нечестивцев, ее цель — мир, а ее методы — законными. ^{[13] [44]} Войну может начать и остановить только законная власть. Оружие должно быть соразмерно противнику и цели войны, а не быть неизбирательным средством разрушения. ^[46] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на победу над противником, а не на причинение ему страданий; например, допускается применение стрел, но не допускается применение стрел, смазанных болезнетворным ядом. Воины должны проявлять рассудительность ^{[ уточнить ]} на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, безоружных воинов противника нельзя атаковать или убивать; их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. ^[44] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться. ^{[13] [43]}

Самооборона

В вопросах самообороны предлагались различные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен предполагает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом ахимсы , а индуистские писания поддерживают насилие против вооруженного нападавшего. ^{[47] [48]} ахимса не подразумевает пацифизма . ^[49]

Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой , строят принципы, аналогичные идеям справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель Айкидо, называл свое вдохновение Ахимсой. ^[50] Согласно этой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди по незнанию, ошибке или страху будут нападать на других или вторгаться в их пространство физически или словесно. Целью самообороны, по мнению Уэсибы, должна быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита – это та, с помощью которой жертва защищена, а нападавший пользуется уважением и, если возможно, не травмируется. В ахимсе и айкидо нет врагов, и соответствующая самозащита направлена ​​на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего. ^[51]

Уголовное право

Тяхтинен заключает, что индуисты не испытывают опасений по поводу смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не должен колебаться, чтобы убить их, даже если они окажутся его братьями и сыновьями. ^[52]

Другие ученые ^{[43] [44]} приходят к выводу, что индуистские писания предполагают, что приговоры за любое преступление должны быть справедливыми, соразмерными и не жестокими.

Нечеловеческая жизнь

Тамильский ученый V века нашей эры Валлувар в своем «Тируккурале» учил ахимсе и моральному вегетарианству как личным добродетелям. Мемориальная доска на статуе Валлувара в приюте для животных в Тируваллуре описывает учение Курала об ахимсе и неубийстве , суммируя его с определением веганства .

Индуистская заповедь «не причинять вреда» применима к животным и всем формам жизни. Эта заповедь не встречается в древнейших стихах Вед (1500–1000  гг. до н.э. ), но все чаще становится одной из центральных идей в постведический период. ^{[53] [54]} В старейших слоях Вед, таких как Ригведа , упоминаются ритуальные жертвоприношения животных и приготовление мяса для кормления гостей. Сюда входили козы, быки, лошади и другие. ^[55] Однако текст не является единообразным в своих предписаниях. Некоторые аяты восхваляют мясо как пищу, тогда как другие аяты Вед рекомендуют «воздержание от мяса», в частности, «говядины». ^{[55] [56]} По словам Марвина Харриса, ведическая литература непоследовательна: некоторые стихи предполагают ритуальный забой и употребление мяса, а другие предполагают табу на мясоедение. ^[57]

Индуистские тексты, датированные 1-м тысячелетием  до нашей эры , первоначально упоминают мясо как пищу, затем развиваются, предполагая, что можно есть только мясо, полученное в результате ритуального жертвоприношения, после чего развивается позиция, согласно которой нельзя есть мясо, потому что оно причиняет вред животным, со стихами, описывающими благородную жизнь. как тот, кто живет только цветами, корнями и плодами. ^{[53] [58]} Литература поздней ведической эпохи (до 500  г. до н.э. ) осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота, птиц и лошадей и молится богу Агни , чтобы тот наказал тех, кто убивает. ^[59]

Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из главных добродетелей и объявляют любое убийство или причинение вреда любой жизни противопоставлением дхарме (нравственной жизни). Наконец, дискуссия в Упанишадах и индуистских эпосах ^[60] смещается к вопросу о том, сможет ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не нанося каким-либо вреда животным и растительным мирам, какие и когда можно употреблять в пищу растения или мясо животных, может ли насилие над животными заставляет людей становиться менее сострадательными, и можно ли и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с ахимсой , учитывая ограничения жизни и человеческие потребности. ^[61] Махабхарата разрешает охоту воинам, но выступает против этого в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в 3-м или 4-м веке  до нашей эры , в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний и рекомендует различную рыбу и мясо при различных недугах и беременным женщинам, ^{[62] [63]} и Чарака Самхита описывает мясо как превосходящую все другие виды пищи для выздоравливающих. ^[64]

В текстах индуизма встречается множество идей о достоинствах ахимсы применительно к нечеловеческой жизни, но без универсального консенсуса. ^[65] Альсдорф утверждает, что дебаты и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предложенные исключения – ритуальный забой и охота – были оспорены сторонниками ахимсы . ^{[66] [67] [68]} В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник защищает свою профессию в долгой беседе. ^[69]

Многие аргументы, предложенные в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к блаженству, которое человек испытывает, к наградам, которые оно влечет за собой до или после смерти, к опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия. ^{[70] [71] [72]}

Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они препятствуют бессмысленному разрушению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельников ( саньясинов ) призывали жить на фрукторианской диете, чтобы избежать уничтожения растений. ^{[73] [74] [75]} Ученые ^{[40] [76]} утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и ее концептуальным источником была ахимса как ее основная добродетель.

Классическая литература индийских религий, таких как индуизм и джайнизм, существует на многих индийских языках. Например, Тируккурал , написанный в трех томах, вероятно, между 450 и 500  годами нашей эры , посвящает стихи 251–260 и 321–333 своего первого тома достоинству ахимсы , подчеркивая моральное вегетарианство и неубийство ( колламай ). ^{[77] [78]} Однако Тируккурал также прославляет солдат и их доблесть во время войны и заявляет, что долг короля - наказывать преступников и приводить в исполнение «смертный приговор нечестивцам». ^{[79] [80]}

В 1960 году Х. Джей Динша основал Американское веганское общество (AVS), связав веганство с концепцией ахимсы . ^{[81] [82] [83]}

Современное время

Ганди продвигал принцип ахимсы , применяя его в политике.

В XIX и XX веках такие выдающиеся деятели индийской духовности, как Шримад Раджчандра ^[84] и Свами Вивекананда ^[85] подчеркивали важность ахимсы.

Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во все сферы жизни, в частности в политику ( Сварадж ). ^[86] Его движение ненасильственного сопротивления сатьяграха оказало огромное влияние на Индию, произвело впечатление на общественное мнение в западных странах и повлияло на лидеров различных движений за гражданские и политические права , таких как Мартин Лютер Кинг-младший из американского движения за гражданские права и Джеймс Бевел . По мнению Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, а также недоброе поведение, такое как резкие слова, нечестность и ложь, которые он рассматривал как проявления насилия, несовместимые с ахимсой. . ^[87] Ганди считал ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие человека к обретению сатьи , «Божественной Истины». ^[88] Шри Ауробиндо раскритиковал Гандианскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации. ^[89]

Ганди заявил, что он убежден, что « химса есть как в индуизме, так и в христианстве, а также в исламе». ^[90] Он добавил: «Ненасилие присуще всем религиям, но оно нашло наивысшее выражение и применение в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)». ^[90] Отвечая на вопрос, учит ли Коран насилию и ненасилию, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использованию ненасилия. (...) аргумент о ненасилии в Священном Коране является интерполяция, не необходимая для моей диссертации». ^{[90] [91]}

Изучение истории и философии ахимсы повлияло на принцип «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера . Он похвалил индийские традиции за их этику ахимсы , считая запрет на убийство и причинение вреда «одним из величайших событий в духовной истории человечества». Однако он отметил, что «неубийство» и «непричинение вреда» могут быть невозможны в определенных ситуациях, например, самооборона, или сложны с этической точки зрения, как в случае длительного голода. ^[92]

Йога

Ахимса необходима для практикующихвосьмиступенчатую систему раджа-йоги Патанджали . Он входит в первую часть и является первой из пяти ям (самоограничений), которые вместе со второй частью составляют кодекс этического поведения в философии йоги. ^{[93] [94]} Ахимса также является одной из десяти ям в Хатха-йоге согласно стиху 1.1.17 ее классического руководства « Хатха-йога прадипика ». ^[95] Значение ахимсы как первого ограничения в первой части йоги ( ямы ) заключается в том, что она определяет необходимую основу для прогресса через йогу. Это предшественник асаны , подразумевающий, что успех в йогасане может быть достигнут только в том случае, если личность очищена в мыслях, словах и делах посредством самоограничения ахимсы .

Джайнизм

Рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет Ахимсы . Слово в середине — Ахимса . Колесо представляет собой дхармачакру , которая означает решимость остановить цикл реинкарнаций посредством неустанного стремления к истине и ненасилию.

В джайнизме понимание и реализация ахимсы более радикальны, скрупулезны и всеобъемлющи, чем в любой другой религии. ^[96] Убийство любого живого существа из-за страсти ^{[ необходимо разъяснение ]} считается химсой (нанесение вреда), а воздержание от такого действия является ахимсой (ненанесением вреда). ^[97] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина ( сатья ), предназначены для защиты обета ахимсы . ^[98]

В практике ахимсы требования менее строгие к мирянам ( шравакам ), принявшим ануврату (малые обеты), чем к джайнским монахам , связанным «Великими обетами» Махавраты . ^{[99] [100]}

Утверждение ахимса парамо дхармах (или « Непричинение вреда /ненасилие/безвредность является высшим /высшим/первостепенным/высшим/абсолютным долгом /добродетелью/атрибутом/религией» ^[101] ) часто встречается на стенах джайнских храмов . . ^[102] Как и в индуизме, цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление вредной кармы. ^[103]

Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в VI или V веке  до нашей эры , ^[104] ахимса уже была установленным и строго соблюдаемым правилом. ^[105] Ришабханатха (Адинатха), первый джайнский Тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, за ним следовал Паршванатха (Паршванатха), ^[106] двадцать третий Тиртханкара , живший примерно в 9 веке  до нашей эры . ^[107] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. ^[108] Ахимса уже была частью «Четырехкратного ограничения» ( Кауджама ), обетов, принятых последователями Паршвы. ^[109] Во времена Махавиры и в последующие века джайны враждовали как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в осуществлении ахимсы . ^{[110] [111]} Согласно джайнской традиции, предписывается либо лакто-вегетарианство , либо веганство . ^[112]

Джайнская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Убийство животных в пищу абсолютно исключено. ^[113] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не причинять вред растениям в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они и признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они допускают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и существуют специальные инструкции для предотвращения ненужного насилия над растениями. ^{[114] [115]} Джайнские монахи и монахини стараются изо всех сил стараться не причинить вреда даже мелким насекомым и другим мелким животным. ^[116] Как отрекшиеся, так и миряне джайнской веры отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, поскольку считается, что они наносят вред крупным или крошечным формам жизни. ^[117]

Ученые-джайны обсуждают потенциальный вред другим формам жизни во время работы. Некоторые джайнские тексты (по словам Падманабха Джайни, исследователя джайнизма) запрещают людям этой веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения. ^[118] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, поскольку оно неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение многих мелких животных, таких как черви и насекомые. ^[119] Эти учения, отчасти, побудили джайнское сообщество сосредоточиться на торговле, торговле, канцелярских и административных профессиях, чтобы свести к минимуму арамбхаджа-химсу (профессиональное насилие против всех форм жизни). ^[118] Для непрофессионала учение заключалось в ахимсе с прамадой , то есть в уменьшении насилия посредством правильного намерения и осторожности в каждом действии на ежедневной основе, чтобы свести к минимуму насилие по отношению ко всем формам жизни. ^[120]

Джайнские тексты, в отличие от большинства индуистских и буддийских текстов о справедливой войне, противоречивы. Для монашеской общины - садху и садхви - исторически принятой практикой было «добровольно пожертвовать своей жизнью» нападавшему, чтобы не мстить, чтобы нищий мог соблюдать Первый Великий обет «полного ненасилия». ^[118] Джайнская литература X века  нашей эры , например, описывает короля, готового к войне и получающего уроки ненасилия от джайнского ачарьи (духовного учителя). ^[121] В 12 веке  н.э. и впоследствии, в эпоху жестоких набегов, разрушения храмов, убийств аграрных общин и аскетов исламскими армиями, джайнские ученые пересмотрели Первый Великий обет нищих и его параллель для мирян. Средневековые тексты этой эпохи, такие как Джинадатта Сури, рекомендовали как нищим, так и мирянам сражаться и убивать, если это предотвратит большее и продолжающееся насилие над людьми и другими формами жизни ( виродхи-химса ). ^{[122] [123]} Такие исключения из ахимсы - относительно редкое учение в джайнских текстах, утверждает Дандас. ^[122]

Махатма Ганди заявил: «Ни одна религия в мире не объяснила принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается в джайнизме с его применимостью в каждой человеческой жизни. Как и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет приписан для практики». чтобы люди мира достигли конца своей жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира обязательно будет уважаться как величайший авторитет в Ахимсе ». ^[124]

буддизм

Мирная прогулка буддийского монаха

В буддийских текстах ахимса (или родственная ей палийская авихимса ) является частью пяти заповедей ( панчасила ), первой из которых является воздержание от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. ^{[125] [126] [127]}

Заповедь ахимсы не является заповедью, и нарушения не влекут за собой религиозные санкции ^{[ необходимы разъяснения ]} для мирян, но их ^{[ неоднозначная ]} сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. ^[128] Убийство, по буддийским верованиям, могло привести к перерождению в адском царстве и на более долгое время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. ^[128] Считается, что спасение животных от убоя на мясо является способом приобрести заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно внедрены в мирскую буддийскую культуру через связанную с ними веру в карму и перерождение. ^[129] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу , но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами.

-  Ангуттара Никая V.177, перевод Мартины Бэтчелор ^[130]

В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. ^[131] За случаи убийства следует полное изгнание монаха из сангхи , как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никаи . ^[131]

Война

Насильственные способы наказания преступников и военнопленных явно не осуждались в буддизме, ^[132] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим количеством травм. ^{[133] [134]} Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. ^[135]

Ненасилие является доминирующей темой ^{[ необходимо разъяснение ]} в Палийском каноне . ^[136] Хотя ранние тексты самым решительным образом осуждают убийство и изображают идеальную королеву/короля пацифисткой, такая королева/король, тем не менее, окружена армией. ^[137] Похоже, что ранние буддисты не интерпретировали и не применяли на практике учение Будды о ненасилии бескомпромиссно пацифистским или антивоенным образом. ^[137] Ранние тексты предполагают, что война — это факт жизни, а хорошо обученные воины рассматриваются как необходимые для ведения оборонительной войны. ^[138] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи ; более поздние тексты Махаяны, которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют того же и от мирян. ^[139]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. ^[140] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему сказали, солдаты, павшие в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, его ждет неприятное перерождение. ^[141] В ранних текстах психическое состояние человека на момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. ^[142]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты как на оправдание оборонительной войны. ^[143] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой король Пасенади , праведный король, пользующийся благосклонностью Будды, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил короля Аджатасатту и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот король Магадхи и нарушил правила своего королевства, он не нарушил закона против него лично, а Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда. ^[144] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий с добродетелью», в то время как обратное сказано об агрессоре, царе Аджатасатту. ^[145]

Согласно комментариям Тхеравады, существует пять необходимых факторов, которые должны быть соблюдены, чтобы действие одновременно было актом убийства и было кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо способом; и (5) последующая смерть. ^[146] Некоторые буддисты на этом основании утверждают, что акт убийства сложен и его этичность зависит от намерения. ^[147] Некоторые утверждают, что, например, в защитных позах основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в такой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. ^[148]

По словам Бабасахеба Амбедкара , существуют косвенные доказательства, подтверждающие ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не хотели никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не сделал ахимсу правилом, а предложил ее как принцип. Это дает буддистам свободу действий. ^[149]

Законы

Императоры династий Суй , Тан и ранней династии Сун запрещали убийства в 1-й , 5-й и 9-й месяцы лунного календаря . ^{[150] В 692 году} императрица У Цзе-Тянь запретила убийства более чем на полгода. ^[151] Некоторые правители каждый год на определенный период запрещали рыбалку. ^[152]

Существовали также запреты после смерти императоров, ^[153] после буддийских и даосских молитв, ^[154] и после стихийных бедствий, таких как летняя засуха в Шанхае в 1926 году, а также восьмидневный запрет, начавшийся 12 августа 1959 года, после августовской Наводнение 7-го числа (八七水災), последнее большое наводнение перед Тайваньским потопом 88-го года . ^[155]

Люди избегают убийств во время некоторых фестивалей, таких как даосский фестиваль призраков , фестиваль девяти императорских богов и вегетарианский фестиваль , а также во время других. ^{[156] [157]}

Смотрите также

• Анекантавада  - джайнское учение о метафизических истинах, возникшее в древней Индии.
• Права животных  – убеждение, что у животных есть интересы, которые следует учитывать.
• Гражданское сопротивление  - политические действия, основанные на использовании ненасильственных методов гражданскими группами.
• Последовательная жизненная этика  - Идеология против абортов, смертной казни, оказания помощи в самоубийстве, эвтаназии и некоторых или всех войн.
• Этика  - философское исследование морали.
• Гандизм  - совокупность идей, вдохновленных Махатмой Ганди.
• Золотое правило  – принцип относиться к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе.
• История вегетарианства  - История выбора еды и диеты.
• Права человека  – основные права, принадлежащие всем людям.
• Каруна  - санскритский термин, переводится как сострадание или милосердие.
• Ненасилие  – подход к ненасилию
• Непротивление  – ненасильственная философия
• Ненасилие  – принцип или практика непричинения вреда другим.
• Пацифизм  - Философия, выступающая против войны и насилия.
• Сатьяграха  - форма ненасильственного сопротивления, практиковавшаяся во время британского колониального правления в Индии.
• Веганство  – образ жизни, избегающий использования животных.
• Вегетарианство и религия  . Религиозные практики, предполагающие отказ от мяса.
• Ямас  – Этические правила в индуизме и йоге.

Рекомендации

Цитаты

1. Руне Э.А. Йоханссон (2012). Палийские буддийские тексты: вводный курс для чтения и грамматика. Рутледж. п. 143. ИСБН 978-1-136-11106-8.
2. Филлипс, Стивен Х.; и другие. (сотрудничество) (2008). Курц, Лестер (ред.). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов (второе изд.). Эльзевир Наука. стр. 1347–1356, 701–849, 1867. ISBN. 978-0-12-373985-8.
3. Дандас 2002, с. 160.
4. Баджпай, Шива (2011). История Индии – от древности до наших дней (PDF) . Гавайи, США: Публикации Гималайской академии. стр. 8, 98. ISBN. 978-1-934145-38-8. Архивировано (PDF) из оригинала 24 июня 2019 года.
5. Арапура, Джон Г. (1997). «Духовность ахимсы (ненасилия): традиционная и Гандианская». В Сундарараджане, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5.
6. Чаппл, Кристофер Ки (1993). «Происхождение и традиционные формулировки ахимсы». Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
7. • «Махавира», britannica.com , заархивировано из оригинала 21 июня 2019 г. , получено 2 мая 2018 г.
   • Патель, Хареш (2009). Мысли из космического поля в жизни мыслящего насекомого [Святого последних дней]. Стратегическое книгоиздание. п. 271. ИСБН 978-1-60693-846-1.
8. Дас, Дж.Н. (1997). Чтения из Тируккурала. Публикации Абхинава. стр. 11–12. ISBN 8-1701-7342-6.
9. Ганди, Мохандас К. (2002). The Essential Gandhi: антология его сочинений о его жизни, работе и идеях . Рэндом Хаус Диджитал, Инк.
10. Кирквуд, WG (1989). «Правдивость как стандарт речи в древней Индии». Южный коммуникационный журнал . 54 (3): 213–234. дои : 10.1080/10417948909372758.
11. Канеда, Т. (2008). «Шанти, спокойствие ума». В Эпперте, Клаудия; Ван, Хунъю (ред.). Межкультурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи . Рутледж. стр. 171–192. ISBN 978-0-8058-5673-6.
12. Штрукмейер, Франция (1971). «Справедливая война» и право на самооборону». Этика . 82 (1): 48–55. дои : 10.1086/291828. S2CID  144638778.
13. Балкаран, Р.; Дорн, AW (2012). «Насилие в Валмики Рамаяне: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе» (PDF) . Журнал Американской академии религии . 80 (3): 659–690. doi : 10.1093/jaarel/lfs036. Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 года.
14. «Справочник по санскритскому словарю». www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года . Проверено 29 декабря 2020 г.
15. Стоя, EM (1924). «Супервегетарианцы». Новые Блэкфрайерс . 5 (50): 103–108. doi :10.1111/j.1741-2005.1924.tb03567.x.
16. Даса, Шукавак Н. «Индуистский букварь». Архивировано из оригинала 8 апреля 2011 года.
17. Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британика Индия. Популярный Пракашан. ISBN 978-0-85229-760-5.
18. Изава, А. (2008). «Сочувствие боли в ведическом ритуале». Журнал Международного колледжа передовых буддийских исследований ( Кокусай Буккёгаку Дайгакуин Дайгаку ) . 12 : 78–81.
19. Сетия 2004, с. 2.
20. Дандас 2002, стр. 176–177.
21. Винтерниц 1993, стр. 408–409.
22. Валли, Кошеля (1974). Концепция ахимсы в индийской мысли. Варанаси, Индия: Бхарат Маниша. стр. 113–145.
23. • «Ригведа 10.22». Он и Нэнси Сэнсэн Сэннэнс. शः । Уинстон и Джон Уинсон
    • Тяхтинен 1964 г. ^{[ нужна страница ]}
    • О другом появлении ахимсы в Ригведе см. «Ригведа 5.64.3».и «Ригведа 1.141.5».
24. • «Химса на Картавья: Не причинять вреда». Вишаясучи . Архивировано из оригинала 17 октября 2013 г., см. перевод Яджурведы 36.18 VE.{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
    • О других случаях ахимсы в ведической литературе см. Bloomfield, Maurice (1906). Ведическая симфония . Гарвардская восточная серия. Том. 10. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 151.
25. Талагери 2000.
26. Талагери 2010.
27. Тяхтинен 1964, с. 2.
28. Шатапатха Брахман 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
29. Бодевиц, Хенк М. (1999). Хубен, Ян Э.М.; Коой, Карел Райк ван (ред.). Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры «Южной Азии» . БРИЛЛ. п. 30. ISBN 978-90-04-11344-2.
30. Тяхтинен 1964, стр. 2–3.
31. Боукер, Джон (10 апреля 1975 г.). Проблемы страдания в религиях мира . Издательство Кембриджского университета. п. 233. ИСБН 978-0-521-09903-5.
32. Тяхтинен 1964, стр. 2–5.
33. Английский перевод: Шмидт 1968, стр. 631
34. Шридхар, МК; Билимория, Пурушоттама (2007). Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука М. (ред.). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 315. ИСБН 978-0-7546-3301-3.
35. Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение. ИБ Таурис. стр. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
36. Дандас 2002, стр. 22–24, 73–83.
37. Равиндра Кумар (2008), Ненасилие и его философия, ISBN 978-81-7933-159-0 , см. страницы 11–14. 
38. • Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь Упанишад . Том. 3 (С–З). Саруп и сыновья. стр. 630–631.
    • Баллантайн, младший; Йогиндра, С. (1850). Лекция по Веданте: понимание текста Веданта-сары . Пресса пресвитерианской миссии.
39. «Махабхарата 13.117.37–38». Архивировано из оригинала 13 октября 2013 года . Проверено 7 августа 2013 г.
40. Чаппл, Кристофер (1990). «Экологическое ненасилие и индуистская традиция». В Куле, ВК (ред.). Перспективы ненасилия . Последние исследования в области психологии. Нью-Йорк: Спрингер. стр. 168–177.
41. Сатгуру Шивая Субрамуниясвами (январь 2007 г.). «Ахимса: не причинять вреда». Что такое индуизм. стр. 359–361.
42. Фишер, Луи (1954). Ганди: его жизнь и послание миру. Нью-Йорк: Наставник. п. 17. ISBN 9780451620149.
43. Клостермайер, Клаус К. (1996). «Традиции Химса и Ахимса в индуизме». В Дайке, Харви Леонард; Брок, Питер (ред.). Пацифистский импульс в исторической перспективе . Университет Торонто Пресс. стр. 230–234. ISBN 978-0-8020-0777-3.
44. Робинсон, Пол Ф.; Робинсон, Пол (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе . Рутледж. стр. 114–125. ISBN 0-7546-3587-2.
45. Коутс, Б.Э. (2008). «Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее двойные сильные стороны в химсе и ахимсе». Сравнительная стратегия . 27 (2): 133–147. дои : 10.1080/01495930801944669. S2CID  153672869.
46. Субеди, СП (2003). «Концепция в индуизме «справедливой войны»«. Журнал права конфликтов и безопасности . 8 (2): 339–361. doi : 10.1093/jcsl/8.2.339.
47. Тяхтинен 1964, стр. 96, 98–101.
48. Махабхарата 15.12.55; Ману Смрити 8.349–350; Матсья Пурана 226.116.
49. Тяхтинен 1964, стр. 91–93.
50. Васич, Небойша (2011). «Роль учителей в боевых искусствах» (PDF) . Спорт СПА . 8 (2): 47–51. Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г.; см. стр. 48, 2-й столбец{{cite journal}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
51. • Левин, Дональд (2004). «Социальный конфликт, агрессия и тело в евро-американской и азиатской социальной мысли» (PDF) . Международный журнал групповой напряженности . 24 (3): 205–217. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2006 года.
    • Уэсиба, Киссёмару (2004). Искусство айкидо: принципы и основные приемы . Коданша Интернэшнл. ISBN 4-7700-2945-4.
52. Тяхтинен 1964, стр. 96, 98–99.
53. Чаппл, Кристофер Ки (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
54. Браун 1964.
55. Браун 1964, стр. 246–247.
56. Розен, Стивен (2004). Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных . Книги фонарей. стр. 19–39. ISBN 1-59056-066-3.
57. Харрис, Марвин (1990). «Священная корова Индии». В Уиттене, Филипп; Хантер, Дэвид Э. (ред.). Антропология: современные перспективы (6-е изд.). Эддисон-Уэсли Лонгман. стр. 201–204. ISBN 0-673-52074-9. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2017 года.
58. Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
59. Кришна, Нандита (2010), Священные животные Индии, Penguin Books, стр. 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6
60. Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8:19
61. Альсдорф, стр. 592–593; Махабхарата 13.115.59–60, 13.116.15–18.
62. Кавирадж Кунджа Лал Бхишагратна (1907). Английский перевод Сушрута Самхиты . Том. И.2; см. главу, начиная со стр. 469; обсуждение мяса и рыбы см. на стр. 480 и далее.{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
63. Сутрастана 46.89; Шарирастхана 3.25.
64. Сутрастана 27.87.
65. Махабхарата 3.199.11–12 (3.199 - 3.207 в другом месте); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата-пурана (11.5.13–14) и Чандогья-упанишада (8.15.1).
66. Альсдорф, стр. 572–577 (для Манусмрити) и стр. 585–597 (для Махабхараты); Тяхтинен 1976, стр. 34–36.
67. Махабхарата и Манусмрити (5.27–55) содержат длительные дискуссии о законности ритуального забоя.
68. "Махабхарата 12.260". Архивировано из оригинала 10 сентября 2007 г. - (12 260 — 12 268 по другим подсчетам).{{cite web}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ); 13.115–116; 14.28.
69. "Махабхарата 3.199". Архивировано из оригинала 29 сентября 2007 г. - (3,199 — 3,207 по другим подсчетам).{{cite web}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
70. Тяхтинен 1964, стр. 39–43.
71. Альсдорф с. 589–590
72. Шмидт 1968, стр. 634–635, 640–643.
73. Шмидт 1968, стр. 637–639.
74. Манусмрити 10.63, 11.145.
75. Прис, Род (2005). Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии . Издательство Университета Британской Колумбии. стр. 212–217. ISBN 978-0-7748-0725-8.
76. Хорн, Гэвин Ван (2006). «Индуистские традиции и природа: обзорная статья». Мировоззрения: глобальные религии, культура и экология . Брилл. 10 (1): 5–39. дои : 10.1163/156853506776114474. JSTOR  43809321.
77. Камил Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 156–157. ISBN 90-04-03591-5.
78. Кришна, Нандита (2017). Индуизм и природа. Нью-Дели: Случайный дом пингвинов. п. 264. ИСБН 978-93-8732-654-5.
79. АК Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Концепция аама (добродетели) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 315–326. JSTOR  29757156.
80. Пол Робинсон (2017). Справедливая война в сравнительной перспективе. Тейлор и Фрэнсис. стр. 169–170. ISBN 978-1-351-92452-8.
81. Диншах, Фрейя (2010). «Американское веганское общество: 50 лет» (PDF) . Американский веган . 2. Том. 10, нет. 1 (лето 2010 г.). Вайнленд, Нью-Джерси: Американское веганское общество . п. 31. ISSN  1536-3767. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2011 года . Проверено 14 марта 2018 г.
82. Степаньяк 2000, 6–7; Прис 2008, 323.
83. «История». Американское веганское общество. Архивировано из оригинала 27 августа 2014 года . Проверено 14 марта 2018 г.
84. Пьярелал (1965). Махатма Ганди – Ранняя фаза. Издательство Навадживан.
85. Уолтерс, Керри С .; Портмесс, Лиза, ред. (2001). Религиозное вегетарианство . Олбани. стр. 50–52.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
86. Тяхтинен 1964, стр. 116–124.
87. Уолли, стр. XXII – XLVII; Борман, Уильям (1986). Ганди и ненасилие . Олбани. стр. 11–12.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
88. Джексон (2008), Религия Востока и Запада , стр. 39–54.
89. Тяхтинен 1964, стр. 115–116.
90. Ганди, Мохандас К. (1966). Прабху, РК; Рао, UR (ред.). Разум Махатмы Ганди (PDF) . Энциклопедия мыслей Ганди. стр. 120–121. Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 года.
91. • Ганди, Мохандас К. (1962). Все религии истинны . Бхаратия Видья Бхаван. п. 128.
    • Баншлал Рамнаут, Дев (1989). Махатма Ганди: понимание и влияние . Центр индийской культуры Индиры Ганди и Институт Махатмы Ганди. п. 48.
92. Швейцер, Альберт (1956). Индийская мысль и ее развитие. Лондон: The Beacon Press. стр. 82–83.
93. Санскритский оригинал с переводом 1 : Философия йоги. Перевод Татья, Тукарам. Бомбей: Публикации Теософского общества. 1885 г., с комментарием Бходжараджи.{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
    • Перевод 2 : Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы. Перевод Джа, Ганганатхи. Бомбейский фонд теософских публикаций. 1907 г., с примечаниями{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
    • Перевод 3 : Йогасутры Патанджали. Перевод Джонстона, Чарльза. Нью-Йорк. 1912.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
94. Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). «Яма (2)». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 2 (Н–З). Издательская группа Розен. п. 777. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
95. медиафайлы по теме санскрита . कष्हमा धॄतिः Английский перевод: «1. Об асанах». Хатха-йога прадипика . Перевод Синха, Панчама. 1914. 1.1.17. Архивировано из оригинала 5 апреля 2010 года.
    
96. Лейдлоу 1995, стр. 154–160; Джиндал 1988, стр. 74–90; Тяхтинен 1976.
97. Джайн 2012, с. 34.
98. Джайн 2012, с. 33.
99. Дандас 2002, стр. 158–159, 189–192; Лейдлоу 1995, стр. 173–175, 179.
100. Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани, 2001 г., с. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
101. здесь используются косые черты для представления альтернативных обозначений.
102. Дандас 2002, с. 160; Уайли 2006, с. 438; Лейдлоу, 1995, стр. 153–154.
103. Лейдлоу 1995, стр. 26–30, 191–195.
104. Дандас 2002, с. 24 предполагает V век; традиционная дата смерти Махавиры — 527  г. до н.э.
105. Гоял, СР (1987). История индийского буддизма . Меерут. стр. 83–85.
106. Дандас 2002, стр. 19, 30; Тяхтинен 1964, с. 132.
107. Дандас 2002, с. 30 предполагает 8-й или 7-й век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
108. Ачаранга Сутра 2.15.
109. Стхананга Сутра 266; Тяхтинен 1976, с. 132; Гоял п. 83–84, 103.
110. Дандас 2002, стр. 160, 234, 241; Уайли 2006, с. 448; Тяхтинен 1976, стр. 8–9.
111. Гранофф, Филлис (1992). «Насилие ненасилия: исследование некоторых джайнских реакций на неджайнские религиозные практики». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 15 : 1–43.
112. Лейдлоу 1995, с. 169.
113. Лейдлоу 1995, стр. 166–167; Тяхтинен 1976, с. 37.
114. Лодха, RM (1990). «Сохранение растительности и джайнская философия». Средневековый джайнизм: культура и окружающая среда . Нью-Дели. стр. 137–141.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
115. Тяхтинен 1964, с. 105.
116. Джиндал 1988, с. 89; Лейдлоу 1995, стр. 54, 154–155, 180.
117. Лейдлоу 1995, стр. 166–167.
118. Падманнаб Джайни (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 51–53. ISBN 978-81-208-2036-4.
119. Лейдлоу 1995, с. 180.
120. Дандас 2002, стр. 161–162.
121. Лейдлоу 1995, с. 155.
122. Dundas 2002, стр. 162–163.
123. Падманнаб Джайни (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 52–54. ISBN 978-81-208-2036-4.
124. Панди, Джанардан (1998). Ганди и XXI век. Концептуальное издательство. п. 50. ISBN 978-81-7022-672-7.
125. Пол Уильямс (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении. Рутледж. п. 398. ИСБН 978-0-415-33226-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 29 октября 2016 г.
126. • Бодхи Бхиккху (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их труды, их наследие. Публикации мудрости. стр. 387 со сноской 12. ISBN. 978-0-86171-128-4.;
     • Сарао, с. 49
     • Гоял п. 143
127. Тяхтинен 1976, с. 37; Ламотт 1988, стр. 54–55.
128. Макфарлейн 2001, стр. 187.
129. Макфарлейн 2001, стр. 187–191.
130. Мартина Бэтчелор (2014). Дух Будды. Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН 978-0-300-17500-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 29 октября 2016 г.
131. Макфарлейн 2001, стр. 192.
132. Сарао с. 53; Тяхтинен 1976, стр. 95, 102.
133. Тяхтинен 1976, стр. 95, 102–103.
134. Раафлауб, Курт А. (18 декабря 2006 г.). Война и мир в древнем мире. Уайли. п. 61. ИСБН 978-1-4051-4525-1.
135. Бартоломеуш 2005, с. 52.
136. Бартоломеуш 2005, с. 111.
137. Варфоломеуш 2005, с. 41.
138. Бартоломеуш 2005, с. 50.
139. Макфарлейн 2001, стр. 195–196.
140. Бартоломеуш 2005, с. 40.
141. Бартоломеуш 2005, стр. 125–126. Полные тексты сутты: «Йодхаджива Сутта: Йодхадживе (Воину)». Перевод Таниссаро Бхиккху. 1998. Архивировано из оригинала 9 июня 2009 года..
142. Йоханссон, Руне EA (1979). Динамическая психология раннего буддизма . Керзон Пресс. п. 33.
143. Бартоломеуш 2005, стр. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта , Косала Самьютта , Раттхапала Сутта и Синха Сутта . См. также стр. 125. См. также Тревор Линг, Буддизм, Империализм и война. Джордж Аллен и Анвин Ltd, 1979, страницы 136–137.
144. Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи. Перевод Бхиккху Бодхи. Бостон: Публикации мудрости. 2000. с. 177. ИСБН 0-86171-331-1.
145. Бартоломеуш 2005, стр. 49, 52–53.
146. Хаммалава Саддхатисса (1997). Буддийская этика . Публикации мудрости. стр. 60, 159., см. также Бартоломеуш 2005, с. 121.
147. Бартоломеуш 2005, с. 121.
148. Бартоломеуш 2005, стр. 44, 121–122, 124.
149. «Будда и его Дхамма». Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Проверено 15 июня 2011 г.
150. • «卷糺 佛教的慈悲觀». Архивировано из оригинала 8 сентября 2009 года . Проверено 15 июня 2011 г.
     • «試探《護生畫集》的護生觀 高明芳» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 года.
151. "「護生」精神的實踐舉隅]" . Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года . Проверено 15 июня 2011 г.
152. "答妙贞十问" . Архивировано из оригинала 3 декабря 2008 года . Проверено 15 июня 2011 г.
153. "第一二八期 佛法自由談" . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 15 июня 2011 г.
154. "虛雲和尚法彙—書問" . Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 15 июня 2011 г.
155. "道安長老年譜" . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 15 июня 2011 г.
156. "明溪县"禁屠日"习俗的由来" .^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
157. "建构的节日:政策过程视角下的唐玄宗诞节" . Архивировано из оригинала 7 июля 2011 года . Проверено 15 июня 2011 г.

Источники

• Бартоломеуш, Тесса Дж. (26 июля 2005 г.). В защиту Дхармы: идеология справедливой войны в буддийской Шри-Ланке. Рутледж. ISBN 978-1-135-78857-5.
• Браун, В. Норман (февраль 1964 г.). «Святость коровы в индуизме» (PDF) . Экономический еженедельник : 245–255. Архивировано (PDF) из оригинала 30 сентября 2020 года.
• Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (Второе изд.). Рутледж. ISBN 978-0-415-26605-5.
• Джиндал, КБ (1988). Воплощение джайнизма . Книги Южной Азии. ISBN 81-215-0058-3.
• Лэйдлоу, Джеймс (1995). Богатство и отречение: религия, экономика и общество среди джайнов . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 0-19-828031-9.
• Ламотт, Этьен (1988). История индийского буддизма от истоков до эпохи Шака . Питерс. ISBN 90-6831-100-Х.
• Макфарлейн, Стюарт (2001). Питер Харви (ред.). Буддизм. Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-4411-4726-4.
• "Махатма Ганди". Манас: история и политика .
• О'Салливан, Триш (2014). «Ахимса». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Спрингер . стр. 31–32. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_16. ISBN 978-1-4614-6087-9. S2CID  242659739.
• Сарао, Карам Тедж С. (1989). Происхождение и природа древнеиндийского буддизма . Нью-Дели: Восточные книжные переплетчики.
• Шмидт, Ханс Петер (1968). «Происхождение ахимсы». Mélanges d'Indianisme à la memoire Луи Рену . Париж: Боккар.
• Сетия, Тара (2004). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-2036-4.
• Тяхтинен, Унто (1964). Ненасилие как этический принцип: с особым упором на взгляды Махатмы Ганди . Турку: Турун Илиописто. ОСЛК  4288274.
• Тяхтинен, Унто (1976). Ахимса: ненасилие в индийской традиции . Лондон: Райдер. ISBN 0-09-123340-2.
• Талагери, Шрикант (2000). Ригведа: исторический анализ . Индия: Адитья Пракашан. ISBN 81-7742-010-0.
• Талагери (2010). Ригведа и Авеста: последнее свидетельство . Индия.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Уайли, Кристи Л. (2006). «Ахимса и сострадание в джайнизме». В Питере Флюгеле (ред.). Исследования по истории и культуре джайнов . Лондон.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Винтерниц, Мориц (1993). История индийской литературы: буддийская и джайнская литература. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0265-0.

Атрибуция:

• В эту статью включен текст из источника, находящегося в свободном доступе : Джайн, Виджай К. (2012). «Пурушартха Сиддхьюпайя» Ачарьи Амритчандры: реализация чистого «я», с переводом на хинди и английский язык. Принтеры Викальп. ISBN 978-81-903639-4-5. Архивировано из оригинала 16 февраля 2023 года . Проверено 28 июня 2016 г.

Внешние ссылки

• «Санскрит: цитаты Ахимсы из пуранических писаний». vedabase.net . 25 февраля 2007 г. Архивировано из оригинала 25 февраля 2007 г. Проверено 25 августа 2019 г.
• «АХИМСА Центр». Калифорнийский Политехнический Университет Помона . Архивировано из оригинала 24 декабря 2015 года . Проверено 23 декабря 2015 г.Серия лекций по ахимсе