Почитание умерших , в том числе и своих предков , основано на любви и уважении к умершим. В некоторых культурах это связано с верой в то, что мертвые продолжают существовать и могут обладать способностью влиять на судьбу живых. Некоторые группы почитают своих прямых семейных предков. Некоторые религиозные группы, в частности Восточная Православная Церковь и Католическая Церковь , почитают святых как ходатаев перед Богом ; последний также верит в молитву об усопших душах в Чистилище . Однако другие религиозные группы считают почитание умерших идолопоклонством и грехом .
В европейских , азиатских , океанических , африканских и афро-диаспорических культурах цель почитания предков — обеспечить дальнейшее благополучие предков и положительное расположение к живым, а иногда и попросить об особых услугах или помощи. Социальная или нерелигиозная функция почитания предков заключается в культивировании ценностей родства , таких как сыновняя почтительность , семейная верность и преемственность семейного рода . Почитание предков происходит в обществах с любой степенью социальной, политической и технологической сложности и остается важным компонентом различных религиозных практик в наше время.
Почитание предков — это не то же самое, что поклонение божеству или божествам . В некоторых культурах афро-диаспоры предки рассматриваются как способные ходатайствовать за живых, часто как посланники между людьми и Богом. Как духи, которые когда-то сами были людьми, они считаются более способными понимать человеческие потребности, чем божественные существа. В других культурах цель почитания предков – не просить об одолжении, а выполнять свой сыновний долг. Некоторые культуры верят, что их предки на самом деле должны быть обеспечены их потомками, и их практика включает подношение еды и других продуктов питания. Другие не верят, что предки вообще осознают, что делают для них их потомки, но что важно выражение сыновней почтительности .
Большинство культур, практикующих почитание предков, не называют это «поклонением предкам». В английском языке слово « поклонение» обычно, но не всегда, относится к благоговейной любви и преданности , оказываемой божеству (богу) или Богу . [1] [2] [3] Однако в других культурах этот акт поклонения не дает никакой веры в то, что ушедшие предки стали каким-то божеством. Скорее, этот поступок является способом выразить сыновний долг, преданность и уважение и позаботиться о предках в их загробной жизни, а также обратиться к ним за советом для своих живых потомков. В этом отношении во многих культурах и религиях существуют схожие практики. Некоторые могут посещать могилы своих родителей или других предков, оставлять цветы и молиться им, чтобы почтить их память и помнить о них, а также просить своих предков продолжать заботиться о них. Однако это не будет рассматриваться как поклонение им, поскольку термин « поклонение» не всегда может передавать такое значение в исключительном и узком контексте некоторых западноевропейских христианских традиций.
В этом смысле фраза «почитание предков» может, лишь с ограниченной точки зрения некоторых западноевропейских христианских традиций, передать более точное представление о том, что практикующие, такие как китайские и другие общества , находящиеся под влиянием буддизма и конфуцианства , а также африканские и Европейские культуры считают себя делающими. Это соответствует значению слова «почитание» в английском языке, которое означает большое уважение или почтение, вызванное достоинством, мудростью или преданностью человека. [4] [5] [6]
Хотя не существует общепринятой теории происхождения почитания предков, это социальное явление в той или иной форме проявляется во всех зафиксированных на данный момент человеческих культурах. Дэвид-Барретт и Карни утверждают, что почитание предков могло служить групповой координирующей ролью в ходе эволюции человека [7] и , таким образом, это был механизм, который привел к тому, что религиозное представительство способствовало групповой сплоченности . [8] [9]
Почитание предков распространено по всей Африке и служит основой многих религий. Это часто дополняется верой в высшее существо, но предкам обычно приносятся молитвы и/или жертвоприношения, которые могут подняться и сами стать своего рода второстепенными божествами. Почитание предков сохраняется среди многих африканцев, иногда практикуется наряду с позже принятыми религиями христианства (как в Нигерии среди народа игбо ) и ислама (среди различных народов манде , а также народов бамум и бакосси) на большей части континента. [10] [11] В ортодоксальной религии Серер пангул почитается народом Серер .
Народ Сириров в Сенегале, Гамбии и Мавритании, придерживающийся принципов Аат Руг (религии Сириров), верит в почитание пангулов ( древних святых Сириров и/или духов предков). Существуют различные типы пангулов (единственное число: фангол ), каждый из которых имеет свои собственные средства почитания.
Почитание предков распространено на всей территории острова Мадагаскар . Примерно половина 20-миллионного населения страны в настоящее время исповедует традиционную религию, [12] которая склонна подчеркивать связи между живыми и разаной (предками). Почитание предков привело к широко распространенной традиции строительства гробниц, а также к распространенной в горах практике фамадихана , при которой останки умершего члена семьи могут быть эксгумированы и периодически повторно завернуты в свежие шелковые саваны, прежде чем их снова поместят в гробницу. Фамадихана – это повод отпраздновать память любимого предка, воссоединиться с семьей и обществом и насладиться праздничной атмосферой. Жителей окрестных деревень часто приглашают присутствовать на вечеринке, где обычно подают еду и ром, а также обычно присутствует труппа хирагаси или другие музыкальные развлечения. [13] Почитание предков также проявляется через соблюдение фади , табу, которые соблюдаются в течение и после жизни человека, который их устанавливает. Широко распространено мнение, что, проявляя таким образом уважение к предкам, они могут вмешаться в защиту живых. И наоборот, несчастья часто приписывают предкам, памятью или желаниями которых пренебрегли. Жертвоприношение зебу — традиционный метод умилостивления или почитания предков. Небольшие повседневные жесты уважения включают в себя бросание первой крышки только что открытой бутылки рома в северо-восточный угол комнаты, чтобы отдать предкам причитающуюся им долю. [14]
Во время Пчум Бена и камбоджийского Нового года люди делают подношения своим предкам. Пчум Бен — это время, когда многие камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. [15] Монахи поют сутты на палийском языке всю ночь (непрерывно, без сна) в преддверии открытия врат ада, события, которое предположительно происходит раз в году и связано с космологией царя Ямы , зародившейся на Пали . Канон . В этот период врата ада открываются и считается, что призраки умерших ( прета ) особенно активны. Чтобы бороться с этим, им приносятся подношения еды, причем некоторые из этих призраков имеют возможность закончить период очищения, тогда как другие, как предполагается, временно покидают ад, чтобы затем вернуться, чтобы вынести еще больше страданий; без особых объяснений считается, что родственники, которые не находятся в аду (которые находятся на небесах или перевоплощаются иным образом), также получают пользу от церемоний.
В Китае почитание предков (敬祖, пиньинь : цзинцзу ) и поклонение предкам (拜祖, пиньинь : байцзу ) направлены на то, чтобы почтить и вспомнить действия умерших; они представляют собой высшую дань уважения мертвым. Важность уважения к родителям (и старшим) связана с тем фактом, что все физические телесные аспекты человеческого существа были созданы его родителями, которые продолжали заботиться о его благополучии до тех пор, пока он не встал на твердую основу. Уважение и почтение к родителям заключается в том, чтобы вернуть им это милостивое дело в жизни и после. Ши (尸; «труп, персонаж») был жертвенным представителем умершего родственника в династии Чжоу (1045–256 до н.э. ). Во время церемонии ши дух предков предположительно входил в человека, который ел и пил жертвенные подношения и передавал духовные послания.
В традиционной китайской культуре жертвы иногда приносятся алтарям в качестве еды для умерших. Это подпадает под способы общения с китайскими концепциями духовного мира . Некоторые из почитаний включают посещение умерших на их могилах, а также изготовление или покупку подношений для умерших во время весенних , осенних фестивалей и фестивалей призраков . Из-за трудностей, переживаемых в Китае в конце 19-го и 20-го веков, когда мясо и птицу было трудно достать, в некоторых азиатских странах до сих пор предлагаются роскошные пиры в качестве практики для духов или предков. Однако в ортодоксальных даосских и буддийских ритуалах достаточно только вегетарианской пищи. Для тех, кто умер в загробной жизни или аду , предоставляются тщательно продуманные или даже творческие подношения, такие как слуги , холодильники , дома , машина , бумажные деньги и обувь , чтобы умерший мог получить эти предметы после своей смерти. Часто с той же целью сжигают бумажные версии этих предметов. Первоначально вместе с умершими хоронили реальные предметы. Со временем эти товары были заменены полноразмерными глиняными моделями, которые, в свою очередь, были заменены масштабными моделями, а со временем и сегодняшними бумажными предложениями (включая бумажных слуг).
Предки широко почитаются, почитаются и почитаются в Индии. Дух умершего человека называется Питрс , что почитается. Когда человек умирает, семья соблюдает тринадцатидневный траур, обычно называемый шраддхой . Через год они соблюдают ритуал Тарпан, во время которого семья делает подношения умершему. Во время этих ритуалов семья готовит блюда, которые понравились умершему, и предлагает еду умершему. В определенные дни эту еду предлагают и воронам, так как считается, что душа приходит в образе птицы, чтобы попробовать ее. Они также обязаны предлагать шраддху , небольшой пир из особых блюд, подходящим браминам . Только после этих ритуалов членам семьи разрешается есть. Считается, что это напоминает духам предков, что их не забывают и любят, поэтому приносит им покой. В дни Шрадха люди молятся, чтобы души предков были умиротворены, забыли всякую враждебность и обрели покой. Каждый год, в конкретный день (согласно индуистскому календарю ), когда человек умер, члены семьи повторяют этот ритуал.
Индийская и китайская практика поклонения предкам распространена по всей Азии из-за большого количества индийского и китайского населения в таких странах, как Сингапур , Малайзия , Индонезия и в других местах по всему континенту. Более того, большое количество индейцев в таких местах, как Фиджи и Гайана, привело к тому, что эта практика распространилась за пределы их азиатской родины.
Религия Ахом основана на поклонении предкам. Ахомы верят, что человек после смерти остается «Дамом» (предком) всего несколько дней и вскоре становится «Фи» (Богом). Они также верят, что душа человека, будучи бессмертной, соединяется с высшей душой, обладает качествами духовного существа и всегда благословляет семью. Поэтому каждая семья Ахом, чтобы поклоняться мертвым, устанавливает столб на противоположной стороне кухни (Баргар), который называется «Дамхута», где они поклоняются мертвым, предлагая различные подношения, такие как домашнее вино, мах-прасад, рис с различными предметами. мясо и рыба. Ме-Дам-Ме-Пхи, ритуал, посвященный поминовению умерших, отмечается народом Ахом каждый год 31 января в память об усопших. Это проявление концепции поклонения предкам, которую ахомы разделяют с другими народами, происходящими из тайшаньской группы. Это фестиваль, призванный проявить уважение к ушедшим предкам и вспомнить их вклад в жизнь общества. В день Ме-Дам Ме Пхи поклонение предлагается только Чауфи и Дам Чауфи, потому что они считаются богами небес.
В Ракхигархи , месте цивилизации долины Инда (IVC) в Харьяне , были найдены скелеты любовников мужчины от 35 до 40 лет и женщин в возрасте около 20 лет, которые, вероятно, были женаты друг на друге и похоронены вместе. В их могиле были горшки, которые, вероятно, несли еду и воду в качестве подношения умершим. [16] [17]
Мемориальные камни Палии связаны с поклонением предкам в западной Индии. Этим памятникам поклоняются люди из связанной общины или потомки человека в особые дни, такие как день смерти человека, годовщины событий, фестивали, благоприятные дни в месяцы Картика, Шраавана или Бхадрапада индуистского календаря . Эти памятники в эти дни омывают молоком и водой. Их намазывают синдуром или кумкумом и рассыпают по нему цветы. Рядом с ним зажигается глиняная лампада кунжутным маслом . Иногда над ним водружают флаг. [18]
Помимо этого, каждый год проводится двухнедельный период, называемый Питру Пакша («две недели предков»), когда семья вспоминает всех своих предков и предлагает им «Тарпан». [19] Этот период приходится как раз перед Наваратри или Дурга Пуджей , приходящимися на месяц Ашвин . Махалайя знаменует собой окончание двухнедельного тарпана предков. [20]
Тулувас поклоняется предкам во имя Бута Кола .
В Индонезии поклонение предкам было традицией некоторых коренных народов. Подом Тоба Батака , Варуга Минахасанцев и гробы народа Каро ( Индонезия ) — вот несколько примеров форм, которые принимает почитание.
До появления буддизма в Японии поклонение предкам и погребальные обряды не были обычным явлением, особенно для неэлитных людей. [21] В период Хэйан оставление было распространенным методом избавления от мертвых. [22] После появления буддизма ритуалы иногда проводились на могиле после захоронения или кремации. [23]
В Корее почитание предков обозначается общим термином джере (хангыль: 제례; ханджа: 祭禮) или джеса (хангыль: 제사; ханджа: 祭祀). Яркие примеры джерье включают Мунмё джерье и Чонмё джерье , которые проводятся периодически каждый год для почитаемых конфуцианских ученых и королей древних времен соответственно. Церемония, проводимая в годовщину смерти члена семьи, называется чарье (차례). Это практикуется и сегодня. [24]
Большинство католиков, буддистов и неверующих практикуют родовые обряды, а протестанты этого не делают. [25] Католический запрет на родовые ритуалы был снят в 1939 году, когда Католическая церковь официально признала родовые обряды гражданской практикой. [25]
Родовые обряды обычно делятся на три категории: [26]
Поклонение предкам в современной Мьянме в основном ограничивается некоторыми общинами этнических меньшинств, но его основные остатки все еще существуют, такие как поклонение Бо Бо Ги (буквально «прадедушка»), а также другим духам-хранителям, таким как натс , все это может быть пережитками исторического поклонения предкам. [27]
Поклонение предкам присутствовало при королевском дворе в доколониальной Бирме. Во времена династии Конбаунг королевская семья поклонялась изображениям умерших королей и их супруг из чистого золота три раза в год, во время бирманского Нового года ( Тингьян ), в начале и в конце Вассы . [28] Изображения хранились в сокровищнице, и им поклонялись в Зетавунзаунге ( ဇေတဝန်ဆောင် , «Зал предков») вместе с книгой од. [28]
Некоторые ученые объясняют исчезновение поклонения предкам влиянию буддийских доктрин аниччи и анатты , непостоянства и неприятия «я». [29]
.jpg/1280px-Anitos_of_Northern_tribes_(c._1900,_Philippines).jpg)
В анимистических религиях коренных народов доколониальных Филиппин духи предков были одним из двух основных типов духов ( анито ), с которыми общаются шаманы . Духи предков были известны как умалагад (буквально «хранитель» или «смотритель»). Это могут быть духи реальных предков или обобщенные духи-хранители семьи. Древние филиппинцы верили, что после смерти душа человека путешествует (обычно на лодке) в духовный мир . [30] [31] [32] В духовном мире может быть несколько мест, различающихся у разных этнических групп. В какое место попадают души, зависит от того, как они умерли, возраста на момент смерти или поведения человека при жизни. Души воссоединяются с умершими родственниками в загробном мире и ведут в загробном мире нормальную жизнь, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей подвергаются покаянию и очищению, прежде чем им будет предоставлен доступ в определенное духовное царство. Души в конечном итоге перевоплощались после определенного периода времени в духовном мире. [30] [31] [33] [34]
Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Ритуалы Паганито можно использовать для вызова добрых духов предков для защиты, заступничества или совета. Мстительные духи умерших могут проявляться в виде привидений или призраков ( мантив ) и причинять вред живым людям. Паганито можно использовать, чтобы успокоить или изгнать их. [30] [33] [35] Духи предков также играли важную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они вызывают душу в подземный мир, ведут душу (психопомп ) или встречают душу по прибытии. [30]
Духи предков также известны среди кордильерцев как каладинг ; [36] тононг среди магинданао и маранао ; [37] умбо у Сама-Баджау ; [38] нинуно у тагалогов ; и ноно среди Биколанос . [39] Духи предков обычно представлены резными фигурками, называемыми даотао . Они были вырезаны сообществом после смерти человека. В каждом доме на полке в углу дома хранился таотао . [30]
Филиппинцы , преимущественно католики, по-прежнему с особым уважением относятся к предкам, хотя и без формальностей, свойственных их соседям, несмотря на то, что они были обращены в христианство после контакта с испанскими миссионерами в 1521 году. В наши дни почитание предков выражается в наличии фотографий мертвый у домашнего алтаря, что является обычным явлением во многих филиппинских христианских домах. Перед фотографиями часто горят свечи, которые иногда украшают гирляндами свежей сампагиты , национального цветка. Предки, особенно умершие родители, до сих пор считаются психопомпами, поскольку говорят, что умирающего человека переносят в загробную жизнь ( тагальский : сундо , «принести») духи умерших родственников. Говорят, что когда умирающие выкрикивают имена умерших близких, они могут увидеть души этих людей, ожидающих у подножия смертного одра. [ нужна цитата ]
Филиппино-католическое и аглипайское почитание мертвых находит свое наибольшее выражение на Филиппинах в сезоне Хэллоуина с 31 октября по 2 ноября, который по-разному называется Undás (на основе слова «первый», испанского andas или, возможно, honra ). Todos los Santos (буквально « Все Святые »), а иногда и Áraw ng mga Patáy (букв. «День мертвых»), что относится к следующему торжеству Дня поминовения усопших . Филиппинцы традиционно отмечают этот день, посещая умерших родственников, чистя и ремонтируя их могилы. Обычными подношениями являются молитвы, цветы, свечи и даже еда, в то время как многие также проводят остаток дня и следующую ночь, встречаясь на кладбище, играя в игры, музыку или пение. [40]
Между тем, у китайских филиппинцев наиболее очевидные и отчетливые обычаи, связанные с почитанием предков, перенесенные из традиционной китайской религии и чаще всего смешанные с их нынешней католической верой. Многие до сих пор сжигают благовония и ким на семейных могилах и перед фотографиями дома, а также включают китайские практики в мессы, проводимые в период Дня поминовения усопших. [ нужна цитата ]
В Шри-Ланке подношение предкам совершается на шестой день после смерти в рамках традиционных похоронных обрядов Шри-Ланки. [41]
В сельской местности на севере Таиланда проходит религиозная церемония в честь духов предков, известных как Фавн Пхи ( тайский : ฟ้อนผี , букв. «Танец духов» или «Танец призраков»). Он включает в себя подношения предкам с боем на мечах духов-медиумов, одержимыми духами танцами и петушиными боями духов-медиумов в духовном петушином бою . [42]
Почитание предков — один из наиболее объединяющих аспектов вьетнамской культуры , поскольку практически у всех вьетнамцев дома или на работе есть алтарь предков.
Во Вьетнаме традиционно не праздновали дни рождения (до влияния Запада), но годовщина смерти любимого человека всегда была важным событием. Помимо обязательного сбора членов семьи на банкет в память об умершем, сжигаются ароматические палочки вместе с адскими нотами , а на алтарь предков, на котором обычно есть изображения или таблички с именами умерших, ставятся большие блюда с едой в качестве подношений. покойный. В случае пропавших без вести людей, которых члены семьи считают умершими, устраивают могилу Ветра .
Эти подношения и практики часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников, начала нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете, и это является отличительной чертой того внимания, которое вьетнамская культура придает сыновнему долгу.
Существенной отличительной особенностью вьетнамского почитания предков является то, что женщинам традиционно разрешалось участвовать и исполнять обряды предков, в отличие от китайской конфуцианской доктрины, которая позволяет выполнять такие обряды только потомкам мужского пола. [43]
В католических странах Европы (позже англиканская церковь в Англии ) 1 ноября ( День всех святых ) стал известен и до сих пор известен как день особого почитания тех, кто умер и кого официально считали святыми. храм. 2 ноября ( День поминовения усопших ), или «День мёртвых», — день, когда поминают всех верующих умерших. В этот день семьи идут на кладбища, чтобы зажечь свечи за своих умерших родственников, оставить им цветы и часто устроить пикник. Они также празднуют избирательное право Massese , чтобы сократить время, необходимое душам для выхода из чистилища и входа в рай . Вечер накануне Дня всех святых — «Канун всех святых» или «Хэллоуин» — неофициально является католическим днем, чтобы вспомнить реалии ада, оплакать души, потерянные для зла, и вспомнить способы избежать ада . . Он обычно празднуется в Соединенных Штатах и некоторых частях Соединенного Королевства в духе беззаботного ужаса и страха, который отмечен рассказами историй о привидениях , кострами , ношением костюмов , вырезанием фонарей из тыквы и « «кошелек или жизнь » (ходя от двери к двери и выпрашивая конфеты).
В Корнуолле и Уэльсе осенние фестивали предков происходят примерно 1 ноября. В Корнуолле фестиваль известен как Калан Гвав , а в Уэльсе как Калан Гааф . [44] Современный Хэллоуин произошел от этих фестивалей. [44]
Считается, что во время Самайна 1 ноября в Ирландии и Шотландии мертвые возвращаются в мир живых, и им оставляют подношения еды и света . [45] В день фестиваля древние люди тушили очаги в своих домах, участвовали в общественном фестивале костров, а затем несли домой пламя от общего огня и использовали его, чтобы заново зажечь домашний огонь. [46] Этот обычай в некоторой степени сохранился и в наше время, как у кельтских народов , так и у диаспоры . [47] Всю ночь горят фонари в окне, ведущие умерших домой. [45] На острове Мэн фестиваль известен как «старый Сауин» или Хоп-ту-Наа . [48]
В Соединенных Штатах и Канаде цветы, венки, могильные украшения, а иногда и свечи, еда, мелкие камешки или предметы, которые мертвые ценили при жизни, кладут на могилы круглый год, чтобы почтить память умерших. Эти традиции берут начало в разнообразных культурных традициях нынешнего населения обеих стран. В Соединенных Штатах многие люди чтят умерших близких, которые служили в армии в День памяти . Дни, имеющие религиозное и духовное значение, такие как Пасха , Рождество , Сретение , День поминовения усопших , День мертвых или Самайн , также являются временем, когда родственники и друзья умершего могут собираться на могилах своих близких. В католической церкви местная приходская церковь часто возносит молитвы за умерших в годовщину их смерти или День поминовения усопших.
В Соединенных Штатах День памяти является федеральным праздником памяти умерших мужчин и женщин, служивших в национальной армии, особенно тех, кто погиб на войне или во время действительной службы. На 147 национальных кладбищах , таких как Арлингтон и Геттисберг , волонтеры обычно кладут маленькие американские флаги на каждую могилу. День поминовения традиционно отмечается в последний понедельник мая, выделяя трехдневные выходные, в течение которых проходит множество поминальных служб и парадов не только по всей стране, но и на 26 американских кладбищах за границей (во Франции, Бельгии, США). Королевство, Филиппины, Панама, Италия, Люксембург, Мексика, Нидерланды и Тунис). Среди ветеранов также распространена практика увековечивания памяти павших военнослужащих в даты их смерти. Эта практика также распространена в других странах, когда вспоминают американцев, погибших в боях за освобождение своих городов во время мировых войн . Одним из примеров этого является 16 августа (1944 г.) полковник Гриффит , скончавшийся от ран, полученных в результате действий противника в Леве , в тот же день, когда ему приписывают спасение Шартрского собора от разрушения.
В иудаизме при посещении могилы на надгробие кладут небольшой камешек . Хотя четкого ответа на вопрос, почему нет, этот обычай оставлять гальку может восходить к библейским временам, когда людей хоронили под грудами камней. Сегодня их оставляют как знаки того, что люди посещали их и помнили. [49]
Американцы различных религий и культур могут построить у себя дома храм, посвященный умершим близким, с изображениями их предков, цветами и сувенирами. Все чаще можно увидеть множество придорожных святилищ в честь умерших родственников, которые погибли в автокатастрофах или были убиты на этом месте, иногда финансируемые государством или провинцией, поскольку эти указатели служат мощным напоминанием о необходимости осторожного вождения в опасных зонах. Мемориал ветеранов Вьетнама в Вашингтоне, округ Колумбия, особенно известен тем, что оставляют подношения умершим; Оставшиеся предметы собираются Службой национальных парков и архивируются.
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней совершают посмертное крещение и другие ритуалы для своих умерших предков, а также для предков других семей.
Коренные американцы не особо заботились о почитании мертвых, хотя известно, что они хоронили мертвых вместе с одеждой и инструментами, а также иногда оставляли еду и питье на могиле; Индейцы пуэбло поддерживали культ мертвых, который поклонялся мертвым или обращался к ним посредством ритуальных танцев. [50]
Ислам имеет сложный и неоднозначный взгляд на идею могил и поклонения предкам. Могилы многих ранних исламских деятелей являются святыми местами для мусульман, в том числе Али , и кладбищами многих сподвижников и ранних халифов. Многие другие мавзолеи являются крупными архитектурными, политическими и культурными объектами, в том числе Национальный мавзолей в Пакистане и Тадж-Махал в Индии. Однако религиозное движение ваххабизма оспаривает концепцию почитания святых. [51] Последователи этого движения разрушили множество могил святынь, в том числе в Саудовской Аравии и на территории, контролируемой Исламским государством .
Иман Ахмад , Аль-Хаким и другие передали о Марване ибн аль-Хакаме – правителе Медины Омейядов – что однажды он проходил мимо могилы Пророка и увидел человека, прижавшегося щекой к могиле Пророка. Марван ибн аль-Хакам спросил: «Знаешь ли ты, что делаешь?» Подойдя к могиле, Марван ибн аль-Хакам понял, что это Абу Айюб аль-Ансарий , один из величайших сподвижников Пророка. Абу Айюб аль-Ансарий ответил: «Да, я знаю, что делаю. Я пришел сюда ради Посланника Аллаха, а не ради камня». Под этим он имел в виду, что искал благословений от присутствия Пророка, а не от камня, покрывающего его могилу. Абу Айюб аль-Ансарий продолжил свой ответ тем, что он услышал от Посланника Аллаха: «Не плачьте по поводу религии ислама, если правители правят правильно. Лучше плачьте об этой Религии, если правители правят неправильно». Своим ответом Абу Айюб говорил Марвану ибн аль-Хакаму: «Ты не из тех правителей, которые правильно правят по правилам ислама».
Некоторые последователи ислама не согласны с концепцией почитания святых, но эта практика сохраняется в Турции, особенно среди мусульман-алевитов. [51]
Культ предков был характерной чертой многих исторических обществ.
Хотя некоторые историки утверждают, что древнеегипетское общество представляло собой «культ смерти» из-за его тщательно продуманных гробниц и ритуалов мумификации , на самом деле все было наоборот. Философия о том, что «этот мир — лишь юдоли слез » и что умереть и быть с Богом — лучшее существование, чем земное, была относительно неизвестна древним египтянам. Это не означало, что они не знали суровости жизни; скорее, их этос включал чувство непрерывности между этой жизнью и следующей. Египетский народ настолько любил культуру, обычаи и религию своей повседневной жизни, что хотел продолжить их и в следующей, хотя некоторые могли надеяться на лучшее положение на Прекрасном Западе (загробная жизнь Египта).
Гробницы были жилищем в будущей жизни, поэтому их тщательно строили и украшали, как и дома для живых. Мумификация была способом сохранить труп, чтобы ка (душа) умершего могла вернуться и получить подношения в виде вещей, которыми он/она наслаждался при жизни. Если мумификация была не по средствам, для этой цели вырезали «ка-статую» по подобию умершего. Благословенных мертвецов все вместе называли аху , или «сияющие» (единственное число: ах ). Их описывали как «сияющих, как золото, во чреве Нут» (греч. Nuit ) и действительно изображали в виде золотых звезд на крышах многих гробниц и храмов.
Процесс, в результате которого ка стал ахом , не был автоматическим после смерти; оно включало в себя 70-дневное путешествие по дуату , или Потустороннему миру, которое привело к суду перед Везиром (Гр. Осирисом ), Повелителем Мертвых, где сердце ка должно было быть взвешено на весах с Пером Маат ( представляющий Истину). Однако, если бы ка не был должным образом подготовлен, это путешествие могло быть чревато опасными ловушками и странными демонами; следовательно, некоторые из самых ранних обнаруженных религиозных текстов, таких как Папирус Ани (широко известный как Книга Мертвых ) и Тексты Пирамид, на самом деле были написаны как руководства, помогающие умершим успешно перемещаться по дуату .
Если сердце находилось в равновесии с Пером Маат, ка выносил приговор и получал доступ на Прекрасный Запад в качестве аха , который был ма'а херу («правдивый голос»), чтобы жить среди богов и других аху . . Только в этот момент ка считалось достойным почитания живущими посредством обрядов и подношений. Те, кто заблудился в дуате или сознательно пытался избежать осуждения, становились несчастными (а иногда и опасными) муту , Беспокойными Мертвецами. Тех немногих, чьи истинно злые сердца перевешивали Перо, богиня Аммит терпеливо ждала за судьей Везира, чтобы поглотить их. Она была сложным существом, напоминающим трех самых смертоносных животных Египта: крокодила, бегемота и льва. Скормленный Аммиту означало быть отправленным в Вечную Пустоту, чтобы быть «уничтоженным» как ка .
Помимо того, что Аммит съел его, худшая участь, которую мог постичь ка после физической смерти, заключалась в том, чтобы забыть. По этой причине почитание предков в Древнем Египте было важным обрядом поминовения, призванным сохранить ка «живым» как в этой жизни, так и в следующей. Члены королевской семьи, знать и богатые люди заключали контракты со своими местными священниками на совершение молитв и принесение подношений на их могилы. Взамен священникам разрешалось оставить себе часть пожертвований в качестве оплаты за оказанные услуги. Некоторые надписи на могилах даже предлагали прохожим произносить вслух имена умерших внутри (что также помогало увековечить их память) и предлагать воду, молитвы или другие вещи, если они того пожелают. В частных домах менее богатых людей в стенах вырезались ниши, предназначенные для размещения изображений семейных аху и служащие алтарями почитания.
Многие из этих религиозных верований и практик почитания предков до сих пор продолжаются в религии кеметического православия .
Римляне , как и многие средиземноморские общества, считали тела умерших оскверняющими. [52] В классический период Рима тело чаще всего кремировали, а прах помещали в гробницу за пределами городских стен. Большая часть февраля была посвящена очищениям, умилостивлению и почитанию умерших, особенно во время девятидневного фестиваля Паренталия , во время которого семья чтила своих предков. Семья посетила кладбище и разделила торт и вино как в виде подношений умершим, так и в качестве еды между собой. Паренталия завершилась 21 февраля более мрачной Фералией , публичным фестивалем жертвоприношений и подношений Манам , потенциально злым духам мертвых, требовавшим умилостивления. [53] Одной из наиболее распространенных надписных фраз на латинских эпитафиях является Dis Manibus , сокращенно DM, «для богов Манес», которая появляется даже на некоторых христианских надгробиях . Каристия 22 февраля была празднованием семейной линии, продолжающейся до настоящего времени . [54]
Знатная римская семья выставляла изображения предков ( предков ) в таблинуме своего дома ( домуса ) . Некоторые источники указывают, что эти портреты были бюстами , в то время как другие предполагают, что также были выставлены погребальные маски . Маски, вероятно, слепленные из воска с лица умершего, были частью похоронной процессии, когда умер элитный римлянин. Профессиональные скорбящие носили маски и регалии предков умершего, когда тело несли из дома по улицам к месту его последнего упокоения. [55]
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)