Споры о хиджабе и бурке в Европе вращаются вокруг разнообразия головных уборов, которые носят мусульманские женщины , которые стали яркими символами присутствия ислама , особенно в Западной Европе . В нескольких странах приверженность хиджабу (арабский термин, означающий «покрывать») привела к политическим спорам и предложениям о правовом частичном или полном запрете в некоторых или всех обстоятельствах. В некоторых странах уже действуют законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые могут применяться к вуалям, скрывающим лицо. В других странах обсуждаются аналогичные законы или существуют более ограниченные запреты. Некоторые из них применяются только к одежде, закрывающей лицо, такой как бурка , бушия или никаб ; некоторые применяются к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар , тип платка . В разных странах этот вопрос называется по-разному, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для обсуждения, представляя собой нечто большее, чем просто саму вуаль или концепцию скромности, воплощенную в хиджабе .
Причины запрета различаются. Юридические запреты на одежду, закрывающую лицо, часто оправдываются соображениями безопасности, как мера борьбы с терроризмом . [1] [2] Однако общественные разногласия шире и могут свидетельствовать о поляризации между мусульманами и западноевропейскими обществами. [ требуется ссылка ] Некоторые политики и предложения просто включают исламские головные уборы в полный спектр религиозных символов, включая также распятие , христианское головное покрытие , кипу , митпахат или тихель и другую одежду и аксессуары, которые, по мнению некоторых, должны отсутствовать в определенных местах на основе секуляризма , чтобы установить религиозно нейтральные пространства, чтобы все получали одинаковое отношение, и чтобы предотвратить социальные конфликты. [3] Другие политики и предложения специально направлены против хиджаба, бурки и подобных исламских головных уборов, основываясь на том, что они якобы угнетают женщин, которые их носят (утверждение, которое оспаривают многие женщины, носящие хиджаб и бурку, но поддерживают многие либеральные и бывшие мусульманки, которые их не носят), или из-за их предполагаемой «неевропейскости» и других подобных территориальных или националистических аргументов. [4]
Для некоторых критиков исламская одежда является вопросом конфликта ценностей и столкновения цивилизаций . Эти критики — среди них видная Айаан Хирси Али — считают ислам несовместимым с западными ценностями, по крайней мере в его нынешней форме. Они отстаивают ценности либерализма эпохи Просвещения , включая секуляризм и равенство женщин . Для них бурка или чадра являются как символом религиозного мракобесия , так и угнетения женщин. По их мнению, западные ценности эпохи Просвещения требуют запрета, независимо от того, свободно ли женщина выбрала исламскую одежду. Более радикальное связанное мнение заключается в том, что свободно выбранная исламская одежда является декларацией верности радикальному исламизму .
Хотя на Балканах и в Восточной Европе мусульманское население существует со времен османской оккупации, большинство мусульман в Западной Европе являются членами более поздних иммигрантских общин; вопрос исламской одежды связан с вопросами иммиграции и положением ислама в западном обществе. В ноябре 2006 года еврокомиссар Франко Фраттини заявил, что он не поддерживает запрет на ношение паранджи. [5] Это было первое официальное заявление Европейской комиссии , исполнительного органа Европейского Союза , по вопросу запрета исламской одежды .
В 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр назвал это «знаком разделения». [6] Кампании по запрету паранджи были связаны с движением против джихада . [7] Предложения о запрете могут быть связаны с другими связанными культурными запретами, поскольку голландский политик Герт Вилдерс предложил запретить ношение хиджабов в исламских школах , в новых мечетях и в незападной иммиграции.
Во Франции и Турции акцент делается на светской природе государства и символической природе исламской одежды, а запреты применяются в государственных учреждениях (судах, государственной службе ) и в государственном образовании (во Франции, хотя закон, запрещающий ношение вуали, распространяется на учащихся, посещающих финансируемые государством начальные и средние школы, он не относится к университетам; применимое законодательство предоставляет им свободу выражения мнений при условии соблюдения общественного порядка). [8] Эти запреты также охватывают исламские платки, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя сотрудникам судов в Нидерландах также запрещено носить исламские платки по соображениям нейтралитета государства. Менее политизированный аргумент заключается в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «вуали» ( никаб ) оправдан, поскольку требуется личное общение и зрительный контакт. Этот аргумент занимал видное место в судебных решениях в Великобритании и Нидерландах после того, как студентам или учителям было запрещено носить одежду, закрывающую лицо. Общественная и политическая реакция на такие предложения о запрете сложна, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение об индивидуальной одежде. Некоторые немусульмане, которых запрет не коснется, рассматривают это как вопрос гражданских свобод , как скользкий путь, ведущий к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями». [9] В более недавнем опросе в Соединенном Королевстве, проведенном Pew Research Center , 62% заявили, что одобряют запрет на полностью закрывающую лицо вуаль (закрывающую все, кроме глаз). Тот же опрос показал поддержку большинства во Франции (82%), Германии (71%) и Испании (59%). [10]
Французский закон 2010 года, запрещающий закрывать лицо в общественных местах, известный как «запрет на ношение паранджи», был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека , который подтвердил закон 1 июля 2014 года, приняв довод французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания». ЕСПЧ пришел к выводу, что запрет не был несоразмерным. [11]
Работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательно, согласно постановлению Европейского суда от марта 2017 года по делу с участием двух бельгиек. [12] 15 июля 2021 года Европейский суд подтвердил это постановление в другом деле с участием двух немецких женщин, отстраненных от работы за ношение платка. Суд заявил: «Запрет на ношение любой видимой формы выражения политических, философских или религиозных убеждений на рабочем месте может быть оправдан необходимостью работодателя представить нейтральный образ по отношению к клиентам или предотвратить социальные споры». [3]
По состоянию на июль 2021 года полный или частичный запрет на ношение паранджи ввели следующие европейские государства: Австрия , Франция, Бельгия , Дания , Болгария , Нидерланды (в государственных школах, больницах и общественном транспорте), Германия (частичные запреты в некоторых штатах), Италия (в некоторых населенных пунктах), Испания (в некоторых населенных пунктах Каталонии ), Россия (в Ставропольском крае ), [13] [14] [15] Люксембург , [16] Швейцария , [17] Норвегия (в детских садах, государственных школах и университетах), [18] и Косово (в государственных школах), [19] Босния и Герцеговина (в судах и других правовых учреждениях). [20]
Запрет на ношение хиджаба в Албании в прошлом вводился постепенно, с целью «европеизации» ислама, предполагая постоянные переговоры между религией и государством, в которых албанские политические власти и светские интеллектуалы хотели построить многоконфессиональную нацию, что также предполагало бы девальвацию ислама среди элиты. [21]
Исламский реформизм в Албании восходит к периоду до Первой мировой войны как стратегия модернизации ислама в отношении Запада и как реакция на деятельность христианских миссионеров в религии и образовании, политическое превосходство Запада и западный империализм. Поэтому реформа была сосредоточена на науке, образовании, секуляризме и женщинах, как способе «модернизации» ислама и повышения значимости Албании в европейском и мировом контексте, однако, не было никакого существенного прогресса вплоть до окончания Первой мировой войны . [22]
После Первой мировой войны в пост-Османской Албании 60% населения составляли мусульмане, 30% православные и 10% католики; и в межвоенный период государство предприняло решительные шаги по секуляризации общества и системы образования. [23] Несмотря на это мусульманское большинство, албанские лидеры определили государство как «после» («без религии»), намереваясь укрепить национальное чувство среди населения, которое было разделено между различными религиозными группами. [21]
После Второй мировой войны Албания попала под коммунистический режим , а Ходжа стал лидером нации, который запретил любую религию, утверждая, что религия разделяет албанское население. Албания находилась под диктатурой Ходжи почти 5 десятилетий, до начала 1990-х годов, когда она стала демократическим государством. Однако новое демократическое государство боролось, и оно все еще очень нерегулярно, нестабильно и коррумпировано, что делает вступление Албании в Европейский Союз очень трудным ; но, несмотря на этот факт, албанцы очень терпимы к другим религиям из-за постоянного запрета на религию и вынуждены сосуществовать с другими религиозными группами для объединения нации. [24] На сегодняшний день правительство Албании не ввело никаких законов, ограничивающих мусульманскую одежду в общественных местах, но директора школ имеют право устанавливать стандарты «соответствующей одежды», которые могут включать запрет на любые публичные демонстрации религиозных символов, включая головные платки ( хиджаб ). Такая же ситуация наблюдается в большинстве государственных и общественных учреждений, которые не разрешают носить хиджаб и оправдывают это решение тем, что необходимо поддерживать светский характер государства. [25]
Австрия запретила ношение полностью закрывающих лицо чадр в начале 2017 года. Запрет в Австрии является результатом соглашения по спасению коалиционного правительства. Запрет запрещает ношение полностью закрывающих лицо чадр, таких как никаб и бурка, в судах и школах. Австрия изучает возможность запрета на ношение платков женщинами, работающими на государственной службе. Запрет является частью изменений, внесенных правящей Социал-демократической партией Австрии (SPÖ) и правоцентристской Австрийской народной партией (ÖVP), чтобы избежать распада их коалиционного правительства, что привело бы к проведению внеочередных выборов.
По данным The Guardian , в Австрии, по оценкам, только 100–150 женщин носят вуали, полностью закрывающие лицо. Представитель правительства заявил, что запрет будет распространяться на туристические направления, такие как горнолыжные курорты и городской центр Вены. Кроме того, правительственные чиновники говорят, что государственные служащие на руководящих должностях, такие как судьи и государственные прокуроры, не должны носить одежду, которая представляет их религиозную принадлежность. Однако австрийское министерство юстиции дистанцировалось от этого предложения, заявив, что уже существуют руководящие принципы относительно одежды в суде. [26]
В 2017 году австрийский парламент принял закон о запрете на ношение исламской одежды, закрывающей лицо . [27] [28]
В 2020 году правительство Австрии объявило о планах запретить ношение платков в школах для девочек до 14 лет, что является продлением запрета на эту одежду, который действует до 10 лет и был одобрен законодателями ранее в том же году. [29] Однако 11 декабря 2020 года Конституционный суд Австрии отменил закон, посчитав его текст дискриминационным, поскольку он был направлен против головных уборов мусульманских школьниц, а не против всех религиозных символов, которые носят представители любого пола на любой части тела. [4]
Несколько бельгийских муниципалитетов использовали муниципальные постановления о закрывающей лицо одежде, чтобы запретить публичное ношение никаба и паранджи. [30] Город Маасейк был первым, кто ввел запрет в октябре 2004 года. Хадиджа Эль Уаззани, супруга бельгийца Халида Булудо, которого бельгийские власти считают бельгийским координатором террористической Марокканской исламской боевой группы , [31] была оштрафована на 75 евро в апреле 2005 года в соответствии с постановлением за ношение паранджи. В 2006 году местный полицейский суд подтвердил запрет и штраф. По словам мэра Яна Кримерса ( фламандские христианские демократы ), 5 или 6 женщин в Маасейке «вызвали чувство незащищенности», надев паранджу, и он получил жалобы на них. Он предупредил женщин прекратить это. После этого только Эль Уаззани продолжил носить паранджу, и постановление вступило в силу. [32] [33]
В конце 2004 года по просьбе Кримерса Марино Кёлен , фламандско-либеральный министр внутренних дел во фламандском правительстве , создал стандартный запрет на ношение паранджи и разослал его во все 308 муниципалитетов Фландрии . [34] В постановлении говорится, что лица на общественных улицах и в общественных зданиях должны быть идентифицируемы в любое время «для защиты общественного порядка, который допускает гармоничный процесс человеческой деятельности». Он запрещает закрывать лоб, щеки, глаза, уши, нос и подбородок. Карнавал , Синтерклаас и Санта-Клаус не подпадают под действие этого запрета. По словам Кёлена:
Все муниципалитеты могут выбирать, хотят ли они принять это постановление, и шесть из них сделали это. В августе 2006 года мэр Кримерс призвал к национальному запрету. [35] Антииммигрантская и сепаратистская партия Vlaams Belang , ранее Vlaams Blok , ранее выступала за запрет на фламандском уровне и на местном уровне в Антверпене . [36] Хотя Vlaams Belang отстранена от власти в Антверпене, коалицией всех других партий запрет был принят. Впервые он был применен в 2005 году, когда женщину оштрафовали за то, что были видны только ее глаза. [37]
31 марта 2010 года Комитет Палаты представителей Бельгии по внутренним делам единогласно одобрил законодательство, устанавливающее общенациональный запрет на ношение паранджи в общественных местах. [38] Предложение было принято Палатой представителей 27 апреля 2010 года, при этом воздержались только два депутата-социалиста из Фландрии. [39] Закон был окончательно принят обеими палатами федерального парламента 28 апреля 2011 года, поскольку парламентский процесс был прерван выборами в июне 2010 года. Один депутат от Зелёной фламандской партии проголосовал против, два франкоговорящих депутата от Зелёной партии воздержались. [40]
Amnesty International Brussels раскритиковала предложенный законопроект, заявив, что он «представляется как акт по борьбе с дискриминацией в отношении женщин, тогда как сам по себе является актом дискриминации». BBC также подсчитала, что «только около 30 женщин носят этот вид вуали в Бельгии из мусульманского населения, составляющего около полумиллиона человек». [41] [42]
Адвокаты, прокуроры и другие лица, работающие в судебных учреждениях, не могут носить хиджаб на работе. Запрет распространяется на «религиозные символы» всех религий. Будет ли разрешено третьим лицам, например свидетелям, участвовать в слушаниях в хиджабе, определяется в каждом конкретном случае.
В 2016 году парламент Болгарии принял закон о запрете ношения полностью закрывающих лицо чадр . [43]
В 2019 году партия ЭЛАМ (Кипр) представила законопроект, направленный на введение запрета на все мусульманские головные уборы в общественных местах, включая школы. [44] [45]
Датский закон, запрещающий публичное ношение никаба или бурки, вступил в силу 1 августа 2018 года. [46]
После инцидента, когда журналистке в парандже удалось беспрепятственно пройти через пункт досмотра в аэропорту Копенгагена [47] , правительство обратило внимание аэропортов на необходимость того, чтобы пассажиры показывали свои лица.
В 2006 году Асмаа Абдол-Хамид вызвала много споров, когда она вела телешоу на DR2 , надев хиджаб . [48] Споры продолжились в следующем году, когда она объявила, что будет баллотироваться в парламент. Член парламента Сёрен Краруп из Датской народной партии усомнился в том, что ношение хиджаба в парламенте является конституционным, и сказал, что платок является тоталитарным символом , сравнимым с нацистской свастикой или коммунистическими серпом и молотом . [49]
В апреле 2007 года городской совет Оденсе обратился к министру по делам семьи и потребителей Дании с просьбой вынести решение по делу, в котором мусульманка отказалась снять вуаль для работы в качестве работника по уходу за семьей. Большинство в парламенте было готово предоставить работодателям право запрещать ношение мусульманских никабов и бурок для сотрудников. [50]
В мае 2008 года датское правительство постановило, что судьи в судах должны стремиться к религиозному и политическому нейтралитету, и что, следовательно, им больше не будет разрешено носить видимые религиозные символы, включая распятия , кипы и головные платки. [51]
Осенью 2017 года датское правительство приняло закон, запрещающий людям носить «одежду и предметы одежды, скрывающие лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». 31 мая 2018 года датский парламент принял закон. [52]
В августе 2022 года комиссия, назначенная правительством, рекомендовала запретить ношение хиджабов в школах, что вызвало негативную реакцию и протесты. [53] Председатель комиссии заявил: «Наша цель — убедиться, что девочки, у которых нет тех же личных прав, что и у остальных из нас, получат их». [54] Партии социал-демократов , Venstre и Консервативной народной партии не заявили ни о поддержке, ни о противодействии рекомендации, Датская народная партия выразила поддержку, а Красно-зеленый альянс и Датская социал-либеральная партия выразили противодействие. [55] [56] Venstre и социал-демократы ранее открыто выступали против запрета хиджаба. [57] [58] Кааре Дюбвад , министр иммиграции и интеграции , охарактеризовал рекомендацию как «смелую» и «волнующую», заявив, что он «полностью согласен с тем, что ... в Дании много молодых девушек и женщин, которых угнетает социальный контроль и религиозные нормы». Однако министр не выразил явно поддержки или несогласия относительно того, должна ли рекомендация стать законом. [59] Предлагаемый запрет рассматривался как возможно противоречащий конституционной свободе вероисповедания , на что комиссия ответила, что поддержит запрет на все религиозные символы в школах. [56]
В Эстонии ношение исламской одежды в настоящее время разрешено, но в 2015 году Министерство юстиции Эстонии , как сообщается, готовило законопроект, который запретит ношение паранджи или никаба в общественных местах, таких как государственные учреждения, школы и больницы. [60]
Консервативная народная партия Эстонии является крупнейшей партией в Эстонии, которая поддерживает запрет на ношение паранджи. [61]
Французский закон 2004 года о светскости и явной религиозной символике в школах запрещает любую одежду, которая представляет собой явный религиозный символ в государственных школах. Обычно это оправдывается как мера по обеспечению светскости и религиозного нейтралитета государства — принципа светскости . В декабре 2003 года президент Жак Ширак поддержал новый закон, прямо запрещающий любой «видимый знак религиозной принадлежности» в духе светскости. Закон был принят французским парламентом в марте 2004 года. [62]
Закон запрещает ношение любых «мнимых» религиозных предметов учащимися, но не ссылается ни на один предмет; тем не менее, министерские инструкции, по-видимому, нацелены на исламскую вуаль, еврейскую каппу и большие христианские кресты. [62] Инструкции разрешают сдержанные знаки веры, такие как маленькие кресты, звезды Давида и руки Фатимы . Закон не распространяется на родителей или студентов, посещающих университеты. Однако учителям и другому школьному персоналу также запрещено демонстрировать свою религиозную принадлежность на основе «нейтральности государственной службы». Подобная политика иногда применяется и в других государственных организациях, например, в отношении персонала, работающего в государственных больницах.
Французские споры в первую очередь касаются исламского платка как символа религии, бросающего вызов светскости или женскому подчинению, и только во вторую очередь — практических факторов, таких как личное общение или риски безопасности. [63] Закон 2004 года ничего не говорит о ношении исламской одежды в общественных местах (на улице), а также о ношении религиозных знаков в высших учебных заведениях или частных учебных заведениях. [64] [65]
В 2009 году проблема не отступила, несмотря на новые призывы некоторых министров правительства [66] к более широкому расследованию последствий свободы, подчинения и ношения чадры в отношении общественной жизни. [67]
Французская Национальная Ассамблея назначила 32 законодателей от правых и левых партий для шестимесячной миссии по установлению фактов, чтобы рассмотреть способы ограничения его использования. [68] Имам Хассен Чалгуми поддержал запрет, и ему угрожали. [69] [70] 26 января 2010 года группа представила свой отчет, который был одобрен шестью голосами против шести (голос председателя «за» был решающим) при двадцати воздержавшихся. [71] В отчете говорится, что женщинам не должно быть разрешено носить паранджу при доступе к государственным услугам. [72]
В сентябре 2010 года стало незаконным носить покрытие для лица, если только это не было специально необходимо для выполнения какой-либо функции. [73] Во Франции незаконно носить паранджу в общественных местах. Штрафы составляют 150 евро для женщин, носящих ее, и 30 000 евро для мужчин, принуждающих своих жен носить ее, вплоть до одного года тюремного заключения. Закон был принят в Сенате 246 голосами против 1. [74] Первый штраф был выписан 22 сентября 2011 года. [75]
Закон был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека , который подтвердил закон 1 июля 2014 года, приняв довод французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания». [76]
Восемь из 16 земель Германии содержат ограничения на ношение хиджаба женщинами-учителями: сначала Баден-Вюртемберг , затем Бавария , Гессен , Нижняя Саксония , Саар , Бремен , Северный Рейн-Вестфалия и Берлин. Город-государство Берлин запретил все религиозные символы в государственных учреждениях, включая христианское распятие и еврейскую кипу . [77]
Пять из этих земель, запрещающих религиозную одежду, содержат исключение для христианских символов и одежды: Баден-Вюртемберг, Саар, Гессен, Бавария и Северный Рейн-Вестфалия. В Баден-Вюртемберге государство запрещает мусульманским учителям носить платок, но разрешает учителям носить христианскую одежду, такую как монашеское одеяние. Государственные суды удовлетворили апелляцию против запрета нескольких мусульманских учителей на основании религиозной дискриминации, поскольку католическим монахиням разрешено преподавать в полном религиозном одеянии . Правительство земли обжаловало это решение. Постановление в Северном Рейне-Вестфалии аналогично постановлению в Баден-Вюртемберге. Бавария также разрешает монашеское одеяние, запрещая мусульманское одеяние. [78]
Образование в Германии находится в ведении отдельных земель , каждая из которых имеет свое министерство образования. В сентябре 2003 года Федеральный конституционный суд Германии ( Bundesverfassungsgericht ) постановил, что земли могут запретить ношение исламских платков женщинами-учителями и что это не будет нарушать конституционную защиту свободы вероисповедания . Однако запрет может быть введен только законом земли, а не административными решениями.
В одном инциденте, связанном с исламской одеждой в Германии, две 18-летние ученицы, одна турчанка, а другая курдка, появились в школе в Бонне в парандже ; их отстранили за «нарушение спокойствия». Министр финансов Германии отменил визит в школу, и в отношении них обоих проводилось расследование со стороны разведывательной службы, которая подозревала их в контактах с противоречивой Академией короля Фахда в Бонне. [79] Инцидент иллюстрирует чувствительность в Германии к исламской одежде, особенно в школах. Он побудил министра юстиции Бригитту Циприс призвать к введению общенациональной стандартной школьной формы (сама по себе деликатная тема в Германии из-за связи с нацистской Гитлерюгенд и восточногерманской Свободной немецкой молодежью ).
В 2004 году тогдашний президент Германии Йоханнес Рау высказался по «вопросу платка» и о природе немецкого государства в сравнении с официально светским французским государством: [80]
В Германии женщинам в парандже или чадре запрещено водить транспортные средства по соображениям безопасности дорожного движения. Федеральное министерство транспорта подтвердило, что фактический запрет уже существует. [81]
В 2006 году Экин Делигиоз , родившаяся в Турции женщина-парламентарий, вызвала возмущение, призвав своих соотечественниц турецкого происхождения снять платки, чтобы продемонстрировать свою готовность интегрироваться в немецкое общество. [82]
Имя Чакир, мусульманская активистка из Германии, поднимает другие вопросы, связанные с платками, в том, что их запрет усиливает дискриминацию в отношении мусульманских женщин и усугубляет их интеграцию в современное общество, затрудняя им поиск работы и вынуждая их вступать в острый конфликт между семьей и обществом, что налагает гораздо более пагубное бремя на мусульманских женщин, чем на мусульманских мужчин (см. статьи об именах и « убийствах чести »). Чакир утверждает, что для женщин образование и карьера важнее для эмансипации, чем внешние атрибуты одежды. [82] [83]
В 2017 году немецкий парламент одобрил запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, для солдат и государственных служащих во время работы . [84] В том же году немецкий министерство дорожного движения одобрил запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, для водителей легковых и грузовых автомобилей. [85]
В июле 2020 года правительство Баден-Вюртемберга под руководством партии «Зелёные» запретило ношение полностью закрывающих лицо платков, бурок и никабов для всех школьников. Правило будет применяться к начальному и среднему образованию. [86] [87]
« Альтернатива для Германии» — крупнейшая партия в Германии, выступающая за запрет ношения паранджи и никаба в общественных местах.
Суд Европейского Союза предоставил компаниям право обосновывать запреты на ношение платков с помощью политики нейтралитета. В Италии предложения о запретах отражают некоторые общие настроения Европы, а также раскрывают большую часть ее истории. [88] Иммиграция за последние два десятилетия ввела ислам как вторую по значимости религию в Италии . Страна, где население традиционно является католиком , теперь имеет мусульманское присутствие более миллиона человек. [89] Исламская вуаль стала общенациональной политической проблемой, обычно в сочетании с другими вопросами, связанными с исламом, такими как новые мечети и преподавание Корана в школах. Антииммиграционная и сепаратистская партия Lega Nord сосредоточила недавние кампании на запрете паранджи, хотя, как и в случае с Партией за свободу в Нидерландах, более широкой проблемой является иммиграция. В частности, некоторые мэры в Антииммигрантской Северной лиге нацелились на запрет использования исламских купальников. [90]
После местных кампаний против паранджи несколько муниципалитетов ввели запрет, но он был приостановлен региональными административными трибуналами. [91] Региональный административный трибунал Фриули-Венеция-Джулия отменил, в основном по техническим причинам, запреты, наложенные муниципальным правительством. Начиная с 1975 года в Италии действует национальный закон о борьбе с терроризмом, запрещающий любую маску или предмет одежды, который делает невозможным идентификацию владельца. Исключение из этого было добавлено, чтобы разрешить ношение маски тем, у кого есть «правильная причина», которую можно рассматривать как включающую ношение покрытия для лица в религиозных целях. [92] Применение закона 152/1975, запрещающего использование мотоциклетных шлемов для сокрытия личности, не может быть распространено на покрытие вуали или паранджи. [93] Конституция Италии предоставляет гражданам право носить религиозную одежду посредством статей 8, 19 и 21. [89] Ломбардия запретила ношение вуалей в целях безопасности в правительственных зданиях и больницах в декабре 2015 года, и это решение вступило в силу в январе 2016 года. [94]
Республика Косово провозгласила независимость от Сербии в 2008 году. [95] С тех пор Косово признали 103 других страны, а Сербия отвергла его вместе с их независимостью, наряду с другими странами, такими как Россия, Китай и Испания. [95] Правительство Косово разработало новую конституцию Республики Косово в 2008 году. Эта конституция предусматривает «равенство всех людей» и включает в себя положения, которые определяют религиозную свободу, а также свободу выражения. [96] Всего через год после ратификации своей конституции правительство Косово приняло закон, запрещающий ношение хиджабов в школах, основываясь на том, что Косово является светской страной , несмотря на то, что ее население составляет два миллиона человек, из которых 96% являются мусульманами . [97]
Министерство образования, науки и технологий сконструировало этот запрет на исламские платки. [98] Министерство образования, науки и технологий получило широкую поддержку в правительстве; в интервью Марку Лоуэну из BBC News заместитель министра иностранных дел Косово Влора Читаку объяснила: «Платок в Косово не является элементом нашей идентичности. Это знак подчинения женщины мужчине, а не знак выбора. Я не думаю, что 16- или 17-летний подросток, не говоря уже о пятилетнем, может принять осознанное решение носить платок». [99]
В 2009 году запрет на ношение платков был оспорен молодой женщиной, которая утверждала, что это нарушает ее конституционные права. [98] Государственный суд вынес решение против нее, следуя прецеденту, установленному Европейским судом по правам человека, заявив, что «нужно примирить интересы различных групп и обеспечить уважение убеждений каждого». [98] Несмотря на протесты [100] и дальнейшие попытки оспорить запрет со стороны «Исламско-ориентированной партии справедливости», [98] запрет на ношение исламских платков по-прежнему сохраняется.
Законодательный запрет на закрывающую лицо исламскую одежду был принят парламентом Латвии . [ 101] Президент Латвии Раймондс Вейонис заявил в то время, что в этом был замешан компонент безопасности, когда он официально выступил в поддержку запрета. В то время страна готовилась принять 250 беженцев с Ближнего Востока и Африки. Вейонис заявил в публичном интервью: «Я не хочу каким-то образом обострять ситуацию и повышать возможный уровень угрозы в нашем регионе. Это мое личное мнение о том, почему я поддерживаю запрет на ношение паранджи». [102]
Министр юстиции Латвии Дзинтарс Раснац публично заявил всего несколько месяцев спустя, что правительство обсуждает два варианта запрета: «Первый — запретить ношение одежды, закрывающей лицо, только в определенных местах, включая государственные или образовательные. Второй — запретить ношение паранджи во всех общественных местах. Вторая концепция была окончательно одобрена». Однако на этот раз он ясно дал понять, что запрет не имеет ничего общего с угрозами общественной безопасности, а на самом деле направлен на защиту «культурных ценностей Латвии, нашего общего общественного и культурного пространства и каждого отдельного человека». [103]
В 2018 году парламент Люксембурга принял закон о запрете ношения масок . [104]
В Нидерландах меньшинство мусульманских женщин носят платок. Около 30% турецких женщин в Нидерландах и около половины марокканских голландок покрывают свои волосы. Процент женщин, носящих платок в Нидерландах, резко сократился за последние десятилетия и демонстрирует явный процесс секуляризации; турецкие мигранты первого поколения носят платки в два раза чаще (40%), чем второе поколение (20%). [105] Министр иммиграции и интеграции Рита Вердонк объявила в ноябре 2006 года, что Нидерланды примут законодательство, запрещающее ношение одежды, закрывающей лицо, в общественных местах. [106] Хотя запрет публично обсуждался, законодательство стало прямым результатом предложения, внесенного в Палату представителей Нидерландов антииммиграционным политиком Гертом Вилдерсом , [107] призвавшим кабинет министров ввести его. Предложения кабинета были отложены из-за опасений по поводу конфликта со свободой вероисповедания . Однако третий кабинет Балкененде посчитал, что эти вопросы больше не являются препятствием для принятия законодательства. Предложение было осуждено мусульманскими организациями. [108]
На всеобщих выборах в ноябре 2006 года Партия свободы Вилдерса получила 9 мест (из 150). Частью платформы партии является полный запрет на ношение паранджи и исламских платков на государственной службе и в школах, но все остальные партии отказываются включать их в коалицию. Группа мусульманских женщин организовала демонстрацию в поддержку паранджи у недавно избранного парламента в Гааге 30 ноября 2006 года. Демонстрация привлекла внимание национальных СМИ, несмотря на то, что в ней участвовало всего 20 человек. [109]
После выборов 2006 года новый кабинет министров не принял окончательного решения о введении запрета и подавал противоречивые сигналы. [110] Опрос общественного мнения, проведенный в феврале 2007 года, показал, что 66 процентов поддерживают запрет, а 32 процента выступают против него. [111]
Малайзия протестовала против предлагаемого запрета вскоре после того, как он был объявлен в 2006 году. Министр иностранных дел Сайед Хамид Албар назвал его дискриминационным отношением к мусульманам и заявил, что он нарушает свободу выбора. Исламский платок тудунг является политической проблемой в самой Малайзии. По данным УВКПЧ ООН , студентки в Малайзии подвергаются давлению, чтобы носить тудунг, и он является обязательным для женщин, работающих в магазинах в Келантане , в то время как малазийские политики протестовали против его запрета в государственных школах Сингапура для учеников препуберального возраста (6 и 7 лет). [112] [113] Согласно меморандуму, просочившемуся в Algemeen Dagblad , министерство иностранных дел Нидерландов предупредило о возможном противоречии, аналогичном противоречию в карикатурах на Мухаммеда в Jyllands-Posten . [114]
Предлагаемое законодательство в Нидерландах применяется на национальном уровне. Ранее школы и другие учреждения уже ввели запрет на ношение исламской одежды, хотя обычно не на исламский платок. У работодателей также есть своя политика. Случаи отчисления или исключения из школы иногда рассматриваются Комиссией по вопросам равенства Нидерландов, что фактически создает национальные руководящие принципы относительно того, что является дискриминацией . [115] В Амстердаме политика школы привлекла внимание СМИ после инцидента в 2003 году. Высшее профессиональное училище запретило трем ученицам ходить в школу за ношение никаба . Одна была удалена полицией, когда она попыталась войти в школу в никабе: школьные правила имеют юридическую силу, поскольку несанкционированный вход является нарушением права собственности . Ученики подали апелляцию в Комиссию по вопросам равенства, которая вынесла решение (в марте 2003 года) в пользу школы. [116] Школа оправдала запрет тем, что никаб «препятствовал зрительному контакту, что свидетельствует о взаимном уважении». Комиссия согласилась со школой, указав, что образовательная необходимость контакта и общения в здании школы перевешивает аспекты религиозной свободы. Министр образования Мария ван дер Хувен из Христианско-демократической партии CDA публично одобрила решение Комиссии. Амстердамская CDA впоследствии призвала к национальному запрету на чадру, бурку и никаб в школах, отчасти потому, что они противоречат общим национальным ценностям. [117]
Города Амстердам и Утрехт предложили сократить пособия по социальному обеспечению безработным женщинам, носящим паранджу, поскольку это делает их безработными в преимущественно немусульманской стране. [118]
В январе 2012 года голландский парламент ввел запрет на закрывающую лицо одежду, которую в народе называют «запретом на бурку». [119] Нарушители могут быть оштрафованы на сумму до 390 евро. Запрет не распространяется на закрывание лица, которое необходимо для здоровья, безопасности или осуществления профессиональной деятельности или занятий спортом. Из запрета также исключены такие мероприятия, как Синтерклаас , карнавал , Хэллоуин или когда мэр предоставил освобождение для определенного мероприятия. Из запрета также исключены места и здания, предназначенные для религиозных целей. Запрет не распространяется на пассажиров самолетов и аэропортов, которые путешествуют через Нидерланды к месту назначения. [120]
Хотя в настоящее время в Норвегии нет запрета на ношение исламской одежды, этот вопрос широко обсуждался в последние годы. В марте 2010 года запрет на ношение паранджи и никаба в общественных местах был в конечном итоге предложен в норвежском парламенте Партией прогресса . [121] До того, как было сделано официальное предложение, запрет поддерживали такие деятели, как представитель Лейбористской партии по вопросам иммиграции Лизе Кристофферсен , [122] а также несколько отдельных политиков как из оппозиционных, так и из правительственных партий. [123] Когда предложение было вынесено на рассмотрение в мае, оно было, однако, отклонено всеми партиями в Комитете по правосудию, за исключением Партии прогресса. [124] Министр юстиции Кнут Сторбергет ранее заявлял, что существует «большая опасность» того, что общий запрет на «полностью закрывающую одежду» может противоречить статье 9 Европейской конвенции о правах человека . [123] Пер-Вилли Амундсен из Партии прогресса в ответ заявил, что правительство все больше «прячется за международными конвенциями» по вопросам иммиграции и интеграции, чтобы избежать более жестких политических дискуссий, которые разделили правительство. [123]
Осенью 2017 года правительство Норвегии приняло закон, запрещающий людям носить в школах и университетах «одежду и предметы одежды, скрывающие лицо таким образом, что это затрудняет узнаваемость». [ необходима цитата ]
В 2018 году парламент Норвегии проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах. [125] [126]
Испанский курорт Са Побла на острове Майорка запретил женщинам носить бурки или закрывающие лицо исламские вуали в общественных местах, хотя известно, что только две женщины, живущие там, делают это. Мэр города Са Побла Бьель Серра заявил, что голосование не было связано с культурной или религиозной дискриминацией, а скорее с проблемой общественной безопасности и людей, показывающих свои лица, чтобы их можно было идентифицировать. Са Побла присоединяется к нескольким другим испанским городам, которые ввели ту или иную форму запрета на закрывающие тело бурки или закрывающие лицо никабы. [127]
Опрос, проведенный в 2010 году организацией Pew Global Attitudes Project, показал, что явное большинство испанцев поддерживают запрет на ношение паранджи. [128]
В Швеции разрешено ношение исламской одежды. Премьер-министр Швеции Фредрик Рейнфельдт заявил, что он против запрета на ношение чадры в январе 2010 года, заявив, что «законодательство не должно приводить к еще большей изоляции некоторых женщин от шведского общества». Партнер по коалиции Центристская партия также выступила против запрета, назвав ношение чадры с головы до ног «редко встречающейся проблемой», которая «не должна решаться посредством законодательства». Лидер оппозиции Стефан Лёвен также отверг идею такого закона. [129]
Согласно расследованию 3000 случаев насилия в культуре чести, проведенному газетой Göteborgsposten , исламская вуаль является частой проблемой для девочек, которых заставляют носить ее, и которых избивают члены семьи, если они отказываются или снимают ее , чаще всего голыми руками, но также избивают ремнями или кабелями. В нескольких случаях детей обжигали кухонными принадлежностями или металлическими предметами. [130]
В декабре 2019 года муниципалитет Скуруп запретил ношение исламских чадр в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторп одобрил аналогичный запрет. [131] Запрет был отменен шведским судом в 2022 году. [132]
« Шведские демократы» — крупнейшая партия в Швеции, выступающая за запрет ношения паранджи и никаба в общественных местах.
На референдуме 7 марта 2021 года швейцарские избиратели одобрили общенациональный запрет на сокрытие лица, его поддержали более 51% избирателей. [133]
На всенародном референдуме, одобренном 66% избирателей в сентябре 2013 года, кантон Тичино запретил скрывать лицо в общественных местах. [134] Хотя швейцарское предложение не было направлено конкретно на мусульманских женщин, референдум стал известен как инициатива «анти-бурка». Референдум был продвинут консервативными активистами и подвергся критике со стороны Amnesty International. Один из сторонников запрета, Джорджио Гирингелли, сказал, что хочет положить конец «неизбежному распространению никабов и бурок». [134]
Тичино — не первый регион Швейцарии, предлагающий запретить исламские чадры. Ранее три других швейцарских региона предлагали запретить бурки и никабы, но отклонили их, сделав Тичино первым из 26 кантонов страны, принявшим такой запрет. [135] Из-за запрета мусульманам грозит штраф до 8000 фунтов стерлингов за ношение бурок в Швейцарии. Швейцарская народная партия, крупнейшая партия страны, пытается собрать достаточно подписей для общенационального референдума по его запрету. [136]
В октябре 2017 года было объявлено, что после сбора более 100 000 подписей для проведения референдума в Швейцарии в течение года состоится всенародное голосование. [137]
В январе 2018 года газетный опрос показал, что 76% швейцарских избирателей одобрили бы общенациональный запрет на ношение масок. [138]
В сентябре 2018 года кантон Санкт-Галлен стал вторым кантоном в Швейцарии, который проголосовал за запрет ношения масок в общественных местах, при этом две трети проголосовали «за». [139]
В 2016 году лидер Словацкой национальной партии Андрей Данко призвал запретить ношение бурки в Словакии. [140] [141]
Турция была светским государством, основанным Мустафой Кемалем Ататюрком в 1923 году. Ататюрк считал хиджабы отсталостью и препятствием для своей кампании по секуляризации и модернизации новой Турецкой Республики . Феска , головной убор, который носили мужчины, была запрещена. Кемалистская идеология продолжает подчеркивать секуляризм, несмотря на то, что большинство турок являются мусульманами.
До 1960-х годов в Турции не было видно студенток или госслужащих, носящих платки. В 1968 году студентка университета Хатидже Бабаджан отказалась снять платок, и с тех пор, хотя и не было повсеместного запрета, у студенток, носящих платки в университетах, начали возникать некоторые проблемы.
С ростом исламского движения в Турции в 1970-х и начале 1980-х годов число студентов университетов, носящих платки, существенно возросло, и в 1984 году в университетах вступило в силу первое широкомасштабное применение запрета на ношение платков, но на протяжении 1980-х и 1990-х годов запрет не соблюдался повсеместно, и многие студенты смогли окончить вуз, хотя и с большими трудностями, и начать профессиональную карьеру, не идя на компромиссы с платками. После так называемого процесса 28 февраля в 1997 году запрет на ношение платков и других исламских покрытий был доведен до таких крайностей, что даже некоторые больницы отказались принимать пациентов, носящих платки. Запрет на ношение платков в общественных местах, включая школы и университеты (государственные и частные), суды, правительственные учреждения и другие официальные учреждения, распространяется только на студентов, рабочих и государственных служащих. Таким образом, матери учеников или посетители не испытывают никаких проблем при поступлении в начальные школы, но они не смогут работать учителями. Аналогично, в судах запрет касается только судей, адвокатов, юристов и других работников. Ношение платков на фотографиях на официальных документах, таких как лицензии, паспорта и документы о зачислении в университет, запрещено.
В 1998 году турецкой студентке запретили носить платок в Стамбульском университете . [142] В 2000 году турецкая студентка Нурай Безирган надела платок на выпускные экзамены в колледже. [142] Турецкий суд приговорил ее к шести месяцам тюремного заключения за «препятствование образованию других». [142] Европейский суд по правам человека подтвердил запрет в 2004 году, заявив, что правила ношения одежды были «необходимыми» и не нарушали Европейскую конвенцию о правах человека . [142] В октябре 2006 года Европейский суд по правам человека снова подтвердил запрет университета, отклонив жалобу, поданную другой турецкой студенткой университета. [143]
В октябре 2006 года президент Турции Ахмет Недждет Сезер отказался разрешить политикам Партии справедливости и развития (ПСР), жены которых носят платки, присутствовать на балу, посвященном независимости Турции, заявив, что это «скомпрометирует» и подорвет светское государство, основанное Кемалем Ататюрком. [144]
7 февраля 2008 года турецкий парламент принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут стремиться к образованию, если не смогут носить хиджаб. [145] [146] [147] [148] Решение было встречено мощным противодействием и протестами со стороны секуляристов . 5 июня 2008 года Конституционный суд Турции восстановил запрет на конституционных основаниях светскости государства. Платки стали фокусом конфликта между правящей партией ПСР и светским истеблишментом, который включает суды, университеты и армию. Решение было широко расценено как победа турок, которые утверждают, что это сохраняет разделение государства и религии в Турции. После победы на референдуме в сентябре 2010 года правящая ПСР поклялась поддержать любого студента, который будет наказан за ношение хиджаба в университетском кампусе. После этого глава Совета по высшему образованию Турции ( YÖK ) Юсуф Зия Озджан объявил, что преподаватели в университетах больше не могут принимать меры против студентов, носящих хиджаб. [149] Хотя это противоречит постановлению Конституционного суда от 2008 года, большинство университетов начали разрешать студентам носить хиджаб на территории кампуса. [150]
Бывший государственный секретарь юстиции и лорд-канцлер Джек Стро инициировал общенациональную полемику по поводу «вуали», раскритиковав ее использование в 2006 году. Стро сказал, что предпочел бы не видеть никаких вуалей: «Да. Нужно ясно дать понять, что я не говорю о предписании, но со всеми оговорками, да, я бы предпочел». [151]
В 2010 году Стро публично извинился за свои комментарии 2006 года, заявив: «Если бы я осознавал масштаб огласки, которую они [его комментарии] получили в октябре 2006 года, я бы их не делал, и мне жаль, что это вызвало проблемы, и я приношу свои извинения». [152]
Правовой статус исламской одежды в школах был разъяснен в деле R против директора и управляющих средней школы Денби, экс-п Бегум , где Судебный комитет Палаты лордов постановил, что свобода исповедовать религиозные убеждения не является абсолютной и может быть ограничена. [153] Консервативный обозреватель Теодор Далримпл , отмечая, что Шабину Бегум представляла жена премьер-министра Шери Блэр , утверждает, что решение было политическим, уступкой мусульманскому мнению, оскорбленному кампанией против исламистского терроризма . [154]
В деле Айшах Азми трудовой трибунал постановил, что школа может отказать в приеме на работу учителя, скрывающего лицо (носящего никаб ). Министры правительства вмешались в дело трудового трибунала, поддержав школу. Этот случай спровоцировал премьер-министра Тони Блэра прокомментировать, что вуаль является «знаком разделения», а министр Фил Вулас потребовал уволить Азми, обвинив ее в «отрицании права детей на полноценное образование». Впоследствии школа уволила ее. [155]
В другом случае адвокату, одетому в никаб, иммиграционный судья сказал, что она не может представлять клиента, поскольку, по его словам, он не может ее слышать. [156]
Опрос YouGov, проведенный в 2010 году, показал, что 67% опрошенных британцев хотели бы, чтобы полностью закрывающие лицо чадры были объявлены вне закона. [157]
В Великобритании хиджабы носят некоторые девочки в возрасте от шести до восьми лет. [ необходима цитата ]
В таблице ниже в хронологическом порядке перечислены европейские государства, являющиеся членами ООН или имеющие статус наблюдателя в ООН, которые полностью запретили ношение бурки. [ необходима ссылка ]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )