stringtranslate.com

Харизматическое движение

Харизматическое движение в христианстве — это движение в рамках устоявшихся или основных христианских конфессий, направленное на принятие верований и практик харизматического христианства с акцентом на крещение Святым Духом и использование духовных даров ( charismata ). Оно затронуло большинство конфессий в Соединенных Штатах и ​​широко распространилось по всему миру.

Считается, что движение зародилось в 1960 году в англиканстве и распространилось на другие основные протестантские конфессии, включая лютеран и пресвитериан к 1962 году, а также на римский католицизм к 1967 году. Методисты присоединились к харизматическому движению в 1970-х годах.

Первоначально движение не было влиятельным в евангельских церквях. Хотя это изменилось в 1980-х годах в так называемой Третьей волне , харизматическое движение часто выражалось в формировании отдельных евангельских церквей, таких как Движение Виноградников — неохаризматических организаций, которые отражали создание пятидесятнических церквей. Многие традиционные евангельские церкви остаются в оппозиции к движению и учат теологии прекращения .

История

Классическое движение пятидесятников обычно прослеживает свое происхождение в начале двадцатого века, со служением Чарльза Ф. Пархэма [1] и последующим служением Уильяма Джозефа Сеймура и Возрождением на Азуза-стрит . [2] Его уникальная доктрина включала драматическую встречу с Богом , называемую крещением Святым Духом . Некоторые считали, что говорение на языках было доказательством того, что у человека был этот опыт. [3]

До 1955 года религиозный мейнстрим не принимал пятидесятнические доктрины. Если член церкви или священнослужитель открыто выражал такие взгляды, они (добровольно или недобровольно) отделялись от своей существующей конфессии. Однако к 1960-м годам многие из характерных учений получили признание среди христиан в основных протестантских конфессиях. [1]

Харизматическое движение представляло собой переворот предыдущей модели, поскольку те, кто находился под влиянием пятидесятнической духовности, предпочитали оставаться в своих первоначальных конфессиях. [4] Популяризация и более широкое принятие харизматических учений и идей связаны с Возрождением исцеления , которое происходило с 1946 по 1958 год. Возрожденцы того времени, включая Уильяма Бранхама , Орала Робертса и А. А. Аллена , проводили большие межконфессиональные встречи, на которых подчеркивались дары духа. Это глобальное возрождение привело к большей осведомленности и принятию пятидесятнических учений и практик. [5]

Высокое церковное крыло Американской епископальной церкви стало первой традиционной церковной организацией, которая была затронута изнутри новым движением. Начало харизматического движения обычно датируется воскресеньем 3 апреля 1960 года, когда Деннис Дж. Беннетт , настоятель епископальной церкви Святого Марка в Ван-Найсе, Калифорния, рассказал о своем пятидесятническом опыте своему приходу; он повторил это в следующие два воскресенья, включая Пасху (17 апреля), во время которой многие из его прихожан также разделили опыт духа. Он был вынужден уйти в отставку. [6] [7]

Возникшая в результате полемика и освещение в прессе распространили информацию о зарождающемся харизматическом движении. Движение разрослось и охватило другие основные церкви, где духовенство начало получать и публично заявлять о своем пятидесятническом опыте. Это духовенство начало проводить собрания для ищущих и служения исцеления , которые включали молитвы и помазание больных . Харизматическое движение достигло лютеран и пресвитериан в 1962 году. [8]

Католическое харизматическое возрождение началось в 1967 году в Университете Дюкейна в Питтсбурге, штат Пенсильвания . [9] [10] Методисты присоединились к харизматическому движению в 1970-х годах. [11]

Харизматическое движение привело к основанию многих общин завета, таких как Меч Духа и Слово Божье . Они являются силой экуменизма , поскольку в них входят представители многих основных христианских конфессий, таких как католики, лютеране, англикане, реформаторы и методисты, которые живут и молятся вместе. [12] [13] [14]

Несмотря на то, что пятидесятники, как правило, имеют больше общего с евангельскими христианами , чем с римскими католиками или неевангелическими крыльями церкви, [15] харизматическое движение изначально не было влиятельным среди евангельских церквей. К. Питер Вагнер прослеживает распространение харизматического движения в евангелизме примерно до 1985 года. Он назвал это движение Третьей волной Святого Духа . [16] Третья волна выразила себя через формирование церквей и организаций, подобных деноминациям. Эти группы называются «неохаризматическими» и отличаются от харизматического движения исторических христианских церквей. [17] Движение «Виноградник» и Британское новое церковное движение являются примерами Третьей волны или неохаризматических организаций.

Убеждения

Харизматические христиане верят в опыт крещения Святым Духом и в то, что духовные дары (греч. charismata χαρίσματα , от charis χάρις , благодать ) Святого Духа , описанные в Новом Завете, доступны современным христианам через исполнение или крещение Святым Духом, с возложением рук или без него . [18] [19]

Харизматическое движение считает, что Крещение Святым Духом — это «суверенное действие Бога, которое обычно происходит, когда кто-то, имеющий склонность к смирению и послушанию, молится о новом излиянии Святого Духа в его или ее жизни». [18] [20] Кроме того, «крещение Святым Духом высвобождает Святого Духа, который уже присутствует в нас, оживляя благодати, полученные нами в таинстве Крещения». [20] Крещение Святым Духом «оснащает и вдохновляет человека на служение, на миссию, на ученичество и на жизнь». [18] [21] Преподобный Брентон Кордейро учит, что те, кто принял Крещение Святым Духом, «свидетельствуют, что этот опыт привел их к новому осознанию реальности и присутствия Иисуса Христа в их жизни, [а также] к новому голоду по Слову Божьему, Таинствам и были наполнены обновленным желанием святости». [20]

Хотя в Библии перечислено множество даров от Бога через Святого Духа , в 1 Коринфянам 12:8–10 перечислены девять конкретных даров, которые являются сверхъестественными по своей природе и являются центром и отличительной чертой харизматического движения: слово мудрости, слово знания, вера, дары исцеления, чудотворная сила, пророчество, различение духов, говорение на разных языках (языках) и толкование языков.

Хотя пятидесятники и харизматы разделяют эти убеждения, существуют и различия. Многие в харизматическом движении намеренно дистанцировались от пятидесятничества по культурным и теологическим причинам. Главной из теологических причин является тенденция многих пятидесятников настаивать на том, что говорение на языках всегда является начальным физическим признаком получения крещения Духом. Хотя конкретные учения будут различаться в зависимости от конфессии, харизматы в целом верят, что Святой Дух уже присутствует в человеке с момента возрождения и предпочитают называть последующие встречи со Святым Духом другими именами, такими как «наполнение». [19] [21] В отличие от пятидесятников, харизматы склонны принимать ряд сверхъестественных переживаний (таких как пророчества, чудеса, исцеления или «физические проявления измененного состояния сознания ») как доказательство того, что они были крещены или наполнены Святым Духом. [22]

Пятидесятники также отличаются от харизматического движения на основе стиля. [23] Кроме того, пятидесятники традиционно придавали большое значение евангелизации и миссионерской работе . Харизматы, с другой стороны, склонны рассматривать свое движение как силу для возрождения и обновления в рамках своих собственных церковных традиций. [24]

Цессационисты утверждают, что эти знамения и дары откровения были проявлены в Новом Завете с определенной целью, после чего, как только они были достигнуты, эти знаки были изъяты и больше не действовали. [25] Цессационисты поддерживают это утверждение, предполагая, что со времен Отцов Церкви и далее наблюдался быстрый спад сообщений о таких дарах. [26] Не-цессационисты утверждают, что свидетельства о том, что Бог творит знамения, чудеса и знамения, особенно часто встречаются в первые три столетия церкви. [27] Сакраментальные харизматы также указывают на то, что средства распространения харизматических даров в ранней церкви не ограничивались возложением рук канонических апостолов, но были привязаны к восприимчивости молитвы, связанной с таинством крещения. [28] Харизматическое движение основано на вере в то, что эти дары доступны и сегодня.

Конфессии, оказавшие влияние

англиканство

В Соединенных Штатах епископального священника Денниса Беннетта иногда называют одним из основополагающих влияний харизматического движения. [29] Беннетт был настоятелем епископальной церкви Святого Марка в Ван-Найсе, Калифорния, когда он объявил прихожанам в 1960 году, что он получил излияние Святого Духа. [30] Вскоре после этого он служил в Сиэтле, где провел множество семинаров и практикумов о работе Святого Духа. [31]

В Соединенном Королевстве Колин Уркухарт , Майкл Харпер , Дэвид Уотсон и другие были в авангарде подобных разработок.

На конференции Университета Мэсси в Новой Зеландии в 1964 году присутствовало несколько англиканцев, включая преподобного Рэя Мюллера. Он пригласил Беннетта в Новую Зеландию в 1966 году и сыграл ведущую роль в разработке и продвижении семинаров «Жизнь в Духе» . Среди других лидеров харизматического движения в Новой Зеландии — Билл Субрицки .

В начале 21-го века в Церкви Англии обычно выделяют «харизматическое евангелическое» крыло или школу мысли , противопоставленную консервативным евангелическим , англо-католическим и другим тенденциям. Влиятельной местной церковью в этом движении была лондонская Святая Троица Бромптон . Джастин Уэлби , архиепископ Кентерберийский с 2013 года, имеет опыт работы в харизматическом евангелизме. [32]

лютеранство

Ларри Кристенсон, лютеранский теолог из Сан-Педро, Калифорния , много сделал в 1960-х и 1970-х годах для интерпретации харизматического движения для лютеран. В те годы в Миннеаполисе проводилась очень большая ежегодная конференция. [33] Некоторые лютеранские харизматы в США сформировали Альянс церквей обновления.

Книга Ричарда А. Йенсена « Прикосновение Духа» (1974) сыграла важную роль в лютеранском понимании харизматического движения. Другим лютеранским харизматическим лидером является Моррис Ваагенес . В Финляндии возникновение харизматических общин в некоторых местах обратило вспять снижение посещаемости лютеранских общин. [34]

Реформированный

В конгрегационалистских и пресвитерианских церквях, исповедующих традиционное кальвинистское или реформатское богословие , существуют различные взгляды относительно современного продолжения или прекращения даров ( харизм ) Духа. [25] [35] Однако в целом реформатские харизматы дистанцируются от движений обновления с тенденциями, которые можно было бы воспринять как чрезмерно эмоциональные, таких как «Слово веры» , «Благословение Торонто» , «Браунсвиллское возрождение» и «Лейклендское возрождение» .

Известными реформаторскими харизматическими конфессиями являются церкви Sovereign Grace Churches и Every Nation Churches в Соединенных Штатах. В Великобритании церкви и движение Newfrontiers , основанные Терри Вирго , относятся к реформаторским харизматическим церквям. [36]

Римско-католическая церковь

Хвала и поклонение во время католической харизматической службы исцеления.

В Соединенных Штатах католическое харизматическое возрождение возглавляли такие личности, как Кевин Ранаган и другие в Университете Нотр-Дам в Нотр-Дам, штат Индиана . Университет Дюкейна в Питтсбурге, основанный Конгрегацией Святого Духа , католической религиозной общиной, начал проводить харизматические возрождения в 1977 году.

В предисловии к книге 1983 года Леона Жозефа кардинала Сюэненса , в то время делегата Папы Римского по вопросам католического харизматического возрождения, тогдашнего префекта Конгрегации вероучения кардинала Йозефа Ратцингера (впоследствии Папы Римского Бенедикта XVI ), он комментирует период после Второго Ватиканского собора, утверждая:

В сердце мира, пропитанного рационалистическим скептицизмом, внезапно вспыхнул новый опыт Святого Духа. И с тех пор этот опыт приобрел широту всемирного движения Возрождения. То, что Новый Завет говорит нам о Харизмах, которые рассматривались как видимые знаки пришествия Духа, — это не просто древняя история, с которой покончено, поскольку она снова становится чрезвычайно актуальной.

и

тем, кто отвечает за церковное служение — от приходских священников до епископов — не позволить Обновлению пройти мимо них, но полностью приветствовать его; и с другой (стороны) ... членам Обновления дорожить и поддерживать свою связь со всей Церковью и с Харизмами своих пастырей. [37]

В Римско-католической церкви движение стало особенно популярным в филиппинских , корейских и испаноязычных общинах Соединенных Штатов; на Филиппинах; и в Латинской Америке , в основном в Бразилии. Странствующие священники и миряне, связанные с движением, часто посещают приходы и поют то, что известно как харизматические мессы. Считается, что это второе по величине отдельное поддвижение (около 120 миллионов членов) в мировом католицизме, наряду с традиционным католицизмом . [38]

Трудность заключается в тенденции многих харизматичных католиков принимать то, что другие в их церкви могли бы считать сакраментальным языком и утверждениями о необходимости «крещения Святым Духом», как универсального акта. «Крещение» мало чем отличается от таинства конфирмации. [39] В этой связи учебный семинар, организованный совместно в Сан-Паулу Папским советом по содействию христианскому единству и Конференцией епископов Бразилии [ которая? ] поднял эти вопросы. Технически, среди католиков «крещение Святым Духом» не является ни высшим, ни наиболее полным проявлением Святого Духа. [ неопределенно ]

Таким образом, «Крещение Духом» является одним из многих переживаний в христианстве (как и необычные проявления Духа в жизни святых, в частности, Святого Франциска Ассизского и Святой Терезы Авильской , которые левитировали). Из-за этого католические харизматы не придерживаются этого опыта так догматически, как пятидесятники. [40]

Возможно, падре Пио (ныне святой Пио) представляет собой современный католический пример такого опыта. Описывая свою конфирмацию, когда ему было 12 лет, падре Пио сказал, что он «плакал от утешения» всякий раз, когда думал о том дне, потому что «я помню, что Святейший Дух заставил меня почувствовать в тот день, день уникальный и незабываемый во всей моей жизни! Какие сладкие восторги Утешитель заставил меня почувствовать в тот день! При мысли о том дне я чувствую себя пылающим с головы до ног ярким пламенем, которое сжигает, поглощает, но не причиняет боли». В этом опыте падре Пио сказал, что он был создан, чтобы почувствовать «полноту и совершенство» Бога. Таким образом, можно сделать вывод, что он был «крещен Духом» в день своей конфирмации в 1899 году. Это был один из многих духовных опытов, которые он должен был пережить. [41]

В Компендиуме Катехизиса Католической Церкви говорится:

160. Что такое Харизмы? 799–801. Харизмы — это особые дары Святого Духа, которые даются людям для блага других, нужд мира и, в частности, для созидания Церкви. Распознавание харизм — это обязанность Магистериума .

Недавние Папы (Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн Павел II и Франциск) подчеркивали важность более глубоких отношений со Святым Духом для всех католиков и во многих случаях высказывались с воодушевлением в адрес организации католического харизматического обновления. 8 июня 2019 года Папа Франциск призвал всех в Харизматическом обновлении «разделить крещение в Святом Духе со всеми в Церкви». [42] 6 июня 2019 года служба CHARIS ( Международная служба католического харизматического обновления ) была официально открыта Папой Франциском. CHARIS имеет «публичную юридическую правосубъектность» в Римско-католической церкви и возникла как прямая инициатива высшего церковного авторитета, Папы Франциска. [43] Основными целями CHARIS являются «помощь в углублении и продвижении благодати крещения в Святом Духе во всей Церкви и содействие осуществлению харизм не только в Католическом харизматическом обновлении, но и во всей Церкви». [44]

Методизм

В методистской традиции (включая движение святости ) крещение Святым Духом традиционно относится ко второму действию благодати после Нового Рождения и называется полным освящением , в котором первородный грех удаляется, а человек становится совершенным в любви ( христианское совершенство ). [45] [46]

Полное освящение, которое может быть получено мгновенно или постепенно, «очищает сердце принимающего от всякого греха (1 Иоанна 1:7, 9; Деяния 15:8, 9), отделяет его и наделяет силой для совершения всего, к чему он призван (Луки 24:49; Деяния 1:8)». [47] [48]

Когда было основано методистское движение, «многие люди в Лондоне, Оксфорде и Бристоле сообщали о сверхъестественных исцелениях, видениях, снах, духовных впечатлениях, силе в евангелизации [и] необычайных дарах мудрости». [49] Джон Уэсли , основатель методизма, «твердо утверждал, что Духовные дары являются естественным следствием подлинной святости и пребывания Духа Божьего в человеке». [49] Таким образом, методистские церкви придерживаются теологической позиции континуализма . [49] Благодаря своей истории продвижения святости и веры, основанной на опыте, многие методистские общины теперь занимаются харизматическим поклонением с момента прихода харизматического движения в методизм, хотя другие методистские связи и их общины избегают этого. [50] [51]

В последнем случае пятидесятническое учение о третьем действии благодати, сопровождаемом глоссолалией, осуждается некоторыми представителями методистской традиции, такими как Церковь святости пилигримов , которая учит, что состояние христианского совершенства (в котором человек совершенен в любви) является целью для людей: [48]

Те, кто учит, что некоторые особые явления, такие как говорение на незнакомых языках, являются свидетельством крещения Духом, подвергают себя и своих слушателей опасности опасного фанатизма. Возможно, не было дано более мудрого совета по этому вопросу, чем совет Джона Уэсли, который писал задолго до появления современного движения «языков»: «Причина тысячи ошибок заключается в том, что мы не осознаем глубоко, что любовь — это высший дар Божий — смиренная, нежная, терпеливая любовь, — что все видения, откровения, проявления — это мелочи по сравнению с любовью. Было бы хорошо, если бы вы были полностью осознающими это. Небеса небес — это любовь. Нет ничего выше в религии; по сути, нет ничего другого. Если вы ищете чего-либо, кроме большей любви, вы смотрите мимо цели, вы сходите с царского пути. И когда вы спрашиваете других: «Вы получили то или иное благословение», если вы имеете в виду что-либо, кроме большей любви к себе, вы имеете в виду неправильно; вы уводите их с пути и наводите на ложный след. Поэтому уясните себе в сердце, что с того момента, как Бог спас вас от всякого греха, вы не должны стремиться ни к чему, кроме большей любви, описанной в тринадцатой главе Первого послания к Коринфянам. Выше этого вы не подниметесь, пока не будете отнесены в лоно Авраамово». — Доктрина, Церковь святости пилигримов [48]

Харизматические методисты в Соединенных Штатах, объединенные с фракцией Good News , и те, кто находится в Великобритании, получили поддержку от Lay Witness Movement, [52] которое работает с Methodist Evangelicals Together. [50] В Объединенной методистской церкви было сформировано харизматическое апостольское Aldersgate Renewal Ministries, «чтобы молиться и работать вместе ради обновления церкви силой Святого Духа». [53] Оно проводит мероприятия в местных Объединенной методистской, Свободной методистской и Глобальной методистской церквях, а также в Методистской школе сверхъестественного служения. [53]

Моравизм

Некоторые члены Моравской церкви приняли определенные элементы харизматического движения по мере его распространения. [54]

Адвентизм

Меньшинство адвентистов седьмого дня сегодня являются харизматичными. Они тесно связаны с теми, кто придерживается более «прогрессивных» адвентистских убеждений . В первые десятилетия существования церкви харизматические или экстатические явления были обычным явлением. [55] [56]

Восточное православие

Хотя большинство лестадиан являются лютеранами и их часто называют апостольскими лютеранами, это межконфессиональное движение, поэтому некоторые из них являются православными. Восточно-православные лестадианцы известны как ушковайзет . [57] Харизматизм лестадиан приписывается влиянию шаманских экстатических религиозных практик саамов , многие из которых сегодня являются лестадианами.

Харизматическое движение не оказало такого же влияния на Восточную православную церковь , как на другие основные христианские конфессии. Хотя некоторые священники Восточной православной церкви продвигали харизматическую практику в своих общинах, авторы внутри церкви считают это движение несовместимым с православием. Например, в статье, опубликованной в журнале Orthodox Tradition , говорится:

«В харизматическом движении нет ничего православного. Оно несовместимо с православием, поскольку оправдывает себя только извращением послания Отцов, утверждением, что Церковь Христова нуждается в обновлении, и погружением в богословские образы пятидесятнического культа» [58] .

Несмотря на это, некоторые священники продвигают харизматическое обновление в Антиохийской православной христианской архиепископии , Братстве Святого Симеона и других православных церквях. [59]

Неконфессиональный

Евангельское харизматическое богослужение в церкви Лейквуд , Хьюстон , Техас, в 2013 году.

Движение привело к созданию независимых евангельских харизматических церквей, более созвучных возрождению Святого Духа. Эти церкви часто не являются конфессиональными . Calvary Chapel , Costa Mesa, California , была одной из первых евангельских харизматических церквей, основанной в 1965 году. [60] Victory Outreach International была основана в восточном Лос-Анджелесе в 1967 году. В Соединенном Королевстве Jesus Army , основанная в 1969 году, является примером влияния за пределами Соединенных Штатов. [61] Многие другие общины были созданы в остальном мире. [62]

Богословы и ученые

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Рид и др. 1990, стр. 241–242.
  2. ^ Робек, Сесил М. (2006) Миссия и возрождение на Азуза-стрит: рождение всемирного пятидесятнического движения , Томас Нельсон. ISBN  9780785216933 , стр. 2, 12.
  3. Майкл Г. Мориарти (1992) Новые харизматики , издательство Zondervan. ISBN 978-0-310-53431-0 , стр. 20, 70. 
  4. Мензис и Мензис 2000, стр. 38–39.
  5. ^ Мориарти, Майкл (1992). Новые харизматики . Зондерван. стр. 40–51. ISBN 978-0-310-53431-0.
  6. ^ Билл Дж. Леонард, Джилл Й. Крейншоу, Энциклопедия религиозных противоречий в Соединенных Штатах, том 1 , ABC-CLIO, США, 2013, стр. 165
  7. ^ "БИОГРАФИЯ ДЕННИСА БЕННЕТТА". emotionallyfree.org . Архивировано из оригинала 11 октября 2011 г. . Получено 16 января 2018 г. .
  8. ^ Суененс, Лео Джозеф (1978). Экуменизм и харизматическое обновление: теологические и пастырские ориентации . Servant Books. стр. 21.
  9. Мензис и Мензис 2000, стр. 38–41.
  10. ^ Csordas, Thomas J. (8 января 2021 г.). Язык, харизма и креативность: ритуальная жизнь религиозного движения . Издательство Калифорнийского университета . стр. 272. ISBN 978-0-520-36602-2.
  11. ^ Абрахам, Уильям Дж.; Кирби, Джеймс Э. (24 сентября 2009 г.). Оксфордский справочник по методистским исследованиям . Oxford University Press . стр. 289. ISBN 978-0-19-160743-1.
  12. ^ Синан, Винсон (30 января 2012 г.). Век Святого Духа: 100 лет пятидесятнического и харизматического возрождения, 1901-2001 гг . Томас Нельсон. ISBN 978-1-4185-8753-6. Община «Слово Божье» в Энн-Арборе, штат Мичиган, стала пионером в создании модели конфессиональных сообществ в рамках экуменического завета, сформировав католические, лютеранские, реформатские и неконфессиональные сообщества.
  13. ^ Браун, Кэнди Гюнтер (2011). Глобальное пятидесятническое и харизматическое исцеление . Oxford University Press. стр. 332. ISBN 978-0-19-539340-8.
  14. ^ Льюис, Джин Герлах (1995). Главенство и иерархия . Мичиганский университет. стр. 1. Слово Божье — это экуменическое христианское харизматическое сообщество, большинство членов которого проживают в Энн-Арборе, штат Мичиган... группа была особенно влиятельна в той части движения, которая посвящена созданию общин завета, высокоорганизованных, строго дисциплинированных групп, члены которых стремятся жить, молиться и работать вместе ежедневно.
  15. ^ Кей, Уильям К (2004). "Пятидесятники и Библия" (PDF) . Журнал Европейской пятидесятнической теологической ассоциации (1): 2. Архивировано (PDF) из оригинала 4 декабря 2019 г. . Получено 4 декабря 2019 г. . Пятидесятничество возникло из матрицы святости и возрожденческой культуры в Соединенных Штатах. В Британии его возникновение было связано с евангельским краем церкви, будь то установленная (англиканская) или нонконформистская (например, Армия спасения), хотя были также элементы святости Кесвика, добавляющие приемлемости религиозному движению с богатым опытом.
  16. Мензис и Мензис 2000, стр. 43–44.
  17. ^ Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М., ред. (2002), «Неохаризматика», Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , Гранд-Рапидс: Зондерван, стр. 286–87.
  18. ^ abc Элвелл, Уолтер А. (2001). Евангелический словарь теологии . Baker Academic. стр. 220. ISBN 978-0-8010-2075-9. Харизматическое движение затронуло почти каждую историческую церковь и распространилось на многие церкви и страны за пределами Соединенных Штатов. ... Особые акценты отражены по-разному в харизматическом движении. Крещение Святым Духом . Существует общее признание крещения Святым Духом как особого христианского опыта. Оно рассматривается как событие, в котором верующий «наполняется» присутствием и силой Святого Духа. Крещение Святым Духом понимается как результат «дара Святого Духа», в котором Дух свободно «изливается», «нисходит», «помазывает», «наделяет» верующего «силой свыше». ... Крещение Святым Духом, соответственно, не отождествляется с обращением. Оно рассматривается как опыт наполнения Святым Духом, который приносит мощное свидетельство об Иисусе Христе. Через это крещение Духом возвышенный Христос осуществляет свое служение в церкви и мире.
  19. ^ ab Menzies & Menzies 2000, стр. 39.
  20. ^ abc Cordeiro, Brenton (29 мая 2017 г.). «Крещение Святым Духом: почему каждый католик должен рассмотреть возможность его получения». Catholic Link. Архивировано из оригинала 26 мая 2021 г. Получено 26 мая 2021 г.
  21. ^ ab "Крещение Святым Духом". Catholic Charismatic Renewal . Архивировано из оригинала 26 мая 2021 г. Получено 26 мая 2021 г.
  22. ^ Полома, Маргарет М.; Грин, Джон К. (2010), Ассамблеи Бога: Божественная любовь и возрождение американского пятидесятничества , Нью-Йорк: New York University Press, стр. 64, ISBN 978-0-8147-6783-2.
  23. ^ Сондерс, Теодор «Тедди»; Сэнсом, Хью (1992), Дэвид Уотсон, Биография , Севенокс: Ходдер, стр. 71.
  24. ^ Мензис и Мензис 2000, стр. 40.
  25. ^ ab Мастерс, Питер; Уиткомб, Джон (июнь 1988). Харизматический феномен. Лондон: Wakeman. стр. 39. ISBN 9781870855013.
  26. ^ Уорфилд, BB (1972). Поддельные чудеса. Banner of Truth Trust. стр. 23. ISBN 085151166X. Получено 10 декабря 2019 г. .«Связь сверхъестественных даров с апостолами настолько очевидна, что удивляешься, как так много исследователей упустили ее и искали рассказ о них в другом месте. Однако истинный рассказ всегда признавали некоторые из наиболее внимательных исследователей предмета. Он был ясно изложен, например, епископом Кайе. «Мне может быть позволено высказать вывод, — пишет он, — к которому я сам пришел, сравнивая утверждения в Книге Деяний с писаниями отцов второго века. Таким образом, я прихожу к выводу, что сила творить чудеса не распространялась за пределы учеников, которым апостолы передали ее возложением своих рук».
  27. ^ Кидд, Рональд (1984). Харизматические дары в ранней церкви. Исследование даров Духа в течение первых трех столетий христианской церкви . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.
  28. ^ Макдоннелл (osb), Килиан; Монтегю, Джордж Т. (1991). Христианское посвящение и крещение Святым Духом: свидетельства первых восьми веков. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5009-7.
  29. ^ Балмер, Рэндалл (2004), «Харизматическое движение», Энциклопедия евангелизма: исправленное и расширенное издание (2-е изд.), Уэйко: Бейлор.
  30. Деннис Дж. Беннетт, Девять часов утра (Гейнсвилл; 1970. Переиздано в 2001, 2004)
  31. ^ "Anglican Pioneer in Renewal". Telus. Архивировано из оригинала 11 января 2008 г. Получено 31 января 2008 г.
  32. ^ Шервуд, Харриет; Сиддик, Харун (21 января 2019 г.). «Я молюсь на языках каждый день, — говорит архиепископ Кентерберийский». The Guardian . Архивировано из оригинала 21 января 2019 г. Получено 21 января 2019 г.
  33. Стрэнд, Пол (28 декабря 2017 г.). «Харизматичный пионер возрождения Ларри Кристенсон умирает от ледяного падения». CBN News . Архивировано из оригинала 4 декабря 2019 г. Получено 4 декабря 2019 г.
  34. ^ Хаапалайнен, Анна (май 2015 г.). «Развивающаяся тенденция харизматической религиозности в Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии». Approaching Religion . 5 (1): 98–113. doi : 10.30664/ar.67568 . Получено 4 декабря 2019 г.
  35. ^ Мастерс, Питер; Райт, профессор Верна (1988). Исцеление эпидемии . Лондон: Wakeman Trust. стр. 227. ISBN 9781870855006.
  36. ^ "Пресвитерианские и реформатские церкви". tateville.com . Архивировано из оригинала 11 ноября 2014 г. Получено 19 июля 2015 г.
  37. ^ Суэненс, Леон Джозеф (1983). Обновление и силы тьмы (документ Малина) . Дартон, Лонгман и Тодд. ISBN 978-0-232-51591-6.
  38. ^ Барретт, Дэвид, «Христианские мировые общины: пять обзоров мирового христианства, 1800–2025 гг. н. э.», Международный бюллетень миссионерских исследований , т. 33, № 1, стр. 25–32.
  39. ^ Макдоннелл, Киллиан; Монтегю, Джордж Т. (1994), Христианское посвящение и крещение Святым Духом: свидетельства первых восьми веков , Колледжвилл, Миннесота: Michael Glazier Books.
  40. ^ "Учебный семинар, организованный в Бразилии", L'Osservatore romano (итальянское издание), стр. 4, 4 ноября 2005 г..
  41. ^ Раффин, К. Бернард (1991), Падре Пио: Правдивая история , Хантингтон, Индиана: Наш воскресный посетитель, стр. 312–13.
  42. ^ "Участникам Международной конференции лидеров Католического харизматического обновления Международная служба - Charis (8 июня 2019 г.) | Франциск". www.vatican.va . Архивировано из оригинала 8 августа 2020 г. . Получено 23 сентября 2020 г. .
  43. ^ "Memorandum | CHARIS". Архивировано из оригинала 2 октября 2020 г. Получено 23 сентября 2020 г.
  44. ^ "Statuts_Charis (1).pdf". Google Docs . Получено 23 сентября 2020 г.
  45. ^ "Guidelines: The UMC and the Charismatic Movement". The United Methodist Church . 2012. Архивировано из оригинала 31 июля 2019 г. Получено 31 июля 2019 г. Методисты также были первыми, кто ввел в обращение фразу крещение Святым Духом применительно ко второй и освящающей благодати (опыту) Бога. (Ср. Джон Флетчер из Мэдли, самый ранний формальный теолог методизма.) Методисты подразумевали под своим "крещением" нечто иное, чем пятидесятники, но точка зрения, что это опыт благодати, отдельный от спасения и после него, была той же.
  46. ^ Стоукс, Мак Б. (1998). Основные верования объединенных методистов . Abingdon Press. стр. 95. ISBN 9780687082124.
  47. ^ Бушарт, У. Дэвид (20 августа 2009 г.). Исследование протестантских традиций . InterVarsity Press. стр. 194. ISBN 9780830875146.
  48. ^ abc "Doctrine". Pilgrim Holiness Church of New York, Inc. 15 декабря 2000 г. Архивировано из оригинала 2 мая 2018 г. Получено 31 мая 2018 г.
  49. ^ abc Живадинович, Дойчин (2015). «Уэсли и харизма: анализ взглядов Джона Уэсли на духовные дары». Журнал семинарии для студентов Эндрюсского университета . 1 (2): 53–71.
  50. ^ ab Blumhofer, Edith Waldvogel; Spittler, Russell P.; Wacker, Grant A. (1999). Пятидесятнические течения в американском протестантизме . University of Illinois Press. стр. 171. ISBN 9780252067563.
  51. ^ "Tongues Speaking: Study Commission On Doctrine". Free Methodist Church . 1989. Архивировано из оригинала 23 сентября 2020 г. Получено 22 марта 2021 г.
  52. ^ Методистские евангелисты вместе, Движение мирян-свидетелей Архивировано 4 декабря 2017 г. на Wayback Machine . Получено 19 июля 2017 г.
  53. ^ ab Richey, Russell E.; Rowe, Kenneth E.; Schmidt, Jeanne Miller (1 октября 2012 г.). Американский методизм: краткая история . Abingdon Press. стр. 232. ISBN 9781426765179.
  54. ^ Сойер, Эдвин А. (1990). Все о Моравских братьях: История, верования и практики всемирной церкви . Моравская церковь в Америке. стр. 55. ISBN 978-1-878422-00-2.
  55. ^ Патрик, Артур (ок. 1999). «Раннее адвентистское поклонение, Эллен Уайт и Святой Дух: предварительные исторические перспективы». Конференция по духовному различению . SDAnet AtIssue. Архивировано из оригинала 7 октября 2018 г. Получено 15 февраля 2008 г.
  56. ^ Патрик, Артур (ок. 1999). «Позднее адвентистское поклонение, Эллен Уайт и Святой Дух: дальнейшие исторические перспективы». Конференция по духовному различению . SDAnet AtIssue. Архивировано из оригинала 11 октября 2018 г. Получено 15 февраля 2008 г.
  57. ^ "Карельское религиозное движение Усховайзет". Архивировано из оригинала 3 августа 2020 г. Получено 10 марта 2019 г.
  58. ^ "Харизматическое движение и православие". Orthodox Tradition . 1 (4&5): 29–32. Архивировано из оригинала 23 ноября 2019 г. Получено 4 декабря 2019 г.
  59. ^ "Что такое обновление?". Православные миряне . 30 июля 2013 г. Архивировано из оригинала 4 декабря 2019 г. Получено 4 декабря 2019 г.
  60. ^ Дуглас А. Суини, Американская евангелическая история: история движения , Baker Academic, США, 2005, стр. 150–51.
  61. ^ Саймон Купер, Майк Фаррант, Огонь в наших сердцах: История Братства Иисуса/Армии Иисуса , Multiply Publications, Англия, 1997, стр. 169
  62. ^ "Понимание харизматического движения". The Exchange – A Blog Эда Штетцера . Архивировано из оригинала 25 августа 2015 г. Получено 19 июля 2015 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки