Беженцы из-за охраны природы — это люди (обычно коренные ), которые были перемещены со своих родных земель, когда были созданы природоохранные зоны, такие как парки и другие охраняемые территории . [1]
Многие беженцы из-за охраны природы (например, Великие озера Тва ) уже были маргинализированы до того, как на их территории был создан заповедник, и являются культурно дислоцированными и часто живут на окраинах городских районов или новых поселений с небольшим количеством социальных или экономических возможностей. Сталкиваясь с мощными государственными и международными интересами в области охраны природы, они редко имеют возможность обратиться за юридической помощью. Многие беженцы из-за охраны природы размещены в лагерях беженцев . [ требуется ссылка ]
ENGO (экологические неправительственные организации ) финансируются из различных источников. Частные фонды , такие как фонды Форда и Макартура , когда-то предоставляли большую часть средств, поддерживающих усилия НПО по охране природы. Средства из двусторонних и многосторонних источников (таких как USAID и Всемирный банк ) и корпораций также поддерживают ENGO. Рост корпоративного спонсорства повышает вероятность конфликта интересов между ENGO и корпорациями, которые их поддерживают, что приводит к этической халатности.
Хотя на сайтах Всемирного фонда дикой природы , The Nature Conservancy и Conservation International говорится, что группы взаимодействуют с местными сообществами, универсально применяемая модель сохранения (основанная на западной науке ) часто сталкивается с традиционными знаниями об окружающей среде. Западное движение за сохранение может пренебрегать моделями сохранения коренных народов , поскольку они не основаны на западной науке, но знания коренных народов являются результатом взаимодействия поколений с окружающей средой. В своей статье в журнале Orion «Беженцы из-за сохранения» Марк Доуи пишет:
Джон Мьюир , родоначальник американского движения за сохранение природы, утверждал, что « дикая местность » должна быть очищена от всех жителей и отведена для удовлетворения потребности городского человека в отдыхе и духовном обновлении. Это было мнение, которое стало национальной политикой с принятием Закона о дикой природе 1964 года , который определил дикую природу как место, «где сам человек является гостем, который не остается». Не стоит удивляться, обнаружив стойкие остатки этих чувств среди традиционных групп по сохранению природы. Предпочтение «девственной» дикой местности сохранилось в движении, которое имело тенденцию ценить всю природу, кроме человеческой , и отказывалось признавать позитивную дикость в людях. [2]
Статья Доуи оценивает глобализацию охраны природы. С удалением коренных общин с охраняемых земель нарушается симбиоз между коренными народами и их средой обитания; это может иметь непреднамеренные последствия в виде сокращения биоразнообразия, поскольку тем, кто раньше жил за счет земли, теперь запрещено взаимодействовать с ней. В результате их изгнания они являются плохим дополнением к перенаселенным районам, окружающим парк (Igoe 2005). Браконьерство может усилиться, а почва может деградировать , поскольку беженцы займутся натуральным сельским хозяйством . Игнорируя человеческий фактор, модель охраны природы, которой следуют крупные ЭНПО, может оказаться неэффективной и контрпродуктивной.
Весной 2003 года индийские адиваси были вытеснены со своих сельскохозяйственных угодий и переселены в многолюдные деревни, чтобы импортировать шесть азиатских львов . Хотя такие НПО, как Всемирный фонд дикой природы, пытаются сохранить земли и виды животных, одновременно обучая коренные народы альтернативной работе, [3] коренные народы часто выселяются со своих земель и размещаются в общинах или деревнях, которые делают их уязвимыми к нищете и голоду . Не получая компенсации за то, что было утрачено, они испытывают трудности с адаптацией к новому образу жизни. Проблема беженцев из природоохранных организаций по всей Индии хорошо освещена [4] [5]
Green, Inc. Кристины Макдональд цитирует вождя племени, который сказал, что «белые люди» приказали им покинуть свои дома в лесу, потому что земля не была защищена; их заставили перебраться в другую деревню (которая уже была занята другой группой) за пределами леса, и у них «не было выбора, потому что они сказали им, что их [будут] избивать и убивать». Оставшись без еды и земли, они были вынуждены работать на фермах, созданных жителями деревни до них. [6]
Коренные народы, которые вынуждены покинуть свои земли, теряют части своей культуры, которые заложены в ресурсах. По словам Даррелла А. Поузи , коренные знания могут внести значительный вклад в сохранение: «То, что выглядит естественным, может быть культурным, и поэтому коренные народы должны рассматриваться как образцы для сохранения, а не как противостоящие ему и, таким образом, лишенные прав на землю ». [7] : 5
Многие жители мест, которые стали заповедными зонами или национальными парками, имеют культурные ритуалы и практики, которые адаптированы к их местной среде. Благодаря этим практикам они смогли выжить и развить культуру. В книге Марка Доуи « Беженцы из зоны сохранения» описываются африканские пигмеи батва . После жизни в заповедных лагерях в условиях ограничений, ограничивающих многовековые культурные практики, член сообщества Квокво Баруме заметил, что «мы движемся к вымиранию». [ 8] : 70 Ограничения включают запреты на возделывание земли , охоту или собирательство, а священные места и места захоронения находятся вне досягаемости; все это имеет важное значение для повседневной жизни людей. Такие ограничения способствуют вымиранию групп охотников-собирателей по всему миру, чтобы освободить место для санкционированных правительством заповедников и экотуризма .
Поузи был антропологом и этнобиологом , чьи труды о народе каяпо из амазонских лесов повлияли на политику в области охраны окружающей среды; традиционные общества теперь рассматриваются как помощники в деле сохранения природы, и предпринимаются шаги для содействия восстановлению этих обществ (Dove & Carpenter 2008:5). Поузи повторил, что коренные народы были единственными, кто действительно знал леса, потому что они населяли их на протяжении веков. Он также определил, что биоразнообразие важно для жизни коренных народов через сады, выходы в лес и выходы скал ; то, что сегодня считается естественным, могло быть изменено предками коренных народов, а не возникло естественным образом, как считалось ранее. Работа Поузи помогает переосмыслить сохранение природы и то, что оно значит для обществ, живущих в заповедных зонах.
Страны Южной Америки связывают группы коренных народов, желающих заниматься охраной природы, с техническими ресурсами природоохранных групп. Вместо того, чтобы быть изгнанными со своей земли, Федеральный закон об охране окружающей среды защищает их права оставаться на земле и использовать ее природные ресурсы; «министр Содружества ведет с ними переговоры о соглашениях по охране природы». [9] [ необходимо разъяснение ]
Всемирный совет коренных народов (WCIP) провел свою первую конференцию в Британской Колумбии в 1975 году. Он был основан вождем Джорджем Мануэлем из племени Шусвап , который, путешествуя по миру, обнаружил, что те же страдания и плохое обращение, которые испытывали североамериканские индейцы , испытывали и многие другие коренные народы . Некоторые коренные народы начали выступать на встречах по охране природы, которые их затрагивали. По словам Марка Доуи, «Мы враги охраны природы», — заявил лидер масаи Мартин Санинг'о, выступая перед сессией Всемирного конгресса по охране природы в ноябре 2004 года, спонсируемого МСОП в Бангкоке, Таиланд. Кочевники масаи, которые за последние тридцать лет потеряли большую часть своих пастбищ из-за проектов по охране природы по всей Восточной Африке, не всегда так считали. На самом деле, Санинг'о напомнил своим слушателям: «…мы были первоначальными защитниками природы». [2] Доуи также пишет, что Сайяд Салтани, избранный председатель Совета старейшин Конфедерации Кашкайцев в Иране , выступил с речью на Всемирном конгрессе парков в Дурбане , Южная Африка , в октябре 2003 года. Салтани рассказал о непрекращающемся давлении на свой кочевой скотоводческий народ, о том, как их пастбища и природные ресурсы были захвачены рядом агентств, и о прерывании их миграционного пути: «Их летние и зимние Пастбища постоянно деградировали и фрагментировались чужаками, и даже их социальная идентичность не была оставлена в покое». [8] : 35
Насилие и возмездие последовали за созданием парка из-за недовольства ограничением земли и перемещением или заблокированным доступом к ресурсам, что привело к дефициту. В Непале , когда был основан национальный парк Сагарматха , шерпы намеренно ускорили истощение лесов, поскольку их права и традиционные практики были отобраны: «Местные старейшины подсчитали, что за первые четыре года после создания парка было потеряно больше леса, чем за предыдущие два десятилетия». [10] : 18 Несколько случаев насилия произошло в Индии после создания парков. В Индии насчитывается около пятисот охраняемых территорий , богатых ресурсами и в основном окруженных сельскохозяйственными угодьями и бедными деревнями: «Они неизбежно вторгаются в заповедники и вступают в конфликт с властями. Негодование на попытки властей по охране дикой природы контролировать ситуацию вылилось в насилие против должностных лиц и охранников». [10] : 19 В национальном парке Наганхде в Южной Индии охранники дикой природы предположительно убили браконьера; местные жители в ответ сожгли 20 квадратных километров (7,7 квадратных миль) леса: «В Индии недовольство местных жителей законодательством о национальных парках и правоохранительными органами привело к росту проблем». [10] : 18
Африканские беженцы из-за охраны природы (около 14 миллионов, по некоторым данным) уже давно перемещены из-за транснациональных усилий по сохранению отдельных биомов, которые считаются исторически и экологически важными. В статье «Парки и народы: социальное воздействие охраняемых территорий» сообщается, что охраняемая территория — это способ «видеть, понимать и воспроизводить мир вокруг нас», а также место социального взаимодействия и производства. [11] Охраняемые территории создаются для сохранения территории в ее естественном состоянии в условиях все более глобализирующегося мира. Хотя места проживания миллионов коренных народов существуют уже сотни лет, усилия по охране природы вторгаются в эти территории, чтобы сохранить биологическое разнообразие флоры и фауны .
Дикая природа, растения и другие ресурсы охраняются, а коренные народы высылаются за пределы новой охраняемой территории (ООПТ), чтобы они не влияли на экологическую сохранность. Перемещение и отсутствие прав перемещенных народов являются основной проблемой охраны окружающей среды; перемещенные народы могут столкнуться с социальными проблемами (такими как национализм) на новом месте жительства. Эти беженцы часто становятся социально изолированным низшим классом. Другим последствием перемещения является потеря работы, охотничьих угодий, личных ресурсов и свободы. Обращение с этими народами может спровоцировать войну (между ними или с противоборствующими группами), болезни и недоедание.
Долгосрочные последствия перемещения сохраняются у беженцев из природоохранных учреждений, их семей и последующих поколений, изменяя культурную и экономическую динамику общества с волновым эффектом. Ресурсы напрямую связаны с конфликтами, как в Африке, так и в других местах; по словам Абиодуна Алао, автора книги « Природные ресурсы и конфликты в Африке» , природные ресурсы могут быть связаны с конфликтом тремя различными способами: прямой (или отдаленный) конфликт вызван ресурсом, природный ресурс может подпитывать (или поддерживать конфликты), и ресурсы использовались для разрешения конфликтов. [12] Усилия по сохранению, которые присваивают земли коренных народов, извлекают их из знакомой социальной среды в неизвестные кварталы и обычаи; традиционные ценности, такие как «песни, ритуалы, ... и истории», могут быть полностью утрачены чуть более чем за поколение. [2] Переселение может быть экономически разрушительным на индивидуальном и групповом уровне. Коренные народы вынуждены переселяться на территорию новых парков, лишаться домов и статуса, а иногда жить в «убогих лагерях для нелегальных поселенцев... без водопровода и канализации» [2] .
Чтобы защитить права коренных народов и других перемещенных лиц в качестве беженцев из-за охраны природы, Пятый всемирный конгресс парков провел сессию для обсуждения этой проблемы. Сессия признала связь между бедностью и перемещением, изменением прав на землю и их опасным воздействием на культуру и будущие поколения. Его Дурбанский план действий обеспечит, чтобы местные жители получили финансовую компенсацию до того, как территория будет приобретена для охраны природы.
Восточная Африка является домом для племен, таких как масаи , чья жизнь и культура вращаются вокруг крупного рогатого скота. Масаи - скотоводы , чей "скот следует сезонному поселению в сухой сезон и рассеивается во временных лагерях в сезон дождей". Когда-то они занимали большую часть региона Серенгети - Нгоронгоро ; недавние археологические исследования пришли к выводу, что скотоводы занимали этот регион по крайней мере 2500 лет, а масаи занимали эту территорию с середины девятнадцатого века. [13] Хотя регион Серенгети-Нгоронгоро был выделен для предлагаемого национального парка в 1940 году, скотоводам разрешили остаться. Десять лет спустя между скотоводами, фермерами и властями парка вспыхнул конфликт, которые разделили парк на Национальный парк Серенгети и Заповедную зону Нгоронгоро (NCA). Разделение выселило скотоводов масаи из национального парка, но позволило им оставаться в ограниченных зонах NCA. Это повлияло на образ жизни масаи и окружающую среду. Во время сезона дождей масаи перегоняли свой скот в Серенгети для выпаса; после разделения парков они могли пастись только в NCA. Сезонные миграции масаи из Серенгети и Нгоронгоро помогли предотвратить чрезмерный выпас; с новыми ограничениями чрезмерный выпас мог привести к голоду их скота и истощению ресурсов окружающей среды.
Еще одной проблемой для масаи стал быстрый рост популяции гну . Детеныши гну являются незараженными хозяевами злокачественной катаральной лихорадки крупного рогатого скота , вирусной инфекции, которая может убить скот масаи, подвергшийся воздействию территорий, на которых пасутся телята. В дополнение к болезни, большая популяция гну пожирала травы, которые паслись на скоте масаи. В начале 1970-х годов в NCA было запрещено земледелие . Масаи также зависят от выращивания зерна , торгуя скотом за зерно. В течение двадцати лет они испытывали запрет на земледелие, ограничения в регионе Кратер-Хайлендс и распространение болезней скота. Из-за невозможности возделывать землю увеличилось недоедание среди детей масаи. Запрет на земледелие был снят в начале 1990-х годов, что повысило уровень жизни масаи; недоедание снизилось, и устойчивая жизнь вернулась. Однако, поскольку для поддержания популяции требуется интенсивное земледелие, защитники окружающей среды пересматривают запрет на земледелие. [ необходима ссылка ]
В 1988 году Департамент дикой природы Танзании выселил тысячи людей из заповедника Мкомази . Результатом выселений и ограничений на землепользование, по словам Марка Доуи, «стал постепенный распад общества и культуры». Соседние общины стали жестокими из-за напряженности между коренными народами и парками. Из-за чрезмерного выпаса скота и ограничений на землепользование многие скотоводы «были вынуждены сократить или полностью продать свои стада и научиться выращивать зерновые и бобовые на небольших участках засушливых земель. Некоторые занялись браконьерством, другие — проституцией... молодые люди, продавшие свои стада, стали вести распутный образ жизни, а когда у них закончились деньги, они стали низкооплачиваемыми сельскохозяйственными рабочими и мелкими мошенниками. Молодые женщины, столкнувшиеся с сокращением круга потенциальных мужей, продают предметы первой необходимости для общества, такие как уголь, традиционные лекарства, молоко от взятых взаймы коз или, что самое печальное, сами себя». [14] Из-за сокращения ресурсов и перемещения людей на непахотные земли многие скотоводы стали использовать мясо диких животных для пропитания и торговли; это ставит под угрозу и без того сокращающуюся популяцию обезьян и способствует распространению ВИЧ и вируса Эбола .
Племена Огиек из леса Мау также являются объектами ограничений на землю и эвакуации с их родных земель. Огиек описываются как мирные люди, которые в основном выращивают медоносных пчел , но при необходимости выращивают бобы и картофель . Они существуют только за счет животных, которых много в лесу; когда племя замечает сокращение популяции определенного животного из-за охоты, Огиек начинают разводить овец и коз для еды. Животных убивают только для их собственного использования, и Огиек не являются частью рынка мяса диких животных. Они считаются «лучшими из мыслимых хранителей земли». [8] : 184 Первая попытка вытеснить народ Огиек была предпринята в 20 веке, когда британские поселенцы попытались расчистить лес для чайных плантаций. С принятием Закона о лесах 1957 года и Закона об охране дикой природы 1977 года сменявшие друг друга правительства вытесняли Огиек для охраны лесов; их часто переселяли на непахотные земли, которые были бесполезны для их обычного образа жизни, связанного с пчеловодством и охотой. Это перемещение сделало многих огиек бездомными, бедными и больными; продолжительность их жизни сократилась с шестидесяти до сорока шести лет. Хотя Высокий суд Танзании остановил выселения в июне 2005 года, его решение было обжаловано пять месяцев спустя. В апелляции утверждалось, что огиек не подходят для проживания в лесу Мау, игнорируя незаконные, масштабные лесозаготовки в лесу. Экологи и гидрологи теперь согласны с огиек, что леса Кении (которые начинают сокращаться) являются основными поставщиками воды для страны и, если их не сохранить, это приведет к массовому голоду.
В Гвинее вырубка лесов стала экологической нормой. С тех пор, как начали вестись учет, осталось всего 1,8 процента тропических влажных лесов страны. Чтобы сохранить оставшиеся лесные угодья, защитники природы защитили три полосы земли , ограничив охоту, земледелие и проживание. В результате 663 000 человек были перемещены из охраняемых территорий. Эта тенденция отражена в соседних странах; Либерия заявляет о более чем 120 000 беженцев из-за охраны природы, а Сенегал имеет 65 000 человек, перемещенных из своих девяти охраняемых территорий. Гана , на востоке, имеет 35 000 беженцев из шести процентов своих оставшихся лесов в девяти охраняемых территориях (PAs). [15]
В заповеднике Зиами в Гвинее (часть программы ЮНЕСКО « Человек и биосфера» ) [16] участки земли в юго-восточной части выступов были огорожены для сохранения растущего леса и саванны , которые были традиционным домом народа тома (Фэрхед). [17] Антрополог девятнадцатого века Бенджамин Андерсон и современные профессора антропологии Джеймс Фэрхед и Мелисса Лич отметили, что, основываясь на устной истории тома, тщательное возделывание тома высокоствольных лесных массивов позволило лесу Зиами процветать вместе с оставшейся саванной.
Народ сан (также известный как бушмены), охотники-собиратели в пустыне Калахари в Ботсване , столкнулись с трудностями и — в некоторых случаях — с перемещением. У сан нет земельных претензий, и правительство рассматривает их как кочевой народ. [18]
До обретения независимости Ботсвана была частью Британской империи . Хотя колониальное правительство не рассматривало сан как владельцев собственности, оно предоставило им заповедник площадью 52 000 квадратных километров (20 000 квадратных миль) . По мере роста популяции сан популяция животных начала сокращаться; это сокращение популяции и желание развивать туризм и интегрировать сан в современное общество заставили правительство рассмотреть возможность их переселения из заповедника. [19] Правительство Ботсваны также пыталось выдать сан ограниченные круглогодичные лицензии на охоту для содействия сохранению. [20] Специальные лицензии на охоту не восполняли сокращающуюся популяцию животных; многие чиновники считали, что с ними плохо обращаются, и правительство начало ограничивать их распространение и снова рассматривать возможность переселения.
В 1960-х годах группы сан переселялись дважды с созданием заповедника Мореми . Хотя переселение не было принудительным, сан чувствовали, что они не были полностью информированы о его последствиях (Bolaane 2004). Переселение оказало глубокое влияние на их образ жизни, сократив их доступ к земле. Вынужденные стать наемными работниками (часто в одном из заповедников), они подвергались социальной дискриминации.
Когда группы Сан согласились на переселение из Центрального заповедника Калахари (CKGR) в 1990-х годах, адаптация к новому образу жизни (включая владение землей) была сложной, и многие вернулись в заповедник. В 1992 году Сан основали НПО « Первые люди Калахари» (FPK), чтобы отстаивать права на землю, общественное признание и самоопределение.
BINGO (крупные международные неправительственные организации ) могут быть спорными из-за их партнерства «с многонациональными корпорациями — особенно в газовом и нефтяном бизнесе, фармацевтике и горнодобывающей промышленности — которые напрямую вовлечены в разграбление и уничтожение лесных территорий, принадлежащих коренным народам» (Chapin 2004). По словам антрополога Джима Айго, «по иронии судьбы, появляется все больше доказательств того, что национальные парки сами способствуют возникновению тех самых проблем, которые пытаются решить сторонники сохранения общин... Потеря природных ресурсов в результате систем управления ресурсами коренных народов, которую повлекли за собой эти выселения, часто вынуждала местных жителей добывать природные ресурсы в тех районах, где они были ограничены». [21] Мак Чапин пишет во введении к своей статье, что финансирование усилий по сохранению отошло от необходимости работать с коренными народами и местными общинами, «с новым акцентом на крупномасштабных стратегиях сохранения и важности науки, а не социальных реалий, в определении их повестки дня» (Chapin 2004).