stringtranslate.com

Танец в Индии

Танец в Индии включает классический (см. выше), полуклассический, народный и племенной.

Танец в Индии включает в себя множество стилей танцев , обычно классифицируемых как классические или народные . [1] Как и в случае с другими аспектами индийской культуры , различные формы танцев зародились в разных частях Индии, развивались в соответствии с местными традициями, а также впитали элементы из других частей страны. [2]

Академия Сангит Натья , национальная академия исполнительских искусств Индии, признает восемь традиционных танцев индийскими классическими танцами [3] , в то время как другие источники и ученые признают больше. [4] [5] Они имеют корни в санскритском тексте Натья Шастра , [1] и религиозном исполнительском искусстве индуизма . [6] [7] [8]

Мохинияттам в школе района Каннур Калотсавам, 2019 г.

Народные танцы многочисленны по количеству и стилю и различаются в зависимости от местных традиций соответствующего штата, этнического или географического региона. Современные танцы включают изысканные и экспериментальные сочетания классических, народных и западных форм. Танцевальные традиции Индии оказывают влияние не только на танцы всей Южной Азии , но и на танцевальные формы Юго-Восточной Азии . Танцы в индийских фильмах, таких как «Болливудский танец для фильмов на хинди», часто отличаются свободной формой выражения танца и занимают значительное место в популярной культуре Индийского субконтинента. [9]

В Индии владение санскритом , тамильским , телугу , ория , мейтей ( манипури ), персидским или арабским языками высоко ценится и уважается за изучение танцев (в первую очередь индийских классических танцев ), поскольку танцоры могут владеть инструментами этих языков. перейти к первичным материальным текстам. [10]

Номенклатура

Классический танец – это танец, теория, обучение, средства и обоснование выразительной практики которого документированы и прослеживаются в древних классических текстах, особенно в Натья Шастре . [1] [11] Классические индийские танцы исторически включали школу или гуру -шишья парампара (традиция учитель-ученик) и требуют изучения классических текстов, физических упражнений и обширной подготовки для систематической синхронизации танцевального репертуара с основной игрой или композицией. , вокалисты и оркестр. [12] [13]

Народный индийский танец — это, в основном, устная традиция , [14] чьи традиции были исторически изучены и в основном передавались от одного поколения к другому посредством устной речи и случайной совместной практики. [15] Полуклассический индийский танец — это танец, который содержит классический отпечаток, но стал народным танцем и утратил свои тексты и школы. Племенной танец — это более местная форма народного танца, обычно встречающаяся у одного племени; Обычно племенные танцы в течение исторического периода превращаются в народные танцы. [16] [17]

Истоки танца в Индии

Шива как Натараджа (Повелитель танца).

Истоки танца в Индии уходят в древние времена. Самые ранние наскальные рисунки палеолита и неолита, такие как объект всемирного наследия ЮНЕСКО в скальных убежищах Бхимбетка в Мадхья-Прадеше, изображают танцевальные сцены. [18] Несколько скульптур, найденных на археологических памятниках цивилизации долины Инда , которые сейчас расположены между Пакистаном и Индией, изображают танцевальные фигуры. Например, скульптура «Танцующая девушка» датируется примерно 2500 годом до нашей эры и изображает фигурку высотой 10,5 см (4,1 дюйма) в танцевальной позе. [19] [20] [21]

Веды объединяют ритуалы с исполнительским искусством, таким как драматическая пьеса, где не только читались или пелись хвалы богам, но и диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [22] [23] Например, санскритские стихи в главе 13.2 « Шатапатха Брахмана» (≈800–700 гг. до н.э.) написаны в форме игры между двумя актерами. [24]

Ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода битва со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интермедиями и кульминациями.

-  Луи Рену , Ведическая Индия [22]

Свидетельства о самых ранних текстах, связанных с танцем, находятся в Натасутрах , которые упоминаются в тексте Панини , мудреца, написавшего классическую книгу по санскритской грамматике и датируемого примерно 500 годом до нашей эры. [25] [26] Этот текст Сутры , связанный с исполнительским искусством , упоминается в других поздних ведических текстах, где упоминаются два ученых по имени Шилалин ( IAST : Шилалин) и Кришашва (Кршашва), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения, танцевальные и санскритские композиции для этих искусств. [25] [27] Ричмонд и др. По оценкам, «Натасутры» были составлены около 600 г. до н.э., полная рукопись которых не сохранилась до наших дней. [26] [25]

Сохранившимся классическим текстом танца и исполнительского искусства является индуистский текст Натья Шастра , приписываемый мудрецу Бхарате. Он приписывает искусство, которое его текст систематически представляет, временам до него, в конечном итоге Брахме, который создал Натья-веду, взяв слово из Ригведы , мелодию из Самаведы , мимику из Яджурведы и эмоции из Атхарваведы . [28] [29] [30] Первый полный сборник Натья Шастры датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., [31] [32] но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [33] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [31] [34] Классические танцы уходят корнями в Натья Шастру . [1]

В Индии существует ряд форм классического индийского танца , каждая из которых встречается в разных частях страны. Классические и народные танцевальные формы также возникли из индийских традиций, эпоса и мифологии. [35] [36]

Классический танец

Классический танец Индии развил тип танцевальной драмы, которая является формой тотального театра. Танцор разыгрывает историю почти исключительно посредством жестов. Большинство классических танцев Индии разыгрывают сюжеты из индуистской мифологии. [37] Каждая форма представляет культуру и дух определенного региона или группы людей. [38]

Критерием признания стиля классическим является соответствие стиля принципам, изложенным в Натьяшастре , объясняющей индийское актерское искусство. Академия Сангит Натак в настоящее время присваивает классический статус восьми индийским классическим танцевальным стилям: Бхаратанатьям ( Тамил Наду ), Катхак (Северная, Западная и Центральная Индия ), Катхакали ( Керала ), Кучипуди ( Андхра ), Одисси ( Одиша ), Манипури ( Манипур ). , Мохинияттам ( Керала ) и Саттрия ( Ассам ). [39] [40] Все классические танцы Индии имеют корни в индуистском искусстве и религиозных практиках. [6] [8]

Классический танец Индии распространен и за ее пределами, например, его исполнял на острове Уаху их мэр (Прошаков Е.Д.) в рамках местного фольклорного фестиваля. Традиция танца зафиксирована в Натьяшастре, и представление считается завершенным, если ему удается вызвать расу (эмоцию) у публики, вызывая определенную бхаву (жест или выражение лица). Классический танец отличается от народного танца тем, что он регулируется правилами Натьяшастры и все классические танцы исполняются только в соответствии с ними. [41]

Бхаратанатьям

Бхаратанатьям

Баратханатьям, возникший в 1000 году до нашей эры, — это классический танец южноиндийского штата Тамил Наду , который в наше время практикуют преимущественно женщины. Танец обычно сопровождается классической музыкой Карнатика . [42] Бхаратнатьям — основной жанр индийского классического танца , зародившийся в индуистских храмах Тамилнада и соседних регионов. [43] [44] [45] Традиционно Бхаратанатьям был сольным танцем, который исполнялся исключительно женщинами, [46] [47] и выражал индуистские религиозные темы и духовные идеи, особенно шиваизма , но также вайшнавизма и шактизма . [43] [48] [49]

Бхаратанатьям и другие классические танцы в Индии высмеивались и подавлялись в эпоху колониального британского владычества . [50] [51] [52] В постколониальный период он стал самым популярным стилем классического индийского танца в Индии и за рубежом, и многие иностранцы, не подозревающие о разнообразии индийского танца, считают его синонимом индийского танца. танцы и исполнительское искусство в индийской культуре. [53]

Катхакали

Катхакали

Катхакали ( катха , «рассказ»; кали , «спектакль») — сильно стилизованная классическая танцевально - драматическая форма, зародившаяся в Керале в 17 веке. [54] [55] [56] Эта форма классического танца представляет собой еще один жанр искусства «сюжетной пьесы», но он отличается тщательно продуманным красочным макияжем, костюмами и масками для лица, в которых носят актеров-танцоров, которые традиционно были мужчинами. [55] [56]

Катхакали в первую очередь развивался как индуистское исполнительское искусство, исполняющее пьесы и мифические легенды, связанные с индуизмом. [57] Хотя его происхождение более недавнее, его корни уходят в храмовое и народное искусство, такое как Кутияттам , и религиозную драму, восходящую по крайней мере к 1-му тысячелетию нашей эры. [55] [58] Представление Катхакали включает в себя движения древних боевых искусств и спортивных традиций Южной Индии. [55] [56] [57] Несмотря на то, что Катхакали связан с традициями храмовых танцев, такими как Кришнанаттам , Кутияттам и другими, он отличается от них, потому что в отличие от старых искусств, где танцор-актер также должен был быть вокалистом, Катхакали разделил эти традиции. роли, позволяющие танцору-актёру преуспеть и сосредоточиться на хореографии, в то время как артисты вокала сосредоточились на исполнении своих реплик. [59]

Катхак

Катхак

Катхак традиционно приписывают странствующим бардам древней северной Индии , известным как Катхаки или рассказчики. [60] Термин Катхак происходит от ведического санскритского слова Катха , означающего «история», а катхака на санскрите означает «тот, кто рассказывает историю» или «имеющий отношение к историям». [60] [61] Катхак развивался во время движения Бхакти , в частности, путем включения детских и любовных историй об индуистском боге Кришне , а также независимо при дворах северных индийских королевств. [60] [62] Он преобразовал, адаптировал и интегрировал вкусы и влияние персидского искусства при дворах Великих Моголов 16 и 17 веков, был высмеян и пришёл в упадок в колониальную британскую эпоху, [52] [63] затем возродился как Индия. обрела независимость. [51] [64]

Катх встречается в трех различных формах, названных в честь городов, где развивалась танцевальная традиция Катхак: Джайпур , Бенарес и Лакхнау . [65] Стилистически форма танца Катхак подчеркивает ритмичные движения ног, украшенные колокольчиками ( Гунгру ), движения гармонируют с музыкой, ноги и туловище в целом прямые, а история рассказывается посредством развитого словарного запаса, основанного на жестах. движений рук и верхней части тела, мимики, сценических движений, наклонов и поворотов. [51] [62] [66]

Кучипуди

Кучипуди

Классический танец Кучипуди зародился в деревне района Кришна в современном индийском штате Андхра-Прадеш . [67] [68] [69] Он уходит корнями в древность и развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии. [70] [71] [72] В своей истории танцоры Кучипуди были мужчинами, обычно браминами , которые играли роли мужчин и женщин в истории после соответствующего одевания. [73]

Современная традиция Кучипуди считает, что Тиртха Нараяна Яти и его ученик, сирота по имени Сиддхендра Йоги, основали и систематизировали это искусство в 17 веке. [74] [75] [76] Кучипуди в основном развивался как традиция вайшнавизма , ориентированная на индуистского бога Кришну , [77] и наиболее тесно связана с исполнительским искусством Бхагавата Мела , найденным в Тамил Наду, [71] которое само зародилось в Андхре. Прадеш . Спектакль Кучипуди включает в себя чистый танец ( нритта ) [78] и экспрессивную часть спектакля ( нритья ), где ритмичные жесты как язык жестов имитируют пьесу. [78] [79] Вокалисты и музыканты сопровождают артиста, а тала и рага звучат под ( музыку Карнатика ). [80] В современных постановках танцоры Кучипуди включают мужчин и женщин. [81]

Одисси

Одисси

Одисси зародился в индуистских храмах Одиши — восточного прибрежного штата Индии . [82] [83] Одисси в своей истории исполнялся преимущественно женщинами, [46] [82] и выражал религиозные истории и духовные идеи, особенно вайшнавизма (Вишну как Джаганнатх ), но также и других традиций, таких как те, которые связаны с индуистским богам Шиве и Сурье , а также индуистским богиням ( шактизм ). [84] Одисси традиционно является танцевально-драматическим жанром исполнительского искусства, где художник(и) и музыканты разыгрывают мифическую историю, духовное послание или религиозное стихотворение из индуистских текстов , используя символические костюмы, [85] движения тела, абхиная (выражения) и мудры (жесты и язык жестов ) изложены в древней санскритской литературе. [86]

Саттрия

Саттрия

Саттрия — это классическое танцевально-драматическое искусство, зародившееся в Кришнацентрических вайшнавских монастырях Ассама и приписываемое ученому и святому движения Бхакти 15-го века по имени Шриманта Санкардев . [87] [88] [89] Одноактные пьесы Саттрии называются Анкия Нат , которые сочетают в себе эстетику и религию через балладу, танец и драму. [90] [91] Спектакли обычно исполняются в танцевальных общественных залах ( намгар [91] ) монастырских храмов ( саттры ). [92] Воспроизводимые темы связаны с Кришной и Радхой, а иногда и с другими аватарами Вишну , такими как Рама и Сита. [93]

Манипури

Танец Манипури Раас Лила

Танец Манипури Раас Лила – это уникальная форма танцевальной драмы, берущая свое начало в Манипуре , штате на северо-востоке Индии, граничащем с Мьянмой (Бирмой). [94] [95] Он особенно известен своими темами индуистского вайшнавизма и постановками вдохновленной любовью танцевальной драмы Радхи-Кришны под названием Рас Лила . [94] [96] [97] Однако танец также исполняется на темы, связанные с шиваизмом , шактизмом . [98] [99] Танец Манипури Раас Лила — это командное представление со своими уникальными костюмами, в частности «Кумил» (бочкообразной, элегантно украшенной юбкой), эстетикой, условностями и репертуаром. [100] Танцевальная драма Манипури, по большей части, отмечена изящным, плавным, извилистым представлением с большим акцентом на жестах рук и верхней части тела. [101] [102]

Мохинияттам

Мохинияттам

Мохинияттам, возникшая в штате Керала , получила свое название от Мохини — соблазнительницы- аватара Вишну, которая в индуистской мифологии использует свои чары, чтобы помочь добру одержать победу в битве между добром и злом. [103] [104] Мохинияттам следует стилю Ласья, описанному в Натья Шастре , то есть изящному танцу, с мягкими движениями и женственностью. [104] [105] Традиционно это сольный танец, исполняемый женщинами после обширной подготовки. Репертуар Мохинияттам включает чистые и выразительные танцевально-драматические постановки, синхронизированные с музыкой в ​​стиле сопана (медленная мелодия), [106] [107] с декламацией. Песни обычно написаны на гибриде малаялама и санскрита под названием Маниправала. [104]

Народные и племенные танцевальные формы

Гуджарати Наваратри Гарба в храме Амбаджи

Народные танцы и пьесы в Индии сохраняют значение в сельской местности как выражение повседневной работы и ритуалов деревенских общин. [108]

Санскритская литература средневековья описывает несколько форм групповых танцев, таких как Халлисака, Расака, Данд Расака и Чарчари . Натья Шастра включает групповые танцы женщин как предварительный танец, исполняемый в прелюдии к драме. [109]

Бхангра, форма народного танца танцоров Пенджаба, Индия .

В Индии есть множество народных танцев. В каждом штате есть свои собственные формы народного танца, такие как Биху и Багурумба в Ассаме , Гарба , Гагари (танец), Годакхунд и Дандия в Гуджарате , Нати в Химачал-Прадеше , Нейопа, Бача Нагма в Джамму и Кашмире , Джумайр , Домкач в Джаркханде , Бедара Веша. , Доллу Кунитха в Карнатаке , Тираяттам и Тейям в Керале , Далхай в Одише , Бхангра и Гиддха в Пенджабе , Калбелии , Гумаре , Расия в Раджастхане , Танец Перини в Телангане , Танец Чхолия в Уттаракханде , а также для каждого штата и небольших регионов в нем. [110] Танец Лавани , Лезим и Коли — самый популярный танец в Махараштре .

Племенные танцы в Индии вдохновлены племенным фольклором. Каждая этническая группа имеет свое особое сочетание мифов, легенд, сказок, пословиц, загадок, баллад, народных песен, народных танцев и народной музыки. [111]

Танцоры не обязательно попадают в категорию «племенных». Однако эти формы танца точно отражают их жизнь, социальные отношения, работу и религиозную принадлежность. Они представляют богатую культуру и обычаи своей родины посредством замысловатых движений своего тела. В интенсивности этих танцев можно наблюдать большие различия. Некоторые из них включают в себя очень легкие движения с более плавными краями, в то время как другие предполагают повышенное и энергичное участие конечностей.

Эти танцы сочиняются в основном на инструментах местного производства. В большинстве этих танцев используются ударные инструменты. Музыка создается с помощью местных инструментов. Музыка в этих племенных танцах также имеет свое разнообразие: эстетика варьируется от мягких и успокаивающих до сильных и взвешенных ритмов. У некоторых из них также есть песни, исполняемые ими самими или зрителями. Костюмы варьируются от традиционных сари определенного рисунка до юбок и блузок с зеркальной отделкой для женщин и соответствующих дхоти и верхней одежды для мужчин. Они празднуют современные события и победы и часто проводятся как способ умилостивить племенных божеств.

Многие танцевальные стили зависят от регионального положения этнической группы. Такие небольшие факторы, как восток или запад реки, приводят к изменению формы танца, хотя внешний вид может показаться таким же. Религиозная принадлежность влияет на содержание песен и, следовательно, на действия в танцевальной последовательности. Еще одним важным фактором, влияющим на их содержание, являются фестивали, в основном урожая.

Например, этнические группы равнинных земель рабхов из холмистых лесных районов Ассама используют бароят (пластинчатый инструмент), ханду (разновидность меча), буси (инструмент, похожий на тесло), бумши (бамбуковую флейту). , сум (тяжелый деревянный инструмент), дханси. калбанси, калхуран, чингбакак. Традиционно их танцы называются базили. Через свой танец они выражают свой труд, радость и горе. Хандур Басу, их псевдовоенный танец, выражает их силу и солидарность. [112]

Племенные танцы по территории

С более широкой точки зрения, различные формы племенного танца, как их можно классифицировать в контексте территории:

Андхра-Прадеш

Сидди, Таппета Гундлу, Урумулу (танец грома), Бутта Боммалата, Горавайялу, Гарага (Танец сосуда), Вира Нтьям (Героический танец), Колатам, Чиратала Бхаджан, Даппу, Пули В Эшам (Танец тигра), Гобби, Карува и Видхи Бхагаватам. [113]

Аруначал-Прадеш

Понунг, Садинукцо, Кхампти, Ка Фифаи, Иду Мишми (ритуал) и Ванчо.

Ассам

Дхулия и Бхавария, Биху, Деодхани, Зикирс, Апсара-Сабах. [113]

Гоа

Муссолл, Дулпод или Дурпод, Куннби-Гит, Амон, Шигмо, Фугди и Дхало.

Харьяна

Раслила, Танец Фаг, Пхалгун, Танец Даф, Дхамаал, Лоор, Гуга, Джомар, Гомар, Хория, Холи, Сапела. [113]

Химачал-Прадеш

Танец Чамбьяли, Гурайян, Пахади Нати, Далшоне и Чоламба, Джамакда, Джатару Каянг, Джури, Джи, Сван Теги, Раса. [113]

Джаркханд

Джумайр , Домкач , Пайки , Чхау , танец Мундари, танец Сантали. [114]

Карнатака

Вирагасе , Нанди Дхваджа, Бису Камшалей, Пата Кунита, Бана Дебара Кунитха, Пуджа Кунитха, Карага, Горава Мела, Бхута Нрутья, Нага Нрутья, Батте Кола, Ченну Кунитха, Маарагалу Кунитха, Колата, Симха Нрутья, [113] Якшагана

Керала

Тираяттам, Падаяни, Айяппанвилакку, Ваттаккали , Тейям, Мохинияттом, Кадхакали, Кудияттам, Тируватира Кали, Оттамтуллал, народный танец Кералы, Каламежутум Паттум, Оппана, Маргамкали, Чавиттунадакам, Мудиетту, Дхапхумутту, Паричамуттукали, Калькали, ханамутту, Пуликали, Кумматтикали, Пуракали, Арджунаниртхам, Петтаталлал

Чхаттисгарх

Дадария, Пантии, Суаа, Каксат, Мария, Шайла, Гонди, Гаур, Карма, Сархул, Раут Нача, Данда Нача, Герри, Тиски, Бар, Рело, Мурия

Мадхья-Прадеш

Сугга, Банджаара (Леханги), танец Матки, танец Пхул Патти, танец Грида. [113]

Манипур

Танец Ли Хараоба, Чанлам, танец Тоонага Ломна [113]

Мегхалая

Викинг, Помбаланг Нонгкрем [113]

Мизорам

Черау, Хуаллам, Чхейлам, Чайлам, Тланглам, Сарламкай, Чавнглайзон [113]

Махараштра

Лавани, Коли, Тамаша, Бала Динди, Дхангари Гаджа [113]

Одиша

Нага, Гумри, [113] Данда Нача, [115] Чхау , Готи Пуа, Далхай, Баага Нача, Кейсабади

Пенджаб

Бхангра , Гидха , Кикли , Самми , Карти

Раджастан

Банджаара, Гумар , Танец огня, Тера Тали, Качхи Гори, Гидар [113]

Сикким

Панг Тоед Чаам ( Чаам означает танец) выступал во время фестиваля Панг Лхабсол в честь божества-хранителя Кханг-Чен-Дзонги, Маруни (непальский танец) и Тамака. [113]

Тамил Наду
Сантали Танец

Каракам, Пураваи Аттам, Арияр Натанам, Подикажи Аттам, Кумми, Кавади, Колаттам, Навасанди, Кураваик Куту, Майилааттам, Ойил Кумми, Паваккуту [113]

Западная Бенгалия

Чхау , танец Сантали, Джатра, Газан [113]

Племенные цыгане

Лозен, Гуйен [113]

Современный танец

Четыре женщины в сари в разных танцевальных позах.
Танец в сопровождении Рабиндры Сангита — музыкальный жанр, основанный Рабиндранатом Тагором.

Современный танец в Индии включает в себя широкий спектр танцевальных мероприятий, которые в настоящее время проводятся в Индии. Он включает в себя хореографию для индийского кино , современный индийский балет и эксперименты различных артистов с существующими классическими и народными формами танца. [116]

Удай Шанкар и Шобана Джеясингх руководят современным индийским балетом, сочетающим классический индийский танец и музыку с западными сценическими техниками. Их постановки включали темы, связанные с Шивой-Парвати, Ланка Даханом, Панчатантрой, Рамаяной и другими. [117]

Танец в болливудском фильме

Презентация индийских танцевальных стилей в кино « Hindi Cinema» представила мировой аудитории весь спектр индийских танцев. [118]

Танцевальные и песенные сцены были неотъемлемой частью фильмов по всей стране. С появлением звука в кино в фильме «Алам Ара» в 1931 году хореографические танцевальные сцены стали повсеместно использоваться в хинди и других индийских фильмах. [119]

Болливудское танцевальное представление в Бристоле .

Танец в ранних фильмах на хинди в первую очередь был создан по образцу классических индийских танцевальных стилей, таких как катхак или народных танцоров. Современные фильмы часто сочетают этот более ранний стиль с западными танцевальными стилями ( MTV или в бродвейских мюзиклах ), хотя нередко в одном фильме можно увидеть западную хореографию и адаптированные классические танцевальные номера. Обычно герой или героиня выступает с труппой танцоров второго плана. Многие песенно-танцевальные номера в индийских фильмах содержат резкие смены локаций и/или костюмов между куплетами песни. Герой и героиня часто танцуют и поют па-де-де ( французский балетный термин, означающий «танец двоих») в красивой природной обстановке или величественной архитектурной обстановке, что называется «картинизацией». [120] В индийских фильмах часто используются так называемые « номера предметов », где гламурная женская фигура играет эпизодическую роль . Хореография таких номеров варьируется в зависимости от жанра и ситуации фильма. Киноактриса и танцовщица Хелен прославилась своими номерами в кабаре. [121]

Часто в фильмах актеры не сами поют песни, которые они танцуют, а на заднем плане поет другой артист. Для актера участие в песне маловероятно, но не редкость. Танцы в Болливуде могут варьироваться от медленных танцев до более жизнерадостных танцев в стиле хип-хоп. Сам танец представляет собой сплав всех танцевальных форм. Это может быть индийская классика, индийские народные танцы, танец живота, джаз, хип-хоп и все остальное, что вы только можете себе представить. [122] [123]

Танцевальное образование

После обретения Индией независимости от колониального правления открылись многочисленные школы для дальнейшего образования, обучения и социализации посредством уроков танцев, [124] [125] или просто средств для физических упражнений и фитнеса. [126]

В крупных городах Индии теперь есть множество школ, предлагающих уроки танцев, таких как Одисси , Бхаратанатьям , и в этих городах ежегодно проводятся сотни представлений. [127] [128] В танцах, которые были предназначены исключительно для одного пола, теперь участвуют как мужчины, так и женщины. [129] Многие нововведения и разработки в современной практике классических индийских танцев, утверждает Анн-Мари Гестон, носят квазирелигиозный характер. [53]

Географическое распространение

Некоторые традиции индийского классического танца практикуются на всем Индийском субконтиненте , включая Пакистан и Бангладеш , с которыми Индия имеет ряд других культурных особенностей. Индийская мифология играет значительную роль в танцевальных формах стран Юго-Восточной Азии (примером могут служить постановки на основе Рамаяны в яванских танцах) . [130]

Фестивали

Группа танцоров Ахира во время Дивали .

Sangeet Natak Akademi (Национальная академия музыки, танца и драмы) организует танцевальные фестивали по всей Индии . [131]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 467. ISBN. 978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой формы танца, которая претендует на звание «классического», а не «народного» танца».
  2. ^ Маккормик, Чарли Т.; Уайт, Ким Кеннеди (13 декабря 2010 г.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства. АВС-КЛИО. п. 705. ИСБН 978-1-59884-241-8.
  3. ^ Бишнуприя Датт; Урмимала Саркар Мунси (2010). Гендерное исполнение: индийские женщины-исполнители в поисках идентичности. Публикации SAGE. п. 216. ИСБН 978-81-321-0612-8.
  4. ^ Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям , Катхак , Одисси , Катхакали , Кучипуди , Саттрия , Чхау , Манипури , Якшагана и Бхагавата Мела .
  5. ^ Дон Рубин; Чуа Су Понг; Рави Чатурведи (2001). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия/Тихоокеанский регион. Рутледж. стр. 130–139. ISBN 978-0-415-26087-9.
  6. ^ аб Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. п. 206. ИСБН 978-1-135-24061-5. Здесь уместно было бы остановиться на индуистском классическом танце. Это развилось в религиозном контексте и получило большое внимание как часть храмового богослужения. Существует ряд региональных и других стилей, а также исходных текстов, но мы хотим подчеркнуть коллективный характер такого танца. По форме и содержанию сердцем танца как поклонения в индуизме всегда было «выражение» (абхиная), то есть разыгрывание различных тем.
  7. ^ Джин Холм; Джон Боукер (1994). Поклонение. Академик Блумсбери. п. 85. ИСБН 978-1-85567-111-9., Цитата: Индуистские классические танцевальные формы, такие как индуистская музыка, связаны с поклонением. Упоминания о танце и музыке встречаются в ведической литературе (...)».
  8. ^ ab Фрэнк Берч Браун (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. стр. 195–196. ISBN 978-0-19-972103-0., Цитата: Все танцы, считающиеся частью индийского классического канона (Бхарата Натьям, Чхау, Катхак, Катхакали, Кучипуди, Манипури, Мохиниаттам, Одисси, Саттрия и Якшагана), уходят своими корнями в религиозные практики (...) Индийская диаспора привела к распространению индуистских танцев в Европу, Северную Америку и по всему миру».
  9. ^ Макфи, Грэм (1994). Концепция танцевального образования. Рутледж. стр. 127–128. ISBN 978-0-415-08376-8. Проверено 29 февраля 2012 г.
  10. ^ Мунси, Урмимала Саркар; Берридж, Стефани (2012). Пересекая традиции: прославляя танец в Индии. ru: Рутледж , Тейлор и Фрэнсис . п. 35. ISBN 978-1-136-70378-2.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  11. ^ Джон Прагати, национальный осведомленный Гасснер; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы. Курьер. стр. 448–454. ISBN 978-0-486-42064-6.
  12. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах. Рутледж. стр. 56–57, 169–170, 209–210. ISBN 978-1-136-51612-2.
  13. ^ Урмимала Саркар Мунси; Стефани Берридж (2012). Пересекая традиции: прославляя танец в Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 115–116. ISBN 978-1-136-70378-2.
  14. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах. Рутледж. п. 40. ИСБН 978-1-136-51612-2.
  15. ^ Джон Гасснер; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы. Курьер. стр. 448–454. ISBN 978-0-486-42064-6.
  16. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах. Рутледж. стр. 43–45. ISBN 978-1-136-51612-2.
  17. ^ Камаль Шарма (2004). Народные танцы Чамба. Инд. стр. 35–36. ISBN 978-81-7387-166-5.
  18. ^ Капила Вацяян (1982). Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. стр. 12–19. ISBN 978-81-7017-153-9.
  19. ^ «Коллекции: Предыстория и археология». Национальный музей, Нью-Дели. Архивировано из оригинала 6 января 2019 года . Проверено 30 декабря 2017 г.
  20. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образование. стр. 153–162. ISBN 978-81-317-1120-0.
  21. ^ Грегори Л. Поссель (2002). Индская цивилизация: современный взгляд. Роуман. стр. 111–115 с рисунками 6.4–6.5. ISBN 978-0-7591-0172-2.
  22. ^ ab ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47 
  23. ^ Морис Винтерниц 2008, стр. 181–182.
  24. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , страница 48 
  25. ^ abc Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  26. ^ аб Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 30.
  27. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi–xxxii, 17.
  28. ^ Магда Романска (2014). Рутледж-спутник драматургии. Рутледж. стр. 94–95. ISBN 978-1-135-12289-8.
  29. ^ Дэниел С. Берт (2008). Литература 100: рейтинг самых влиятельных романистов, драматургов и поэтов всех времен. Информационная база. п. 335. ИСБН 978-1-4381-2706-4.
  30. ^ Синха, Аакрити (2006). Познакомимся с танцами Индии (1-е изд.). Нью-Дели: Star Publications. ISBN 978-81-7650-097-5.
  31. ^ аб Наталья Лидова 2014.
  32. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  33. ^ Уоллес Дэйс 1963, с. 249.
  34. ^ Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 1–25.
  35. ^ Синха, Аакрити (2006). Познакомимся с танцами Индии (1-е изд.). Нью-Дели: Star Publications. ISBN 978-81-7650-097-5.
  36. ^ Капур, Сукхбир Сингх (март 1989 г.). Сикхские фестивали . Рурк Энтерпрайзис. п. 44. ИСБН 978-0-86592-984-5. Проверено 28 февраля 2012 г.
  37. ^ Рамчандани; Дейл Хойберг, ред. (2000). От А до С (Абдаллах ибн аль-Аббас Кипарису) . Нью-Дели: Британская энциклопедия (Индия). п. 13. ISBN 978-0-85229-760-5.
  38. ^ Чандер, Пракаш (1 января 2003 г.). Индия: прошлое и настоящее. Издательство АПХ. п. 131. ИСБН 978-81-7648-455-8. Проверено 29 февраля 2012 г.
  39. ^ "Индийский классический танец". Одна Индия. 9 марта 2023 года. Архивировано из оригинала 17 апреля 2009 года . Проверено 11 июня 2010 г.
  40. ^ Нараян, Шована (2005). Индийские классические танцы: «екам сат випраах бахудаа ваданти». Публикации Шубхи. п. 5. ISBN 9781845571696.
  41. ^ Культура Индии. Издательская группа Розен. 2010. с. 352. ИСБН 978-1-61530-203-1.
  42. ^ "Танцевальный концерт Бхаратанатьи". Отделение SPICMACAY, Корнелльский университет. Архивировано из оригинала 17 июня 2012 года . Проверено 24 января 2012 г.
  43. ^ аб Бхарата-натьям Британская энциклопедия . 2007 год
  44. ^ Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Катхак, Кучипуди, Одисси, Катхакали, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  45. ^ Банерджи, Прожеш (1983). Индийский балетный танец . Нью-Джерси: Публикации Абхинава. п. 43.
  46. ^ аб Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Рутледж. п. 136. ИСБН 978-0-415-93919-5.
  47. ^ Хокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. стр. 73–76.
  48. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  49. ^ Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , Том 4, Выпуск 4, страницы 1-8
  50. ^ Лесли К. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. стр. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  51. ^ abc Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. стр. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  52. ^ аб Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе. Рутледж. стр. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  53. ^ аб Анн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Мотилал Банарсидасс. стр. 149–150, 170–171. ISBN 978-81-208-1036-5.
  54. ^ Заррилли, Филипп Б. (1984). Комплекс Катхакали: актер, исполнение и структура. Публикации Абхинава. стр. 3–11. ISBN 978-81-7017-187-4. Проверено 28 февраля 2012 г.
  55. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 359. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  56. ^ abc Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Рутледж. стр. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  57. ^ аб Филипп Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. xi, 17–19. ISBN 978-0-415-13109-4.
  58. ^ Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. 22–25, 191. ISBN. 978-0-415-13109-4.
  59. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 317–318.
  60. ^ abc Рина Шах (2006). Движение в кадрах: танец и жизнь Кумудини Лахии. Мапин. п. 8. ISBN 978-81-88204-42-7.
  61. ^ Мэсси 1999, с. 15.
  62. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  63. ^ Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897–1947. Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN. 978-0-19-931489-8.
  64. ^ Рина Шах (2006). Движение в кадрах: танец и жизнь Кумудини Лахии. Мапин. п. 9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  65. ^ Уильямс 2004, с. 83.
  66. ^ Джон Х. Бек (2013). Энциклопедия ударных инструментов. Рутледж. стр. 170–175. ISBN 978-1-317-74768-0.
  67. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии. Публикации Абхинава. п. 133. ИСБН 978-81-7017-151-5.
  68. ^ Рагини Деви 1990, стр. 60–68.
  69. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001, стр. 43–46, 80, сноска 8.
  70. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. стр. 376–377. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  71. ^ ab Massey 2004, стр. 79–81.
  72. ^ Рагини Деви 1990, стр. 67–68.
  73. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  74. ^ Рагини Деви 1990, с. 73.
  75. ^ Мартин Бэнхэм; Джеймс Р. Брэндон (1993). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Издательство Кембриджского университета. п. 96. ИСБН 978-0521588225.
  76. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001.
  77. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 173.
  78. ^ аб Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 43–45, 97–104, 117–121.
  79. ^ Корнелия Мюллер (2013). Тело – Язык – Общение. Де Грютер. стр. 310–319. ISBN 978-3-11-026131-8.
  80. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001, стр. 147–149.
  81. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001, стр. 20–21, 190–204.
  82. ^ ab Британская энциклопедия Одисси (2013)
  83. ^ Центр культурных ресурсов и обучения (CCRT); «Руководство для Сангит Натак Академи Ратна и Академи Пураскар». Архивировано из оригинала 14 октября 2013 года . Проверено 6 ноября 2013 г.
    Рекомендации для Сангит Натак Академи Ратна и Академи Пураскар
  84. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 4–6, 41. ISBN. 978-81-85026-13-8., Цитата: «В Ориссе есть и другие храмы, где танцевали махари . Помимо храма Господа Джаганнатхи, махари работали в храмах, посвященных Шиве и Шакти».
  85. ^ Стефани Арнольд (2014). Творческий дух: Введение в театр. МакГроу Хилл. п. 9. ISBN 978-0-07-777389-2.
  86. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Публикации Марга. стр. 1–4, 76–77. ISBN 978-81-85026-13-8.
  87. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. стр. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4.
  88. ^ Шована Нараян (2011). Настоящая книга ИНДИЙСКОГО КЛАССИЧЕСКОГО ТАНЦА. Стерлинговые издательства. стр. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  89. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 22.
  90. ^ Анкия Нат. Архивировано 17 февраля 2020 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных по нематериальному культурному наследию (ICH), Япония.
  91. ^ аб Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен. АВС-КЛИО. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  92. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру. Рутледж. стр. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  93. ^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена. Мотилал Банарсидасс. стр. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
  94. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. стр. 420–421. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  95. ^ Мэсси 2004, стр. 177–187.
  96. ^ Мэсси 2004, с. 177.
  97. ^ Рагини Деви 1990, стр. 175–180.
  98. ^ Мэсси 2004, стр. 177–180.
  99. ^ Сародж Налини Парратт (1997). Угодие богов: Мэйтей Лай Хараоба. Издательство Викас. стр. 14–20, 42–46. ISBN 9788125904168.
  100. ^ Сарью Доши 1989, стр. 19–20, 93–99.
  101. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 174–175.
  102. ^ Рагини Деви 1990, с. 176.
  103. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 433. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  104. ^ abc Мохини Аттам, Британская энциклопедия (2016)
  105. ^ Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Лансер. стр. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
  106. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру. Рутледж. стр. 131–132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  107. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Лансер. стр. 79–90. ISBN 978-81-7062-003-7.
  108. ^ Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британника Индия, Том 2. Популярный Пракашан. п. 392. ИСБН 9780852297605.
  109. ^ Деви, Рагини (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 181. ИСБН 978-81-208-0674-0. Проверено 29 февраля 2012 г.
  110. ^ Гупта, Шобхна (2005). Танцы Индии. Публикации Хар-Ананда. ISBN 9788124108666.
  111. ^ Чакраворти, Паллаби; Гупта, Ниланджана (2010). Танец имеет значение . Нью-Дели: Рутледж. стр. 43–44. ISBN 978-0-415-55375-9.
  112. ^ Чакраворти, Паллаби (2010). Танец имеет значение . Нью-Дели: Рутледж. стр. 50–51.
  113. ^ abcdefghijklmnop Баджпай, Гьянендра Датт (2014). доп. Книга танца . Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Neha.
  114. ^ «Добро пожаловать :: Корпорация развития туризма Джаркханда, ООО» . jharkhandtourism.gov.in . Архивировано из оригинала 5 августа 2018 года . Проверено 6 сентября 2018 г.
  115. ^ «Данда Нача: Народный танец Одиши». Индостан Таймс . 25 апреля 2017 года . Проверено 15 января 2019 г.
  116. ^ Банерджи, Прожеш (октябрь 1983 г.). Индийский балетный танец . Публикации Абхинава. п. 172. ИСБН 978-0-391-02716-9. Проверено 28 февраля 2012 г.
  117. ^ Кэтлин Койпер (1 июля 2010 г.). Культура Индии. Издательская группа Розен. п. 284. ИСБН 978-1-61530-203-1. Проверено 29 февраля 2012 г.
  118. ^ Гопал, Сангита; Мурти, Суджата (2008). Глобальный Болливуд: путешествия песен и танцев на хинди (Иллюстрированное издание). Университет Миннесоты Пресс. п. 249. ИСБН 978-0-8166-4579-4. Проверено 6 февраля 2012 г.
  119. ^ Шрештова, Сангита (2008). Между кино и перформансом: глобализирующийся танец Болливуда. п. 372. ИСБН 978-0-549-90081-8.[ постоянная мертвая ссылка ]
  120. ^ Гопал, Сангита (2008). Глобальный Болливуд: путешествия песни и танца на хинди. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. ISBN 9780816645787.
  121. ^ Мейер, Майкл (2009). Слово и образ в колониальной и постколониальной литературе и культуре. Родопи. п. 379. ИСБН 978-90-420-2743-5.
  122. ^ Джубин (4 марта 2020 г.). «Вирусная танцевальная песня в Индии 2020».
  123. ^ (Кэмпбелл, 2007)
  124. ^ Медури, Аванти (2004). «Бхаратанатьям как глобальный танец: некоторые проблемы исследования, преподавания и практики» (PDF) . Журнал танцевальных исследований . 36 (2): 11–29. дои : 10.2307/20444589. JSTOR  20444589. S2CID  144784756.
  125. ^ О'Ши, Джанет (2003). «Как дома в этом мире? Танцор Бхаратанатьям как транснациональный переводчик» (PDF) . ТДР . 47 (1): 176–186. дои : 10.1162/105420403321250071. S2CID  17824898.
  126. ^ Гокулсинг; Диссанаяке, Вимал (2009). К. Моти (ред.). Популярная культура в глобализированной Индии. Лондон: Рутледж. стр. 125–126. ISBN 978-0-415-47666-9.
  127. ^ Энн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Мотилал Банарсидасс. стр. 150–152. ISBN 978-81-208-1036-5.
  128. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные перспективы опыта Южной Азии. Рутледж. стр. 32–33. ISBN 978-1-317-09637-5.
  129. ^ Шарма, Арвинд (1998). Кэтрин К. Янг (ред.). Феминизм и мировые религии . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-4023-0.
  130. ^ Исследования индоазиатского искусства и культуры, Том 3. Международная академия индийской культуры. 1974. с. 131.
  131. ^ Шах, Пурнима (2000). Фестивали национального танца в Индии: общественная культура, социальная память и идентичность. Университет Висконсина — Мэдисон . Проверено 20 августа 2012 г.

Примечания

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме « Танец Индии» .