stringtranslate.com

Бхакти

Бхакти ( санскрит : भक्ति ; пали : бхатти ) — это термин, распространенный в индийских религиях , который означает «привязанность, участие, привязанность, почтение, вера, любовь, преданность, поклонение, чистота». [1] В индийских религиях это может относиться к любящей преданности личному Богу (например, Кришне или Деви ), бесформенной высшей реальности (например, Ниргуна Брахман или сикхский Бог ) или просветленному существу (например , Будде , бодхисаттве , или гуру ). [2] [3] [4] [5] [6] [7] Бхакти часто представляет собой глубоко эмоциональную преданность, основанную на отношениях между преданным и объектом преданности. [8] [9] [10]

Одно из самых ранних упоминаний этого термина встречается в ранней буддийской Тхерагатхе ( «Стихи старейшин» ). [11] В древних текстах, таких как « Шветашватара-упанишада» , этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому начинанию, тогда как в « Бхагавад-гите» он обозначает один из возможных путей духовности и к мокше , как в бхакти-марге . [12]

Идеи бхакти вдохновили множество популярных текстов и святых поэтов Индии. Например, «Бхагавата-пурана» — это текст , связанный с Кришной и связанный с движением бхакти в индуизме. [13] Бхакти также встречается в других религиях, исповедуемых в Индии, [14] [15] [16] и повлияло на взаимодействие между христианством и индуизмом в современную эпоху. [17] [18] Ниргуни-бхакти (преданность божественному без атрибутов) встречается в сикхизме , а также в индуизме. [19] [7] За пределами Индии эмоциональная преданность встречается в некоторых буддийских традициях Юго-Восточной Азии и Восточной Азии . [4] [5] [20]

Этот термин также относится к движению , инициированному тамильскими альварами и наянарами , которое развилось вокруг богов Вишну ( вайшнавизм ), Шивы ( шиваизм ) и Деви ( шактизм ) во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. [2] [3] [21] [22] [23] [24]

По словам Майкла Паскье, элементы преданности, подобные бхакти, были частью различных мировых религий на протяжении всей истории человечества. [25] Религиозные практики встречаются в христианстве, [25] [26] исламе, [27] [28] буддизме [29] [30] [31] и иудаизме. [25] [32]

Терминология

Санскритское слово «бхакти» происходит от глагольного корня «бхадж-» , что означает «поклоняться, обращаться, прибегать к чему-то», или « бхандж-», что означает «ломать». [13] [33] [34] [35] Это слово также означает «привязанность, преданность, привязанность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения». [1] [36]

Значение термина Бхакти аналогично Каме, но отличается от него . Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, духовно, это любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект. [37] Карен Печелис утверждает, что слово «бхакти» следует понимать не как некритическую эмоцию, а как преданное участие. [37] Она добавляет, что в концепции бхакти в индуизме участие включает в себя одновременное напряжение между эмоциями и мышлением, «эмоции для подтверждения социального контекста и временной свободы, интеллект для обоснования опыта в вдумчивом, сознательном подходе». [37] Того, кто практикует бхакти , называют бхактой . [38]

Термин бхакти в ведической санскритской литературе имеет общее значение «взаимной привязанности, преданности, нежности, преданности», например, в человеческих отношениях, чаще всего между возлюбленным-возлюбленным, другом-другом, царем-подданным, родителем-ребенком. . [13] Это может относиться к преданности духовному учителю ( Гуру ) как гуру-бхакти , [39] [40] или к личному Богу, [13] [41] или к духовности без формы ( ниргуна ). [42]

По словам шри-ланкийского буддийского ученого Саната Нанаяккары, в английском языке нет ни одного термина, который бы адекватно переводил или представлял концепцию бхакти в индийских религиях. [43] Такие термины, как «преданность, вера, преданная вера» представляют определенные аспекты бхакти , но они означают гораздо больше. Это понятие включает в себя чувство глубокой привязанности, привязанности, но не желание, потому что «желание эгоистично, привязанность бескорыстна». Некоторые ученые, утверждает Нанаяккара, связывают это с саддхой (санскрит: Шраддха ), что означает «вера, доверие или уверенность». Однако бхакти может означать самоцель или путь к духовной мудрости. [43]

Термин «бхакти» относится к одному из нескольких альтернативных духовных путей к мокше (духовной свободе, освобождению, спасению) в индуизме [44] и называется бхакти маргой или бхакти йогой . [45] [46] Другие пути — это Джнана марга (путь знания), Карма марга (путь дел), Раджа марга (путь созерцания и медитации). [44] [47]

В востоковедной литературе термин бхакти обычно переводят как «преданность» . [48] ​​Авторы колониальной эпохи по-разному описывали бхакти как форму мистицизма или «примитивной» религиозной преданности мирян с монотеистическими параллелями. [49] [50] [51] Однако современные учёные заявляют, что «преданность» — это вводящий в заблуждение и неполный перевод слова «бхакти» . [52] [53]

Многие современные ученые подвергают сомнению эту терминологию, и большинство из них теперь рассматривают термин бхакти как одну из нескольких духовных точек зрения, возникших в результате размышлений о ведическом контексте и индуистском образе жизни. Бхакти в индийских религиях — это не ритуальная преданность Богу или религии, а участие в пути, включающем поведение, этику, нравы и духовность. [52] Это включает в себя, среди прочего, совершенствование своего состояния ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога. [52] Все чаще вместо «преданности» в научной литературе появляется термин «участие» как толкование термина « бхакти» . [52] [53]

Дэвид Лорензен утверждает, что бхакти — важный термин в сикхизме и индуизме. [19] Они оба разделяют многочисленные концепции и основные духовные идеи, но бхакти ниргуни (преданность божественному без атрибутов) особенно важна в сикхизме. [19] [7] [54] В индуизме продолжают существовать разнообразные идеи, где как сагуни , так и ниргуни- бхакти (преданность божественному с атрибутами или без них) или альтернативные пути к духовности входят в число вариантов, оставленных на выбор индуиста. [19] [44]

История индуистского бхакти

Упанишады

В последнем из трех эпилогических стихов Шветашватара- упанишады (6.23), датируемом 1-м тысячелетием до нашей эры, слово Бхакти используется следующим образом: [55] [56]

йасья деве пара бхактих йатха деве татха гурау ।
тасйайте катхита хйартхах пракашанте махатманах [57]

Тот, кто обладает высшим бхакти Дэва ( Бога ), точно так же, как его Дэва , так и для его Гуру (учителя),
Тому, кто обладает возвышенным умом, эти учения будут просветляющими.

Этот стих является одним из самых ранних случаев использования слова Бхакти в древнеиндийской литературе и был переведен как «любовь к Богу». [49] [58] Ученые [59] [60] спорят, является ли эта фраза подлинной или она была добавлена ​​позже в Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Дева» в этом древнем тексте то же самое, что и в Современная эра. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется в этой Упанишаде только один раз, и это тоже в одном последнем стихе эпилога могло быть более поздним дополнением и не могло быть теистическим, поскольку это слово позже использовалось в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . [61] Грирсон и Карус отмечают, что первый стих 6.21 эпилога Шветашватара-упанишады также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара-упанишады В Упанишадах говорится о «пантеистическом Брахмане », а заключительная похвала мудрецу Шветашватаре в стихе 6.21 может означать «дар или милость его души». [49]

Постведическое движение

Ученые согласны с тем, что бхакти - это постведическое движение, которое развилось в основном в эпоху индуистских эпосов и Пуран в индийской истории (конец первого тысячелетия до нашей эры - начало первого тысячелетия нашей эры). [62] [63]

Бхагавад -гита — первый текст, в котором слово «бхакти» явно используется для обозначения религиозного пути, используя его как термин для обозначения одного из трех возможных религиозных подходов или йог (т. е. бхакти-йоги ). [64]

« Бхагавата -пурана» (сосредотачивающаяся на бхакти Кришны ) развивает эту идею более подробно, [13] тогда как « Шветашватара-упанишада» представляет свидетельства гуру-бхакти (преданности своему духовному учителю). [45] [65]

Движение Бхакти

Наммалвар , считающийся самым выдающимся из двенадцати альваров ( святых тамильских поэтов ок. 5-9 веков н.э.), чьи гимны собраны в Налайира Дивья Прабандхам.
Бенгальская иллюстрация Кришна-бхакты Чайтаньи Махапрабху XV века, исполняющего киртан , молитвенное пение и танцы на улицах Навадвипа , Бенгалия.

Движение Бхакти представляло собой быстрый рост бхакти, впервые начавшийся во второй половине I тысячелетия нашей эры из Тамилнада на юге Индии с Шайва- наянарами [23] и вайшнавами- альварами . Их идеи и практики вдохновляли поэзию и преданность бхакти по всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры. [22] [23] Альвары («погруженные в Бога») были вайшнавскими поэтами-святыми, которые бродили от храма к храму, воспевая хвалу Вишну. Они прославляли божественные обители Вишну и обратили многих людей в вайшнавизм . [23]

Мира (Мирабай) (около 1498-1546) была одним из самых значительных поэтов-святых в движении вайшнавского бхакти. [66]

Как и Альвары, поэты Шайва Наянар были влиятельными. « Тирумурай» , сборник гимнов шестидесяти трех поэтов-наянаров, до сих пор имеет большое значение в Южной Индии. Гимны трех самых выдающихся поэтов, Аппара (7 век н. э.), Кампантара (7 век) и Сундарара (9 век), были собраны в Теварам , первые тома Тирумурая . Странствующий образ жизни поэтов помог создать храмы и места паломничества и распространить преданность Шиве. [67] Ранние тамильско-шиваитские поэты-бхакти цитировали Кришну Яджурведу . [68] Альвары и Наянары сыграли важную роль в распространении традиции бхакти. Ссылки в « Бхагавата -пуране » на южноиндийских святых Альваров, наряду с акцентом на бхакти , побудили многих ученых придать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях. Индии. [69] [70]

Ученые утверждают, что движение бхакти , сосредоточенное на Вишну, Шиве, Шакти и других божествах, которое развилось и распространилось в Индии, было ответом на приход ислама в Индию около 8-го века нашей эры [71] и последующее религиозное насилие . [2] [3] [72] Эта точка зрения оспаривается другими учеными. [72]

Движение бхакти охватило восточную и северную Индию, начиная с пятнадцатого века, достигнув своего зенита между 15 и 17 веками нашей эры. [73] По мнению Паттона Берчетта, четырьмя ключевыми особенностями этого раннего современного движения бхакти на севере Индии были:

Прежде всего, эти сообщества были объединены отличительной ориентацией на личную преданность Божественному, в отличие от других традиционных столпов индийской религиозности, таких как знания , ритуалы или практика йоги или аскетизма . Эта преданность имела место в контексте интимных, любовных отношений с Божественным, в которых обычно считалось, что каста, класс или пол не имеют места. Это было бхакти, которое нашло свое наиболее характерное выражение в (а) контексте духовного общения ( сатсанг ) с другими преданными (бхактами), (б) пении, (в) идиоме страстной любви (шрингара/мадхурья). или болезненное разлука (вираха), и (г) памятование – в медитации, декламации, пении и пении – имени(й) Бога. Во-вторых, эти новые религиозные общины Индии Великих Моголов были одинаковыми в создании и исполнении религиозных произведений, написанных на местных языках, помнящих деяния Бога (особенно Кришны и Рама ) и образцовых бхакт. В-третьих, важным во всех этих общинах было исполнение и сборник песен, приписываемых известным поэтам-бхакти, таким как Кабир, Райдас и Сурдас. Наконец, несмотря на многочисленные различия, подавляющее большинство авторов-бхакти и сектантских общин в Северной Индии раннего Нового времени объединились, чтобы сформулировать религиозную чувствительность, отличную от определенных тантрических парадигм религиозности и часто явно противоположную им. [74]

Поэзия и идеи бхакти повлияли на многие аспекты индуистской культуры, религиозной и светской, и стали неотъемлемой частью индийского общества. [23] Он распространил свое влияние на суфизм , [75] христианство , [15] и джайнизм . [16] Сикхизм был основан Гуру Нанаком в 15 веке, в период движения бхакти, и ученые называют его сектой бхакти индийских традиций. [76]

Такие святые, как Мирабай , Сурдас , Нарсинх Мехта, составили несколько бхаджанов, которые стали для многих путем к бхакти и которые повсеместно поются даже сегодня. Святой современного века Шри Девендра Гия (Кака) сочинил около 10 000 гимнов. Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью. [77]

Это движение традиционно считалось влиятельной социальной реформой в индуизме и обеспечивало альтернативный путь к духовности, ориентированный на человека, независимо от касты рождения или пола. [73] Ученые -постмодернисты подвергают сомнению эту традиционную точку зрения и вопрос о том, было ли когда-либо движение Бхакти социальной реформой или каким-либо восстанием. [78] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконтекстуализацией древних ведических традиций. [79]

Виды и классификации

Бхакти Йога

Бхагавад -гита представляет бхакти-йогу в сочетании с карма-йогой и гьяна-йогой , [80] [81] , в то время как Бхагавата-пурана расширяет бхакти-йогу, предлагая девять конкретных видов деятельности для бхакти-йога. [82] Бхакти в Бхагавад-гите предлагала альтернативу двум доминирующим в то время религиозным практикам: изоляции саньясина и практике религиозных ритуалов. [83] Бхакти-йога описывается Свами Вивеканандой как «путь систематизированной преданности для достижения единения с Абсолютом». [84] В различных главах, включая двенадцатую главу « Бхагавад-гиты» , Кришна описывает бхакти-йогу как один из путей к высшим духовным достижениям. [85] Например, в шестой главе Гиты о бхакти-йоге говорится следующее:

Йог, который, утвердившись в единстве, Почитает Меня как пребывающего во всех существах,
Каким бы образом он ни действовал, Пребывает во Мне.

Тот, кто видит равенство во всем, В образе своего собственного Я, Арджуны,
Будь то в удовольствии или в боли, Считается высшим йогом.

Из всех йогов Тот, кто слил свое внутреннее Я со Мной,
Почитает Меня, полный веры, Считается самым преданным Мне. [86]

Шандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра определяют преданность, подчеркивают ее важность и превосходство и классифицируют ее формы. [87] [88] [89]

По словам Раманы Махариши , бхакти — это «предательство сердца божественному». Ее можно практиковать как дополнение к самоисследованию одним из четырех способов: [90]

  1. Атма-бхакти: преданность своей атме (Высшему Я)
  2. Ишвара-Бхакти: преданность бесформенному существу (Богу, Космическому Господу)
  3. Ишта Девата-Бхакти: преданность личному Богу или богине.
  4. Гуру-Бхакти: преданность Гуру

Девять форм бхакти

« Бхагавата -пурана» (стих 7.5.23) учит девяти формам бхакти:

  1. шравана (слушание древних текстов)
  2. киртан (молитва)
  3. смарана (вспоминание учений древних текстов)
  4. пада-севана (служение стопам)
  5. арчана (поклонение)
  6. намаскар или вандана (поклон божественному)
  7. дасья (служение божественному)
  8. сакхьятва (дружба с божественным)
  9. атма-ниведана (самопредание божественному)

« Бхагавата -пурана» описывает множество примеров бхакти, например, тех, которые проявляли Прахлада и гопи . Поведение гопи в «Бхагавата-пуране» иллюстрирует суть бхакти. Разлучившись с Кришной, гопи практиковали преданность, слушая его рассказы ( шравана ), восхваляя его славные деяния ( киртана ) и совершая другие действия, чтобы держать его в своих мыслях. [91] [92]

Бхавы

Традиционный индуизм говорит о пяти различных бхавах или « аффективных сущностях». [93] В этом смысле бхавы — это различные позиции, которые преданный принимает в соответствии со своим индивидуальным темпераментом, чтобы выразить свою преданность Богу в той или иной форме. [94] Различными бхавами являются:

  1. шанта , спокойная любовь к Богу;
  2. дасья , отношение слуги;
  3. сакхья , отношение друга;
  4. ватсалья , отношение матери к своему ребенку;
  5. мадхурья , отношение женщины к своему возлюбленному. [94]

Известно, что несколько святых практиковали эти бхавы . Говорят , что мистик девятнадцатого века Рамакришна практиковал эти пять бхав . [95] Отношение Ханумана к богу Раме считается дасья бхавой . [96] Приближение Арджуны и мальчиков-пастушков Вриндавана к богу Кришне считается сакхья-бхавой . [95] [97] Любовь Радхи к Кришне – это мадхурья -бхава . [95] Отношение приемной матери Кришны Яшоды к нему является примером ватсалья-бхавы . [98] В «Чайтанья-чаритамрите» упоминается, что Чайтанья пришел распространять четыре духовных чувства Враджа-локи: дасья, сакхья, ватсалья и шрингара . Шрингара – это отношения интимной любви.

Мурти

В поклонении бхакти ритуалы в первую очередь направлены на физические образы. Термины « мурти » и « виграхам » обычно используются в индуизме для описания этих изображений. Мурти обозначает объект особой формы, который символизирует форму или проявление определенного божества, бога или богини . Ритуал, называемый пранапратишта , выполняется перед поклонением мурти, внося прану (жизненную силу) в изображение и приглашая бога или богиню поселиться в мурти. [99]

В других религиях

Дерево Бодхи , под которым Гаутама Будда достиг Просветления , было основным местом буддийского бхакти с самого раннего периода буддизма.

буддизм

Рельеф на северных воротах ступы Санчи номер 1, изображающий преданных и музыкантов, поклоняющихся ступе , в которой находились реликвии Будды. [100]

Бхакти ( бхатти на пали ) всегда было распространенным аспектом буддизма , где подношения, простирания, песнопения и индивидуальные или групповые молитвы совершаются Будде и бодхисаттвам , [ 4] [101] или другим буддийским божествам . [102] По словам Карела Вернера, буддийское бхакти «зародилось в самые ранние дни». [5] Возможно, самое раннее упоминание термина бхатти во всей индийской литературе встречается в ранней буддийской Тхерагатхе ( «Стихи старейшин »). [11] Таким образом, Хар Даял пишет, что бхакти «была неотъемлемой частью буддийского идеала с самых ранних времен». [11] Джон С. Стронг пишет, что центральным значением индийского буддийского бхакти было «воспоминание о Будде» (санскрит: буддханусмрити ). [6]

Одной из самых ранних форм буддийской религиозной практики была ранняя буддийская традиция поклонения Будде посредством ступ и телесных реликвий ( шарира ). [103] Позже (примерно после третьего века нашей эры) преданность с использованием изображений Будды также стала очень популярной формой бхакти Будды. [104]

Шри-ланкийский ученый Индумати Карунаратна отмечает, что значение бхатти менялось на протяжении всей истории буддизма. [105] В ранних буддийских источниках, таких как Тхерагата , [106] бхатти имело значение «верная приверженность [буддийской] религии» и сопровождалось знанием. Однако позже этот термин приобрел значение развитой формы эмоциональной преданности. Таким образом, это чувство преданности отличалось от раннего буддийского взгляда на веру . [107]

Согласно Санатху Нанаяккаре, раннее буддийское прибежище и преданность означали принятие Будды как идеал, которым нужно жить, а не более позднее чувство самоотдачи. Но уже в комментарии к тексту Абхидхаммы «Пуггалапанньятти » упоминается, что буддийский преданный должен развивать свою саддху до тех пор, пока она не станет бхадди , чувством, не упомянутым в более ранних текстах и, вероятно, находящимся под влиянием индуистской идеи бхакти . Есть случаи, когда комментатор Буддхагхоша упоминает о принятии прибежища в Будде в смысле простого поклонения, что указывает на исторический сдвиг в значении. Аналогичные изменения в буддийской преданности произошли в отношении поклонения реликвиям Будды и изображениям Будды . [108]

В более поздней литературе, ориентированной на веру, такой как Аваданы , вере отводится важная роль в буддийской доктрине. Тем не менее, вера ( шраддха ) обсуждается в других контекстах, чем преданность ( бхакти ). Бхакти часто пренебрежительно используется для описания актов поклонения божествам, которые часто считаются неэффективными и неподходящими для буддиста. Также бхакти явно связано с человеком как объектом, тогда как шраддха меньше связана с человеком, а больше связана с правдивостью и истиной. Шраддха фокусируется на таких идеях, как действие кармы и передача заслуг . [109] Одним из источников индийской буддийской преданности является Дивьявадана , в которой основное внимание уделяется огромному количеству заслуг ( пунья ), получаемых от подношений Буддам, ступам и другим буддийским святым местам . [110]

Этот текст противопоставляет веру в Будду бхакти мирским божествам (таким как индуистские боги), и в данном случае он рассматривает бхакти как нечто для тех, кто менее развит духовно. [111] Однако в других отрывках этот термин используется положительно, и в одной истории мудрец Упагупта говорит демону Маре :

Даже очень небольшая часть бхакти [к Будде] в результате предлагает мудрым нирвану. Короче говоря, все злые дела, которые ты [Мара] совершил здесь с Мудрецом, когда твой ум был слеп от заблуждения, все это было смыто обильными водами шраддхи, вошедшими в твое сердце. - Дивьявадана 360.1–4 [ Ашокавадана 22.7-9] [112] [111]

В XI веке бенгальский буддийский ученый Раманчандра Кавибхарати написал труд о буддийском бхакти, названный « Бхакти Шатака». [113]

Сегодня аффективная преданность остается важной частью буддийской практики, даже в буддизме Тхеравады. По словам Уинстона Кинга, исследователя Тхеравады в Мьянме , «теплое, индивидуальное, эмоциональное» бхакти было частью бирманской буддийской традиции, за исключением монашествующих и мирских интеллектуалов. [114] [115] Будда ценится обычными набожными буддистами так же, как католики ценят Иисуса . Ортодоксальные учителя склонны сдерживать преданность Будде, но для набожного буддийского населения «качество очень глубокой преданности» было и остается частью реальной практики. Это можно наблюдать, утверждает Кинг, в «множествах пагод , поклоняющихся изображениям Будды» и в подношениях, которые они делают перед изображением и нигде больше. [114]

В буддизме Махаяны

Тибет: Пожилая тибетская женщина держит молитвенное колесо на паломническом маршруте Баркхор в Лхасе . Баркхор, четырехугольник улиц, окружающих храм Джоканг , является одновременно духовным сердцем священного города и главным торговым районом для тибетцев.
Бхакти ( пали : бхатти [20] ) в буддийском храме, Тибет.
Преданные поют перед изображением Гуаньинь (женской формы Авалокитешвары ) в храме Луншань , Тайбэй , Тайвань .
Непальские буддисты участвуют в процессии Гунла Баджан (разновидность непальской буддийской религиозной песни) в Катманду , Непал .

Богатый религиозный подход развился в индийском буддизме Махаяны , и его можно найти в почитании трансцендентного Будды Амитабхи из буддизма Чистой Земли и бодхисаттв, таких как Манджушри , Авалокитешвара (известный как Гуаньинь в Восточной Азии и Ченрезиг в Тибете) и богиня Тара . [116] [105] [117] [118] Источники Махаяны, такие как Лотосовая сутра , описывают Будду как любящего отца всех существ и призывают всех буддистов поклоняться ему. [119]

Махаянское бхакти также привело к появлению храмов, в которых размещалось центральное изображение Будды, что стало нормой в период Гуптов . [120] Индийский махаянский буддизм эпохи Гупта подчеркивал бхакти по отношению к Будде как центральную добродетель и широко использовал изображения Будды, которые часто сопровождаются сопутствующими бодхисаттвами. [120]

На эти новые разработки в буддийском бхакти, возможно, повлияло паниндийское движение бхакти , и действительно, многие монархи Гупта, которые были преданы религии Вайшнав -Бхагавата , также поддерживали буддийские храмы и основывали монастыри (в том числе такие великие, как Наланда ). [121] Буддисты конкурировали с индуистскими религиями того времени, такими как Бхагаваты и Шайвы, и они разработали буддийское бхакти, ориентированное на будд и бодхисаттв в этой религиозной среде. [122]

Махаяна интерпретирует состояние будды как трансцендентное и вечное состояние (как описано в Лотосовой суте ), а также приравнивает его к высшей реальности ( Дхармакае ). [108] Бодхисаттвы также считались чрезвычайно могущественными божествами, которые могли даровать блага и спасать людей от опасности. [118] Этот сдвиг в сторону преданности трансцендентному существу в позднем буддизме рассматривается как аналог теистических форм индуистского бхакти. [123] [124] Буддийское бхакти Махаяны также иногда было направлено на сутры Махаяны , такие как Сутра Праджняпарамиты и Сутра Лотоса . [125] [126]

Некоторые источники, такие как «Сукхавативьюхасутра» , даже утверждают, что благодаря преданности Будде Амитабхе можно достичь перерождения в его Чистой Земле , и здесь можно очиститься от всей негативной кармы и в конечном итоге достичь состояния будды. По существу, они делают бхакти Будды центральным элементом своей сотериологии . Бхакти в этих сутрах заменяет создание хорошей кармы и развитие пути в пользу преданности Будде Амитабхе, который может привести человека к освобождению в Чистой Земле. [108] В конечном итоге это стало рассматриваться как собственный путь к освобождению, собственная марга , часто называемая «легким путем». Текст, приписываемый Нагарджуне , * Dasabhumikavibhāsā (китайский: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) учит «легкой практике», которая заключается в постоянном памятовании о Буддах. [127]

Все эти идеи стали основой для дальнейшего развития восточноазиатского буддизма Чистой Земли .

Махаянское буддийское бхакти основано на махаянских идеалах бодхисаттвы , бодхичитты ( ума, направленного на пробуждение на благо всех существ) и искусных средств ( упайи ). [118] Практики бхакти Махаяны включают различные формы ритуальных пудж и молитв. Махаянская форма практики Буддханусмрити (памятования о Будде) могла включать в себя практики визуализации, а повторение имен Будды или бодхисаттвы (как в нянфо ) также было распространенным методом религиозной практики, которому учат во многих индийских источниках. [124]

Одним из распространенных форматов пуджи и молитв в индийской Махаяне было «семичастное поклонение» ( саптангапуджа или саптавидха ануттарапуджа ). [128] Это часто включало в себя различные подношения цветов, еды, ароматов и музыки. [129] Эта ритуальная форма видна в работах Шантидевы (8 век) и включает в себя: [130]

Преданность буддам и бодхисаттвам продолжала оставаться основной частью более поздних буддийских традиций тантры Ваджраяны . [118] Буддизм Ваджраяны также добавил к своему учению еще одну форму бхакти: гуру-бхакти (т.е. гуру-йога ), преданность тантрическому гуру . В Индии практиковались различные формы преданности, в том числе тантрические песни реализации, называемые Чарьагитис . Впервые они возникли в так называемых Чарьяпадах средневекового бенгальского буддизма сахаджийя . [131]

Таким образом, как в тибетском буддизме , так и в восточноазиатском буддизме сохраняется сильная традиция преданного почитания различных будд и бодхисаттв (что включает в себя совершение подношений и пение их имен или мантр ), и это одна из самых популярных форм мирского буддизма. упражняться. [102]

Джайнизм

Бхакти была распространенной древней практикой в ​​различных джайнских сектах, где учёному Тиртханкару ( Джина ) и человеческим гуру почитались подношениями, песнями и молитвами Арати . [132]

Джайнизм участвовал в школе бхакти средневековой Индии и имеет богатую традицию литературы бхакти ( ставан ), хотя они менее изучены, чем традиции индуистской традиции. [133] Сутра Авасьяка джайнов включает, среди этических обязанностей преданного, чтение «гимнов хвалы Тиртханкарам» в качестве второго Обязательного действия. Он объясняет это бхакти как одно из средств разрушения негативной кармы. По словам Пола Дандаса , такие текстовые ссылки на религиозную деятельность предполагают, что бхакти было необходимой частью джайнизма с раннего периода. [134]

По словам Джеффри Д. Лонга , наряду с сильным акцентом на этике и аскетических практиках, религиозность джайнизма имеет сильную традицию бхакти или преданности, как и их индуистские аналоги. Сообщество джайнов строило богато украшенные храмы и гордилось общественной преданностью своим мастерам, святым и учителям. Абхисекха , праздничные молитвы, общественные концерты и Мурти-пуджа (ритуалы перед изображением) являются примерами интегрированного бхакти в джайнской практике. Однако некоторые джайнские монахи отвергают бхакти. [135] [136] [137]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab См. Монье-Вильямс , Санскритский словарь , 1899.
  2. ^ abc Bhakti, Британская энциклопедия (2009)
  3. ^ abc Карен Печелис (2011), «Традиции бхакти», в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флад), Bloomsbury, ISBN  978-0826499660 , стр. 107–121
  4. ^ abc Дональд Свирер (2003), Буддизм в современном мире: адаптация древней традиции (редакторы: Гейне и Пребиш), Oxford University Press, ISBN 978-0195146981 , страницы 9-25. 
  5. ^ abc Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 45-46 
  6. ^ аб Стронг, Джон С. (2017). Легенда и культ Упагупты: санскритский буддизм в Северной Индии и Юго-Восточной Азии, с. 117. Издательство Принстонского университета.
  7. ^ abc Хардип Сьян (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  8. ^ Ганс Г. Киппенберг; Им Б. Койпер; Энди Ф. Сандерс (1990). Концепции личности в религии и мысли. Вальтер де Грюйтер. п. 295. ИСБН 978-3-11-087437-2., Цитата: "Основы эмоционального преданности (бхакти) были заложены на юге Индии во второй половине первого тысячелетия нашей эры (...)".
  9. ^ Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Издательство Принстонского университета. стр. 4, сноска 4. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  10. ^ ДеНаполи, Антуанетта (2018). «Постижение Бога через «банкноту в сто рупий»: Ниргуна Бхакти и религиозный опыт среди индуистских отрекшихся в Северной Индии». Религии . 9 (12): 408. дои : 10.3390/rel9120408 .
  11. ^ abc Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 32. Мотилал Банарсидасс.
  12. ^ Джон Лохтефельд (2014), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Rosen Publishing (Нью-Йорк), ISBN 978-0823922871 , стр. 98–100. См. также статьи о бхактимарге и гьянамарге. 
  13. ^ abcde Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Издательство Университета Индианы. п. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  14. ^ Флуд, Гэвин Д. (2003). Блэквеллский спутник индуизма. Уайли-Блэквелл. п. 185. ИСБН 978-0-631-21535-6.
  15. ^ аб Нил, Стивен (2002). История христианства в Индии, 1707–1858 гг. Издательство Кембриджского университета. п. 412. ИСБН 978-0-521-89332-9.
  16. ^ аб Келтинг, Мэри Уитни (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, пение Мандаха и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. п. 87. ИСБН 978-0-19-514011-8.
  17. ^ А. Фрэнк Томпсон (1993), Индо-христианский диалог: перспективы и встречи (редактор: Гарольд Кауард), Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120811584 , стр. 176–186 
  18. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , см. главу «Введение». 
  19. ^ abcd Дэвид Лоренцен (1995), Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия , State University of New York Press, ISBN 978-0791420256 , страницы 1-2 
  20. ^ аб Карунаратна, Индумати (2000). "Преданность". В Маласекере, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. IV. Правительство Цейлона. п. 435.
  21. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. АВС-КЛИО. п. 45. ИСБН 978-1-57607-905-8.
  22. ^ ab Flood, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета . стр. 131. ISBN 978-0-521-43878-0.
  23. ^ abcde Embree, Эйнсли Томас ; Стивен Н. Хэй; Уильям Теодор Де Бари (1988). Источники индийской традиции. Издательство Колумбийского университета. п. 342. ИСБН 978-0-231-06651-8.
  24. ^ Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в досовременные времена (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), стр. 120.
  25. ^ abc Майкл Паскье (2011), Энциклопедия христианской цивилизации, Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405157629 , см. статью о преданности и религиозной литературе , doi : 10.1002/9780470670606.wbecc0417 
  26. ^ Л.Д. Нельсон и Рассел Р. Дайнс (1976), Влияние преданности и посещаемости на оказание помощи в обычных и экстренных случаях, Журнал научного изучения религии, Vol. 15, № 1, стр. 47-59
  27. ^ Г. Дж. Ларсон, Агония Индии по поводу религии: борьба с разнообразием в педагогическом образовании, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7 , стр. 116 
  28. ^ Роксана Лесли Юбен и Мухаммад Касим Заман (2009), Принстонские чтения по исламистской мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691135885 , страницы 21-23 
  29. ^ Минору Киёта (1985), Мысль Татхагатагарбхи: основа буддийской преданности в Восточной Азии, Японский журнал религиоведения, Том. 12, № 2/3, стр. 207-231
  30. ^ Пори Парк (2012), Возвращение преданности: новое отображение сакральной географии в современном корейском буддизме, Журнал корейских религий, Vol. 3, № 2, стр. 153-171
  31. ^ Аллан Эндрюс (1993), Миряне и монашеские формы преданности чистой земле: типология и история, Numen, Vol. 40, № 1, стр. 16-37
  32. ^ Энтони М. Стивенс-Арройо (1998), Эволюция марианской преданности в христианстве и иберо-средиземноморском государстве, Журнал научного изучения религии, Vol. 37, № 1, стр. 50-73
  33. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  34. ^ Вернер, Карел (1993). Любовь Божественная: исследования бхакти и религиозного мистицизма. Рутледж. п. 168. ИСБН 978-0-7007-0235-0.
  35. ^ Джон Боукер «Бхакти». Краткий Оксфордский словарь мировых религий. Энциклопедия.com. 16 октября 2020 г. https://www.encyclepedia.com.
  36. ^ Бхакти-санскритский словарь английского языка, Кельнский университет, Германия
  37. ^ abc Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 19-21 
  38. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 3 
  39. ^ Шивананда, Свами (2004). Гуру Бхакти Йога . Общество Божественной Жизни. ISBN 978-81-7052-168-6.
  40. ^ Вивекананда, Свами (1970). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Адвайта Ашрам. п. 62.
  41. ^ Нойснер, Джейкоб (2003). Мировые религии в Америке: введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 128. ИСБН 978-0-664-22475-2.
  42. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  43. ^ аб Нанаяккара 1966, стр. 678–80.
  44. ^ abc Джон Мартин Сахаджананда (2014), Полностью человек, полностью божественный, Куропатка Индия, ISBN 978-1482819557 , страница 60 
  45. ^ аб Клостермайер, Клаус (1989). Обзор индуизма . СУНИ Пресс. стр. 210–212. ISBN 978-0-88706-807-2.
  46. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 14-15, 37-38 
  47. ^ К.Н. Тивари (2009), Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802933 , стр. 31 
  48. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 15-24 
  49. ^ abc Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514–515.
  50. ^ Д. Г. Мандельбаум (1966), Трансцендентальные и прагматические аспекты религии, американский антрополог, 68 (5), страницы 1174–1191.
  51. ^ DC Скотт (1980), Индуистское и христианское бхакти: общий человеческий ответ на священное, Indian Journal of Theology, 29 (1), страницы 12-32
  52. ^ abcd Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 23-24 
  53. ^ аб Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл Энциклопедия религии . Том. 2. Томсон Гейл. стр. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
  54. ^ Мандаир (2011), Время и создание религии в современном сикхизме, во Времени, истории и религиозном воображении в Южной Азии (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , стр. 188-190 
  55. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  56. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  57. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  58. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, University of California Press, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  59. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  60. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii – xlii
  61. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  62. ^ «Сегодня ученые склонны рассматривать бхакти как постведическое развитие, которое произошло в основном в переломные годы эпосов и Пуран». Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 17 
  63. ^ Монье Монье-Вильямс ; Эрнст Леуманн (1899). Санскритско-английский словарь, составленный этимологически и филологически: с особым упором на родственные индоевропейские языки (новое изд.). Оксфорд: Кларендон. ОСЛК  152275976.
  64. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 5 
  65. ^ Сингх, Р. Радж (2006). Бхакти и философия . Лексингтонские книги. п. 28. ISBN 978-0-7391-1424-7.
  66. ^ С.М. Панди (1965), Мирабаи и ее вклад в движение бхакти, История религий, Том. 5, № 1, стр. 54-73
  67. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ИСБН 978-0-8135-4068-9.
  68. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 17-18 
  69. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Миссури: Книги Южной Азии. ISBN 978-81-208-0179-0.
  70. ^ ван Бютенен, JAB (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . Публикации Anmol PVT. ООО. стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  71. ^ Примечание: самые ранние даты прибытия оспариваются учеными. Они варьируются от 7-го по 9-й век, от мусульманских торговцев, поселившихся в прибрежных районах Индийского полуострова, до мусульман, ищущих убежища в Тамил Наду, до набегов Мухаммеда бин Касима на северо-запад Индии . См.: Аннемари Шиммель (1997), Ислам на Индийском субконтиненте, Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , страницы 3–7; Андре Винк (2004), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8  
  72. ^ ab Джон Страттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 39-61 
  73. ^ ab Карин Шомер и WH Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , страницы 1-2 
  74. ^ Берчетт, Паттон (2019) Генеалогия преданности - бхакти, тантра, йога и суфизм в Северной Индии , стр. 2-3. Издательство Колумбийского университета.
  75. ^ Флуд, Гэвин Д. (2003). Спутник Блэквелла в индуизме. Уайли-Блэквелл . п. 185. ИСБН 978-0-631-21535-6.
  76. ^ У. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия, Routledge, ISBN 978-0700710485 , стр. 22 
  77. ^ "БХААВ САМАДХИ ВИЧААР САМАДХИ - КАКА БХАДЖАНЫ" . Какабхаджанс.орг . Проверено 11 июня 2022 г.
  78. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 10-16 
  79. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 15-16 
  80. ^ Минор, Роберт Нил (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты. СУНИ Пресс. п. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  81. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну. Издательство Оксфордского университета. п. 104. ИСБН 978-0-19-531405-2.
  82. ↑ Брайант, Эдвин Ф. (11 июля 2017 г.). Бхакти-йога: сказки и учения из Бхагавата-пураны. Фаррар, Штраус и Жиру. п. 9. ISBN 978-0-374-71439-0.
  83. ↑ Прентисс, Карен Печилис (6 января 2000 г.). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 978-0-19-535190-3.
  84. ^ Сундарараджан, КР; Битика Мукерджи (2003). Индуистская духовность. Мотилал Банарсидасс. п. 306. ИСБН 978-81-208-1937-5.
  85. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Академическое издательство «Брилл». п. 351. ИСБН 978-90-04-14757-7.
  86. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-Гита: издание к двадцатипятилетию, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 302-303, 318 
  87. ^ Георг Фейерштейн ; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги. Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-1923-8.
  88. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога». В Амия П Сен (ред.). Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. п. 212. ИСБН 978-81-7824-130-2.
  89. ^ Бэри, Уильям Теодор Де; Стивен Н. Хэй (1988). "Индуизм". Источники индийской традиции . Мотилал Банарсидасс. п. 330. ИСБН 978-81-208-0467-8.
  90. ^ Фроули 2000, стр. 133.
  91. ^ Хаберман, Дэвид Л. (2001). Действия как путь спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 133–134. ISBN 978-81-208-1794-4.
  92. ^ Бхагавата Пурана , 7.5.23-24.
  93. ↑ Спивак, Гаятри Чакраворти (28 декабря 2007 г.). Другие Азии . Уайли-Блэквелл. п. 197.
  94. ^ аб Олпорт, Гордон В.; Свами Акхилананда (1999). «Ее значение для Запада». Индуистская психология . Рутледж. п. 180.
  95. ^ abc Ишервуд, Кристофер (1980). Рамакришна и его ученики . Веданта Пресс. стр. 111–112. ISBN 978-0-87481-037-0.
  96. ^ Сарма, Субрахманья (1971). Сущность индуизма . Бхаратия Видья Бхаван. п. 68.
  97. ^ Шарма, Хари Датт (1999). Слава Духовной Индии . Пустак Махал. стр. 95–96. ISBN 978-81-223-0439-8.
  98. ^ Девананд, Г.К. Обучение йоге . Издательство АПХ. п. 74.
  99. ^ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм . Чичестер, Западный Суссекс: Уайли Блэквелл. стр. 77–86. ISBN 978-1-4051-6021-6.
  100. ^ «Музыканты, которых обычно называют «греками» из восточных ворот Санчи» в Стоунмане, Ричарде (2019). Греческий опыт Индии: от Александра до индо-греков. Издательство Принстонского университета. стр. 441–444, рис. 15.6. ISBN 9780691185385.
  101. ^ Карен Печелис (2011), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям» (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , страницы 109-112 
  102. ^ аб Луиза Чайлд (2016). Тантрический буддизм и измененные состояния сознания: Дюркгейм, эмоциональная энергия и видения супруги. Рутледж. стр. 138–139. ISBN 978-1-317-04677-6.
  103. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, с. 184. Издательство Мотилал Банарсидасс.
  104. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, с. 191. Издательство Мотилал Банарсидасс.
  105. ^ аб Карунаратна, Индумати (2000). "Преданность". В Маласекере, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. IV. Правительство Цейлона. стр. 435–7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  106. ^ Нанаяккара 1966, с. 678.
  107. ^ Нанаяккара 1966, с. 679.
  108. ^ abc Гохале, Прадип. «Место бхакти в буддизме», в книге «Освещение Дхармы: буддийские исследования в честь достопочтенного профессора К.Л. Дхаммаджоти» , под редакцией Тошиичи Эндо, Центр буддийских исследований, Университет Гонконга, 2021 г.
  109. ^ Ротман, Энди (2008). «Получить и отдать». Так я видел: визуализация веры в раннем индийском буддизме . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-045117-2.
  110. ^ Басвелл-младший, Роберт ; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . п. 262. ИСБН 9781400848058.
  111. ^ Аб Ротман, Энди (2008). Так я видел: Визуализация веры в раннем индийском буддизме, с. 245. Издательство Оксфордского университета, США.
  112. ^ Санскрит: свалпапи хй атра бхактир бхавати матиматам нирванапхалада самкшепад йат критам. те вриджинам иха мунер мохандхаманаса сарвам пракшалитам тат тава хридайе гатаих шраддхамбувисараих
  113. ^ Кеуне, Джон (2021). Общая преданность, общая еда: равенство и вопрос касты бхакти в Западной Индии, с. 49. Издательство Оксфордского университета.
  114. ^ аб Уинстон Ли Кинг (1964). Тысяча жизней далеко: буддизм в современной Бирме. Издательство Гарвардского университета. стр. 173–176. ISBN 9780674887107.
  115. ^ Гохале, Балкришна Говинд (1981). «Бхакти в раннем буддизме». В Леле, Дж (ред.). Традиции и современность в движениях Бхакти . Том. 31. Архив Брилла . ISBN 978-9004063709.
  116. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 36. Мотилал Банарсидасс.
  117. ^ Джаятиллеке, КН (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) . Джордж Аллен и Анвин . п. 384. ИСБН 978-1-134-54287-1. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2015 года.
  118. ^ abcd Льюис, Тодд Т. (2000). Популярные буддийские тексты из Непала: повествования и ритуалы неварского буддизма, с. 9. СУНИ Пресс.
  119. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 34. Мотилал Банарсидасс.
  120. ^ аб Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, стр. 193-94. Издательство Мотилал Банарсидасс.
  121. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, с. 180, 197. Издательство Мотилал Банарсидасс.
  122. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 38. Мотилал Банарсидасс.
  123. ^ Нанаяккара 1966, стр. 679–81.
  124. ^ аб Норио Секидо, Бхакти и Шраддха. Журнал индийских и буддийских исследований Vol. 41, № 1, декабрь 1992 г.
  125. ^ Эппл, Джеймс Б. «Праджняпарамита», в Энциклопедии индийских религий, изд. Арвинд Шарма (2019). Спрингер.
  126. ^ Уильямс, Пол (2009). Буддизм Махаяны: Основы доктрины, 2-е издание, с. 145. Рутледж.
  127. ^ Уильямс, Пол (2008). Буддизм Махаяны: Основы доктрины, 2-е издание, с. 244. Рутледж.
  128. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 54. Мотилал Банарсидасс.
  129. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, с. 196. Издательство Мотилал Банарсидасс.
  130. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, стр. 54-57. Мотилал Банарсидасс Publ.
  131. ^ Баруа, доктор Раджен. «Буддизм и Бхакти». www.boloji.com . Проверено 5 декабря 2023 г.
  132. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN, страницы 64–68, 86–90, 100–112
  133. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, мандаловое пение и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
  134. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 170–171. ISBN 978-0-415-26605-5.
  135. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. ИБТаурис. стр. 111–114. ISBN 978-0-85771-392-6.
  136. ^ Шерри Фор (2015). Джайнизм: Путеводитель для растерянных. Издательство Блумсбери. стр. 91–102. ISBN 978-1-4742-2755-1.
  137. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. стр. XII, 2, 12–13, 117–126. ISBN 978-90-04-20629-8.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки