stringtranslate.com

Атхарваведа

Атхарваведа или Атхарваведа ( санскрит : अथर्ववेद , IAST : Atharvaveda , от अथर्वन् , «священник» и वेद , «знание») или Атхарванаведа ( санскрит : अथर्वणवेद , IAST : Atharvaṇaveda ) — это «хранилище знаний об атхарванах , процедурах для повседневной жизни». [ 3] Текст является четвертой Ведой и является поздним дополнением к ведическим писаниям индуизма . [4] [5] [6]

Язык Атхарваведы отличается от Ригведического санскрита, сохраняя доведические индоевропейские архаизмы . [7] [6] Это сборник из 730 гимнов с примерно 6000 мантрами, разделенный на 20 книг. [6] Около шестой части текстов Атхарваведы адаптируют стихи из Ригведы , и за исключением Книг 15 и 16, текст в основном стихотворный, использующий разнообразные ведические размеры. [6] Две разные редакции текста — Пайппалада и Шаунакия — сохранились до наших дней. [8] Считалось, что надежные рукописи издания Пайппалады были утеряны, но хорошо сохранившаяся версия была обнаружена среди коллекции рукописей на пальмовых листьях в Одише в 1957 году. [8]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул » [3] , описание, которое другие ученые считают неверным. [9] В отличие от «священной религии» трех других Вед, Атхарваведу называют «народной религией», включающей в себя не только формулы для магии , но и ежедневные ритуалы посвящения в обучение ( упанаяна ), бракосочетания и похороны. Королевские ритуалы и обязанности придворных священников также включены в Атхарваведу. [10]

Атхарваведа, вероятно, была составлена ​​как Веда одновременно с Самадхидой и Яджурведой , или около 1200 г. до н.э. – 1000 г. до н.э. [11] [12] Наряду со слоем текста Самхиты, Атхарваведа включает текст Брахманы и последний слой текста, который охватывает философские размышления. Последний слой текста Атхарваведы включает три основные Упанишады, оказавшие влияние на различные школы индуистской философии . К ним относятся Мундака Упанишада , Мандукья Упанишада и Прашна Упанишада . [13] [14]

Этимология и номенклатура

Веда может быть названа, утверждает Монье Уильямс , в честь мифического жреца по имени Атхарван , который был первым, кто разработал молитвы огню, предлагал Сому и составил «формулы и заклинания, предназначенные для противодействия болезням и бедствиям». [15] Название Атхарваведа, утверждает Лори Паттон, дано тексту как «Веда Атхарванов». [3]

Древнейшее название текста, согласно его собственному стиху 10.7.20, было Atharvangirasah , соединение « Атхарван » и « Ангирас », оба ведические ученые. [16] Каждый ученый называл текст в свою честь, например, Saunakiya Samhita , что означает «составленный текст Саунакии». [16] Имена «Атхарван» и «Ангирас», утверждает Морис Блумфилд, [16] подразумевают разные вещи, причем первое считалось благоприятным, а второе подразумевало враждебные колдовские практики. Со временем позитивная благоприятная сторона стала праздноваться, и название Атхарваведа стало широко распространенным. [16] Последнее имя Ангирас, которое связано с Агни и жрецами в Ведах, утверждает Джордж Браун, также может быть связано с индоевропейским именем Ангирос, найденным в арамейском тексте из Ниппура. [17]

Майкл Витцель утверждает, что этимология слова Atharvan происходит от протоиндоиранского *atharwan «[древний] жрец, колдун», и оно родственно авестийскому āθrauuan «жрец» и, возможно, связано с тохарским *athr , «высшая сила». [18]

Атхарваведу также иногда называют Бхригвангирасах и Брахмаведа , по именам Бхригу и Брахмы соответственно. [16]

Датировка и исторический контекст

Атхарваведа датируется Потопом примерно 900 г. до н. э. [19] , в то время как Михаэль Витцель датирует его примерно 1200/1000 г. до н. э. или немного позже [20] .

Древняя индийская традиция изначально признавала только три Веды. [8] [21] Ригведа, стих 3.12.9.1 Тайттирия Брахмана, стих 5.32-33 Айтария Брахмана и другие тексты ведической эпохи упоминают только три Веды. [5] Принятие гимнов Атхарваны и традиционных народных практик было медленным, и она была принята как еще одна Веда гораздо позже, чем первые три, как ортодоксальными, так и неортодоксальными традициями индийской философии. Ранние буддийские тексты Никаи , например, не признают Атхарваведу четвертой Ведой и ссылаются только на три Веды. [22] [23] Олсон утверждает, что окончательное принятие Атхарваведы как четвертой Веды, вероятно, произошло во второй половине первого тысячелетия до н. э. [21] Однако, как отмечает Макс Мюллер , гимны Атхарваведы существовали к моменту завершения Чхандогья-упанишады (~700 г. до н.э.), но тогда их называли «гимнами Атхарвангирасаха». [24]

Фриц Стаал утверждает, что текст может быть компиляцией поэзии и знаний, которые развивались в двух разных регионах древней Индии, регионе Куру на севере Индии и регионе Панкалас на востоке Индии. [8] Первый был домом Пайппалады, чье название произошло от священного фигового дерева Пиппала (санскрит: पिप्पल). Композиции этой школы были в стиле Ригведы. [8] Вклад региона Панкалас пришел от композиторов-священников Ангирасаса и Бхаргаваса, чей стиль был непохож на метрическую композицию Ригведы, и их содержание включало формы медицинской магии. Издания Атхарваведы, известные сейчас, являются комбинацией их композиций. [8]

Основной текст Атхарваведы попадает в классический период мантр ведического санскрита , во 2-м тысячелетии до н. э. — моложе Ригведы и примерно современник мантр Яджурведы , Ригведического Кхилани и Самаведы . [25] Не существует абсолютной датировки ни одного ведического текста, включая Атхарваведу. [26] Датировка Атхарваведы выводится из новых металлов и предметов, упомянутых в ней; например, в ней упоминается железо (как krsna ayas , буквально «черный металл»), и такие упоминания привели Майкла Витцеля к оценке того, что гимны Атхарваведы были составлены в раннем индийском железном веке , в или немного позже, около 1200/1000 г. до н. э. [26] [20] что соответствует раннему царству Куру . [27]

Священники, практиковавшие Атхарваведу, считались низшим ярусом брахманов , по сравнению со священниками, практиковавшими Ригведу, Самаведу или Яджурведу. Стигма против священников Атхарваведы сохранилась в Одише и по сей день. [25] [28]

Текст

Страница из «Атхарваведа- самхиты» , самого древнего слоя текста.

Атхарваведа представляет собой сборник из 20 книг, в общей сложности 730 гимнов, включающих около 6000 строф. [6] По утверждению Патрика Оливелла и других ученых, текст представляет собой историческую коллекцию верований и ритуалов, затрагивающих практические вопросы повседневной жизни ведического общества, и это не литургическая коллекция в стиле Яджурведы. [29] [30]

Рецензии

Чаранавьюха , санскритский текст более поздней эпохи , утверждает, что Атхарваведа имела девять шакх , или школ: паиппалада , стауда , мауда , шаунакия , джаджала , джалада , брахмавада , девадарша и чаранаваидья . [31]

Из них сохранились только редакция Шаунакия и недавно обнаруженные рукописи редакции Пайппалада. [8] Издание Пайппалада более древнее. [32] Две редакции различаются по своей организации, а также по содержанию. [32] Например, книга 10 редакции Пайппалада более подробная и тщательно проработанная, не допускающая ни одной ошибки, более развитая и более заметная в описании монизма , концепции «единства Брахмана , всех форм жизни и мира». [33]

Организация

Первоначально Атхарваведа Самхита была организована в 18 книг ( Кандас ), а последние две были добавлены позже. [34] Эти книги не организованы ни по темам, ни по авторам (как в случае с другими Ведами), а по длине гимнов. [30] Каждая книга обычно имеет гимны примерно с одинаковым количеством стихов, и сохранившиеся рукописи обозначают книгу с самыми короткими гимнами как Книгу 1, а затем в порядке возрастания (некоторые рукописи делают наоборот). Большинство гимнов поэтичны и установлены в разных размерах, но около шестой части книги - проза. [30]

Большинство гимнов Атхарваведы уникальны для нее, за исключением одной шестой ее гимнов, которые она заимствует из Ригведы , в основном из ее 10-й мандалы. [30] [34] 19-я книга была дополнением аналогичного характера, вероятно, из новых композиций и была добавлена ​​позже. [30] 143 гимна 20-й книги Атхарваведа Самхита почти полностью заимствованы из Ригведы. [35]

Гимны Атхарваведы охватывают множество тем в двадцати книгах. Грубо говоря, первые семь книг в основном посвящены магическим поэмам для всех видов целительства и колдовства, и Михаэль Витцель утверждает, что они напоминают германские и хеттские колдовские строфы и, вероятно, являются самым древним разделом. [36] Книги с 8 по 12 представляют собой размышления на различные темы, в то время как книги с 13 по 18, как правило, посвящены обрядам жизненного цикла и ритуалам перехода . [36]

Тексты Шраутасутры Вайтана Сутра и Каушика Сутра прилагаются к изданию Атхарваведы Шаунака, как и приложение Атхарван Праячиттхас , две Пратишакхьи и коллекция Паришиштх . [37] [ 38] Для издания Атхарваведы Пайппалада соответствующими текстами были Агастья и Паитхинаси Сутры, но они утеряны или еще не обнаружены. [39]

Содержание

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул » [3], эпитет , который многие ученые считают неверным. [9] Слой Самхиты в тексте, вероятно, представляет собой развивающуюся традицию магико-религиозных обрядов 2-го тысячелетия до н. э. для борьбы с суеверной тревогой, заклинаний для устранения болезней, которые, как полагают, были вызваны демонами, а также травяных и природных снадобий в качестве лекарств. [40] Многие книги Атхарваведы Самхиты посвящены ритуалам без магии и теософии. [9] Текст, утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся записей эволюционных практик в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного целительства индоевропейской древности». [41] «Атхарваведа Самхита» содержит гимны, многие из которых были заклинаниями, магическими заклинаниями и колдовством, которые должны были произноситься человеком, ищущим какую-то выгоду, или, что чаще, колдуном, который произносил это от его или ее имени. [34] Наиболее частой целью этих гимнов, заклинаний и заклинаний была долгая жизнь любимого человека или выздоровление от какой-то болезни. В этих случаях пострадавшему давали такие вещества, как растение (лист, семя, корень) и амулет . [ 34] Некоторые магические заклинания предназначались для солдат, отправляющихся на войну с целью победить врага, другие — для встревоженных влюбленных, стремящихся устранить соперников или привлечь возлюбленного, который менее заинтересован, некоторые — для успеха на спортивном мероприятии, в экономической деятельности, для щедрости скота и урожая или устранения мелких вредителей, беспокоящих домашнее хозяйство. [34] [42] [43] Некоторые гимны были не о магических заклинаниях и чарах, а о молитвах как таковых и философских размышлениях. [44]

Содержание Атхарваведы контрастирует с другими Ведами. Индолог 19-го века Вебер резюмировал контраст следующим образом:

Дух двух сборников [Ригведа, Атхарваведа] действительно сильно отличается. В Ригведе дышит живое естественное чувство, теплая любовь к природе; тогда как в Атхарве преобладает, напротив, лишь тревожный страх перед ее злыми духами и их магическими силами. В Ригведе мы находим народ в состоянии свободной деятельности и независимости; в Атхарве мы видим его связанным оковами иерархии и суеверия.

—  Альбрехт Вебер, [45]

Джан Гонда предупреждает, что было бы неправильно называть Атхарваведа Самхита просто сборником магических формул, колдовства и чародейства. [9] Хотя такие стихи действительно присутствуют в слое Самхиты, значительная часть текста Самхиты — это гимны для домашних ритуалов без магии или заклинаний, а некоторые представляют собой теософские рассуждения, такие как «все ведические боги едины». [9] [46] Кроме того, не-Самхита слои текста Атхарваведы включают Брахману и несколько влиятельных Упанишад. [47]

Самхита

Хирургическое и медикаментозное лечение

Атхарваведа включает мантры и стихи для лечения различных заболеваний. Например, стихи в гимне 4.15 недавно обнаруженной версии Атхарваведы Пайппалада обсуждают, как обращаться с открытым переломом и как обматывать рану растением Рохини ( Ficus infectoria , произрастающим в Индии): [48]

Пусть мозг будет соединен с мозгом, и сустав с суставом,
вместе то, что от плоти распалось, вместе сухожилие и вместе кость твоя.
Пусть мозг будет соединен с мозгом, пусть кость срастется с костью.
Мы соединяем сухожилие твое с сухожилием, пусть кожа срастется с кожей.

—  Атхарваведа 4.15, издание Пайппалада [48]

Заговоры против лихорадки, желтухи и болезней

Многочисленные гимны Атхарваведы представляют собой молитвы и заклинания, желающие ребенку или любимому человеку преодолеть болезнь и снова стать здоровым, а также утешающие членов семьи. Предположение ведической эпохи состояло в том, что болезни вызываются злыми духами, внешними существами или демоническими силами, которые входят в тело жертвы, чтобы вызвать болезнь. [49] Гимн 5.21 издания текста Пайппалада, например, гласит:

Небеса, наш отец, и Земля, наша мать, Агни, наблюдатель за людьми,
пусть они пошлют десятидневную лихорадку далеко от нас.
О лихорадка, эти снежные горы с Сомой на спине сделали ветер, посланника, целителя для нас,
Исчезни отсюда к Маратам.
Ни женщины не желают тебя, ни мужчины,
Ни маленький, ни взрослый не плачет здесь от желания лихорадки.
Не причиняй вреда нашим взрослым мужчинам, не причиняй вреда нашим взрослым женщинам,
Не причиняй вреда нашим мальчикам, не причиняй вреда нашим девочкам.
Ты, кто одновременно выпускает баласу, кашель, удраджу, ужасны твои снаряды,
О лихорадка, избегай нас ими.

—  Атхарваведа 5.21, издание Пайппалада, перевод Александра Лубоцкого [50]

Лекарство из лекарственных трав

Несколько гимнов в Атхарваведе, такие как гимн 8.7, как и гимн 10.97 Ригведы, являются восхвалением лекарственных трав и растений, предполагая, что размышления о медицинской и оздоровительной ценности растений и трав были новой областью знаний в Древней Индии. [51] В гимне Атхарваведы говорится (в сокращении):

Рыжевато-коричневые и бледные, пестрые и красные,
темно-окрашенные и черные — все Растения мы призываем сюда.
Я обращаюсь к Целебным Травам, раскидистым и кустистым, к вьющимся и к тем, чья оболочка одинарная,
Я призываю вас к волокнистым, и тростниковым, и ветвящимся растениям, дорогим Вишва Девам, могущественным, дающим жизнь людям.
Победоносная сила, мощь и могущество, которыми обладаете вы, победоносные растения,
Тем самым избавьте этого человека от этой чахотки, о вы, Растения: поэтому я готовлю лекарство.

—  Атхарваведа 8.7, издание Шаунакия [52]

Заклинания и молитвы, чтобы обрести возлюбленного, супруга

Содержание Атхарваведы было изучено, чтобы почерпнуть информацию о социальных и культурных нравах в ведическую эпоху Индии. [53] Ряд стихов относится к заклинаниям для обретения мужа, жены или любви женщины, [54] или для предотвращения того, чтобы соперники победили в чьем-то «любовном интересе». [55]

Пусть, о Агни!, жених по сердцу нашему придет к нам, пусть он придет к этой девушке с удачей!
Пусть она будет приятна женихам, очаровательна на празднествах, быстро обретет счастье через мужа!

Как эта удобная пещера, о Индра!, предоставляющая безопасное жилище, стала приятной для всей жизни,
так пусть эта женщина будет любимицей судьбы, возлюбленной, не в ссоре со своим мужем!
Ты поднимись на полный, неистощимый корабль удачи;
на нем приведи сюда жениха, который будет приятен тебе!

Приведи сюда своими криками, о владыка богатства, жениха, склони его ум к ней;
обрати внимание каждого приятного жениха к ней!

—  Атхарваведа 2.36, [56]

Размышления о природе человека, жизни, добре и зле

Атхарваведа Самхита, как и другие Веды, включает в себя некоторые гимны, такие как 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, с метафизическими вопросами о природе существования, человеке, рае и аде, добре и зле. [57] Гимн 10.7 Атхарваведы, например, задает такие вопросы, как «что является источником космического порядка? что и где посажено это понятие веры, святого долга, истины? как удерживаются земля и небо? есть ли пространство за пределами неба? что такое времена года и куда они идут? пронизывает ли Скамбха (буквально «космический столб», [58] синоним Брахмана [57] ) все или только что-то? знает ли Скамбха будущее? является ли Скамбха основой Закона, Преданности и Веры? кто или что такое Скамбха ?» [59]

Удивительная структура человека

(...) Сколько богов и кто они были,
которые собрали грудь, шейные кости человека?
сколько располагали двумя сосками? кто две ключицы?
сколько собрали плечевые кости? сколько ребер?
Кто свел вместе свои две руки, говоря: «он должен совершить героизм?»
(...) Какой бог создал свой мозг, свой лоб, свой затылок?
(...) Откуда же в человеке теперь несчастье, крушение, погибель, несчастье?
достижение, успех, не-неудача? откуда мысль?
Какой бог здесь поместил жертву в человека?
кто поместил в него истину? кто неправду?
откуда смерть? откуда бессмертие?

—  Атхарваведа 10.2.4 - 10.2.14, издание Пайппалада (сокращенное), [60]

Атхарваведа, как и другие ведические тексты, утверждает Уильям Норман Браун , [57] выходит за рамки двойственности рая и ада и размышляет об идее Скамбхи или Брахмана как всепроникающего монизма. [57] Добро и зло, Сат и Асат (истина и ложь) концептуализируются по-разному в этих гимнах Атхарваведы и ведической мысли, где они не являются дуалистическим объяснением природы творения, вселенной или человека, скорее текст превосходит их и двойственность в них. Порядок устанавливается из хаоса, истина устанавливается из лжи, посредством процесса и универсальных принципов, которые превосходят добро и зло. [57] [61]

Молитва о мире

Некоторые гимны — это молитва как молитва, желающая гармонии и мира. Например,

Дай нам согласие с нашими; с чужими дай нам единство
Вы, о Ашвины, в этом месте присоединитесь к нам в симпатии и любви.
Да согласимся мы в мыслях, да согласимся в целях; да не будем бороться против небесного духа
Вокруг нас не поднимется грохот частой резни, и не полетит стрела Индры, ибо день настоящий!

—  Атхарваведа 7.52, [62]

Брахман

Атхарваведа включает в себя текст Гопатха Брахмана , который идет вместе с Атхарва Самхитой . [63]

Упанишады

В Атхарваведу встроены три основные Упанишады. [64]

Мундака Упанишада

Мундака -упанишада , вложенная в Атхарваведу, представляет собой поэтическую Упанишаду с 64 стихами, написанными в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах; скорее, они используются для обучения и медитации на духовном знании. [65] В древней и средневековой индийской литературе и комментариях Мундака-упанишада упоминается как одна из Мантра-упанишад. [66]

Мундака Упанишада содержит три Мундакам (части), каждая из которых состоит из двух разделов. [67] [68] Первый Мундакам, утверждает Роэр, [67] определяет науки «Высшего Знания» и «Низшего Знания», а затем утверждает, что акты подношений и благочестивых даров глупы и не делают ничего для уменьшения несчастья в текущей жизни или в следующей — скорее, именно знание освобождает людей. Второй Мундакам описывает природу Брахмана , Атмана ( Я, Души) и путь к познанию Брахмана. Третий Мундакам продолжает обсуждение и затем утверждает, что состояние познания Брахмана — это состояние свободы, бесстрашия, освобождения и блаженства. [67] [68] Мундака Упанишада — один из текстов, в которых обсуждается теория пантеизма в индуистских писаниях. [69] [70] Текст, как и другие Упанишады, также обсуждает этику. [71]

Благодаря постоянному стремлению к Сатье (правдивости), Тапасу (упорству, аскетизму), Самьяджняне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Я, Души).

-  Мундака Упанишада, 3.1.5 [71] [72]

Мандукья Упанишада

Мандукья -упанишада — самая короткая из всех Упанишад , встречающаяся в тексте Атхарваведы. [73] В тексте обсуждается слог Ом , излагается теория четырех состояний сознания и утверждается существование и природа Атмана ( Души, Я). [73] [74]

Мандукья-упанишада примечательна тем, что вдохновила Гаудападу на Карику , классику школы Веданты в индуизме. [75] Мандукья-упанишада входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [76]

Прашна Упанишада

Прашна -упанишада принадлежит школе Пайппалада атхарвавединов. [77]

Текст содержит шесть Прашна (вопросов), и каждый из них образует главу с обсуждением ответов на него. [78] [79] Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, [79] они не содержат никаких определенных философских ответов; они в основном представляют собой приукрашенную мифологию и символизм. Четвертый раздел, напротив, содержит некоторую существенную философию. Последние два раздела обсуждают символ Ом и концепцию Мокши . [79]

Прашна-упанишада примечательна своей структурой и социологическим пониманием процесса образования в Древней Индии. [80]

Рукописи и переводы

Текст Шаунакии был опубликован Рудольфом Ротом и Уильямом Дуайтом Уитни в 1856 году, Шанкаром Пандурангом Пандитом в 1890-х годах и Вишвой Бандху в 1960–1962 годах. Первый полный английский перевод был сделан Ральфом Т. Х. Гриффитом в 1895–1896 годах, [81] вскоре за ним последовал перевод Мориса Блумфилда примерно одной трети гимнов в 1897 году. [82] За ними последовал почти полный перевод (отсутствует Книга 20) с текстовыми комментариями Уильяма Дуайта Уитни, опубликованный в 1905 году, который до сих пор цитируется в современной науке. [83] [84] [85]

Повреждённая и сильно повреждённая версия текста Пайппалады была отредактирована Лероем Карром Барретом с 1905 по 1940 год из единственной рукописи кашмирского Шарада (сейчас в Тюбингене ). Дургамохан Бхаттачарья обнаружил рукописи на пальмовых листьях редакции Пайппалады в Одише в 1957 году. [8] Его сын Дипак Бхаттачарья опубликовал рукописи. Томас Цендер перевёл Книгу 2 редакции Пайппалады на немецкий язык в 1999 году, а Арло Гриффитс, Александр Луботски и Карлос Лопес отдельно опубликовали английские переводы её Книг с 5 по 15. [86]

«Гопатха-брахман» был переведен Хукамом Чандом Патьялом в качестве диссертации в Университете Пуны. [87]

Влияние

Риши Чарака (выше), автор Чарака Самхиты, считает Атхарваведу источником вдохновения. [88]

Медицина и здравоохранение

Кеннет Зиск утверждает, что «магико-религиозная медицина уступила место медицинской системе, основанной на эмпирических и рациональных идеях» в Древней Индии примерно к началу христианской эры, однако тексты и люди Индии продолжали почитать древние ведические тексты. [88] Риши Сушрута, которого помнят за его вклад в хирургические исследования, считает Атхарваведу основой. [89] Аналогичным образом, стих 30.21 Чарака Самхиты выражает свое почтение Атхарваведе следующим образом:

Поэтому врачу, который спросил [в стихе 30.20] о [какой Веде], предписывается преданность Атхарваведе из четырех: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.

—  Сутрастхара 30.21, Атхарваведа [88]

Корни Аюрведы — традиционной медицинской и оздоровительной практики в Индии — утверждает Доминик Вуджастик, находятся в текстах под названием Чарака Самхита и Сушрута Самхита , в обоих из которых говорится, что врачи, когда их спрашивают, должны подтверждать свою преданность и вдохновение Ведами , особенно Атхарваведой. [90] Кхаре и Катияр утверждают, что индийская традиция напрямую связывает Аюрведу с Атхарваведой. [91]

Вуджастик поясняет, что ведические тексты представляют собой религиозный дискурс, и хотя традиции лечения травами встречаются в Атхарваведе, систематическая научная медицинская литература древней Индии впервые встречается в Чарака Самхите и Сушрута Самхите. [90] [92] Кеннет Зиск добавляет к этому списку Бхела Самхита . [88]

Литература

Стих 11.7.24 Атхарваведы содержит древнейшее известное упоминание индийского литературного жанра Пураны . [93]

Буддийская литература 1-го тысячелетия нашей эры включала книги магико-религиозных мантр и заклинаний для защиты от злых влияний нечеловеческих существ, таких как демоны и призраки. [94] [95] Они назывались Пирита (пали: Паритта) и Раккхаманта («мантра для защиты»), и они разделяют предпосылки и стиль гимнов, найденных в Атхарваведе. [94] [95]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Flood 1996, стр. 37; Witzel 2001.
  2. ^ "Construction of the Vedas". VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 г. . Получено 3 июля 2020 г. .
  3. ^ abcd Лори Паттон (2004), Веды и Упанишады, в The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , стр. 38 
  4. ↑ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма, Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0813540689 , страницы 13–14 
  5. ^ ab Laurie Patton (1994), Авторитет, тревога и канон: ys в ведической интерпретации, State University of New York Press, ISBN 978-0791419380 , стр. 57 
  6. ^ abcde Морис Блумфилд, Атхарваведа, Издательство Гарвардского университета, страницы 1-2
  7. ^ Парпола 2015, стр. 131.
  8. ^ abcdefgh Фриц Стаал (2009), Открывая Веды: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 136-137 
  9. ^ abcde Jan Gonda (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 277–280, Цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхита как собрание магических формул». 
  10. ^ Парпола, Аско (2015), «Атхарваведа и Вратьяс», Корни индуизма: Ранние арии и цивилизация Инда, Oxford University Press , Глава 12, ISBN 978-0-19-022692-3
  11. ^ Витцель 2001, стр. 5–6.
  12. ^ MS Valiathan. Наследие Караки . Orient Blackswan. стр. 22.
  13. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 605–609 
  14. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна-упанишада, Oxford University Press, страницы xlii–xliii
  15. ^ Монье Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь , Oxford University Press, запись Atharvan, стр. 17
  16. ^ abcde Морис Блумфилд, Атхарваведа, Издательство Гарвардского университета, страницы 7–10
  17. ↑ Браун, Джордж Уильям (1 января 1921 г.). «Заметка об Ангаросе в «Арамейских текстах заклинаний из Ниппура» Монтгомери". Журнал Американского восточного общества . 41 : 159–160. doi :10.2307/593717. JSTOR  593717.; Для текста, на который ссылается Браун, см.: Арамейские тексты заклинаний из Ниппура, Джеймс Алан Монтгомери , стр. PA196, в Google Books , страницы 196, 195–200
  18. ^ Майкл Витцель (2003), Лингвистические свидетельства культурного обмена в доисторической Западной Центральной Азии. Сино-Платонические документы, № 129, стр. 38
  19. ↑ Наводнение 1996, стр. 37.
  20. ^ ab Witzel 2001, стр. 6.
  21. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма, Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0813540689 , стр. 13 
  22. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , стр. 135 
  23. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813212 , страницы 52-53 
  24. ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишад 3.4.1 Oxford University Press, стр. 39
  25. ^ ab Michael Witzel (1997). "Развитие Ведического канона и его школ: социальная и политическая среда. Гарвардский университет, Гарвардская восточная серия" (PDF) . Получено 30 июня 2014 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  26. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 68 
  27. ^ Михаэль Витцель. "Ранняя санскритизация. Происхождение и развитие государства Куру" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 г.
  28. ^ Гонда, Ян (1975). История индийской литературы: I.1 Ведическая литература (Самхиты и брахманы) . Отто Харрассович. С. 268.
  29. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , стр. 8 сноска 11 
  30. ^ abcde Уильям Уитни, История ведических текстов, Журнал Американского восточного общества, т. 4, стр. 254-255
  31. ^ BR Модак (1993), Вспомогательная литература Атхарва-Веды, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, ISBN 9788121506076 , страницы 15 (сноска 8), 393-394 
  32. ^ аб Джан Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Verlag , ISBN 978-3447016032 , страницы 273-274 
  33. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, Том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 296-297 
  34. ^ abcde Макс Мюллер , «Гопатха-брахмана» (в «Истории древней санскритской литературы») , стр. 455, в Google Books , Oxford University Press, страницы 454-456
  35. ↑ Ральф Гриффит, Гимны Атхарваведы, том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 321-451
  36. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 76 
  37. ^ Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, в «Истории индийской литературы: Веды и Упанишады», Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3447018234 , страницы 543-545 
  38. ^ СС Бахулкар (2003), Самскараратнамала: Атхарваническая Прайога, в Прамодасиндху (Редакторы: Калян Кале и др., Том поздравлений с 75-летием профессора Прамода Ганеша Лали), Мансанман Пракашан, страницы 28–35
  39. ↑ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , страницы 100-101 
  40. ^ Zysk, Kenneth (2012). Alper, Harvey (ред.). Understanding Mantras . Motilal Banarsidass. стр. 123–129. ISBN 978-812080746-4.
  41. ^ Зиск, Кеннет (1993). Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины . Routledge. стр.  x–xii . ISBN 978-156000076-1.
  42. ^ Мюллер, М. , ред. (1987) [1897]. Священные книги Востока. Том 42 – Гимны Атхарваведы. Дели, Индиана: Motilal Banarsidass. стр. 94–108. ISBN 81-208-0101-6. Получено 19 июня 2024 г. . alt. Oxford University Press: Атхарваведа в Google Books
  43. ↑ Атхарваведа. Т. 1. Перевод Гриффита, Ральфа. Бенарес, Индиана: EJ Lazarus. 1895. С. 344–352.
  44. ^ "Гимн 13.4". Гимны Атхарваведы . Том 2. Перевод Гриффита, Ральфа (2-е изд.). Бенарес, Индиана: EJ Lazarus. 1917. С. 154–158.
  45. ↑ Гимны Атхарваведы. Т. 1. Перевод Гриффита, Ральфа. Бенарес, Индиана: EJ Lazarus. 1895. стр.  v .
  46. ↑ Уильям Уитни, Атхарваведа Самхита 13.4, Гарвардская восточная серия, том 8, Издательство Гарвардского университета, страницы 732-737.
  47. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, Том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 277-297 
  48. ^ Фриц Стаал (2009), Открывая Веды: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 137-139 
  49. ^ Кеннет Зиск (2010), Медицина в Ведах: Религиозное исцеление в Ведах, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814004 , страницы 7-9 
  50. ^ Александр Лубоцкий (2002), Atharvaveda Paippalada Kanda Five, Гарвардский университет, ISBN 1-888789050 , страницы 76-77 
  51. ^ Кеннет Зиск, Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, Труды, ISBN 978-1560000761 , страницы 238-247, 249-255 
  52. ↑ Ральф Гриффит, Атхарваведа, Гимн VII, том 1, EJ Lazarus, страницы 408-411
  53. ^ Раджбали Пандей (1969), Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 162-163, Глава 8 
  54. ↑ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 100, в Google Books , Oxford University Press, страницы 99-101
  55. ↑ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 107, в Google Books , Oxford University Press, страницы 107-108
  56. ↑ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 94, в Google Books , Oxford University Press, страницы 94-95
  57. ^ abcde Уильям Норман Браун (редактор: Розан Роше) (1978), Индия и индология: избранные статьи, Motilal Banarsidass, OCLC  5025668, страницы 18-19 примечание 7, 45
  58. ^ Франческо Пеллицци (2007), Антропология и эстетика, Peabody Museum Press, ISBN 978-0873657754 , страницы 20-25 
  59. ↑ Ральф Гриффит, Атхарваведа, Гимн VII, том 2, 2-е издание, Э. Дж. Лазарус, страницы 26-34
  60. ↑ WD Whitney, Atharva Veda, Книга X.2 Том 2 Книги VIII-XIX, Издательство Гарвардского университета, страницы 568-569.
  61. ^ Барбара Холдридж (1995), Веды и Тора: выход за пределы текстуальности Писания, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791416402 , страницы 41-42 
  62. ↑ Ральф Гриффит, Атхарваведа, Книга 7 Том 1, Э. Дж. Лазарус, страница 351, Гимн LII
  63. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 80-82 
  64. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , страницы 1-17 
  65. ↑ Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxvi-xxvii 
  66. ↑ Макс Мюллер, Введение в Упанишады, Том XV, Oxford University Press, стр. xliii
  67. ^ abc Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142-164
  68. ^ Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 27-42 
  69. ^ Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, второе издание, Wipf, ISBN 978-1592441266 , страницы 75-81 
  70. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
  71. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 374-376
  72. ^ MP Pandit (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Крупицы из Упанишад, OCLC  81579, Архив Университета Вирджинии, страницы 11-12
  73. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637 
  74. ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393.
  75. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 556-557 
  76. ↑ Майкл Команс (2000), Метод ранней Адвайта-Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Motilal Banarsidass, страницы 97-98
  77. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна-упанишада, Oxford University Press, страницы xlii-xliii
  78. ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 378-390.
  79. ^ abc Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, т. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119-141
  80. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишад, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 году), Архив Прашна-упанишад, страницы 46-51, 115-118 
  81. ↑ Гриффит, РТХ (1895-1896) Гимны Атхарваведы. Бенарес: ​​EJ Lazarus & Co.
  82. ^ Блумфилд, М. (1897) Гимны Атхарваведы. Священные книги Востока 42. Оксфорд: Clarendon Press
  83. ^ Уитни, У. Д. и Ланман, К. Р. (ред.) (1905) Атхарва-Веда Самхита. Гарвардская восточная серия 7-8. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет
  84. ^ Оливель, П. (1996) Упанишады . Оксфорд: Oxford University Press, стр. xii
  85. ^ Джеймисон, Стефани В.; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . стр. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 5 октября 2003 г.
  86. ^ Карлос Лопес (2010), Атхарваведа-Паиппалада Канды Тринадцать и Четырнадцать, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-1888789072 
  87. ^ Патьял, Хукам Чанд (1969).Gopatha Brāhmaṇa . Английский перевод с примечаниями и введением (дисс.). Университет Пуны.
  88. ^ abcd Кеннет Зиск (2012), Понимание мантры (редактор: Харви Альпер), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807464 , страницы 125-126, 133 
  89. ^ Стивен Кнапп (2006), Сила Дхармы, ISBN 978-0595393527 , стр. 63 
  90. ^ ab Dominik Wujastyk (2003), Корни Аюрведы, Penguin Classics, ISBN 978-0140448245 , страницы xxviii - xxx 
  91. ^ CP Khare и CK Katiyar (2012), Современная Аюрведа, CRC Press, ISBN 978-1439896327 , стр. 8 
  92. ^ Рэйчел Бергер (2013), Аюрведа, ставшая современной, Palgrave Macmillan, ISBN 978-0230284555 , страницы 24-25, 195 примечание 2 
  93. ↑ Фреда Матчетт (2003), «Пураны», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 132 
  94. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: возникновение Гаутамы как Будды, Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-0899254678 , страницы 245-264 
  95. ^ ab Rita Langer (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения, Routledge, ISBN 978-0415544702 , страницы 19-23 

Источники

Дальнейшее чтение

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Атхарваведой .

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Атхарваведа (оригинальный санскритский текст)
В английском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Перевод на английский язык Уильяма Дуайта Уитни
В английском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Перевод на английский язык Ральфа Т. Х. Гриффита