Евангелическое англиканство или евангелическое епископализм — это традиция или церковная партия внутри англиканства , имеющая сходство с более широким евангелизмом . Англиканцы-евангелисты разделяют с другими евангелистами атрибуты «конверсионизма, активизма, библеизма и крестоцентризма», которые историк Дэвид Беббингтон определил как центральные для евангелической идентичности. Возникновение евангелического церковного мастерства можно проследить до Первого Великого Пробуждения в Америке и Евангелического Возрождения в Великобритании в 18 веке. В 20 веке среди выдающихся деятелей были Джон Стотт и Дж. И. Пакер . [1]
В отличие от партии высокой церкви , евангелисты ставят эмпирическую религию сердца выше важности литургических форм. В результате евангелистов часто называют представителями низкой церкви , но эти термины не всегда взаимозаменяемы, поскольку низкая церковь также может описывать отдельных лиц или группы, которые не являются евангелистами. [2]
В отличие от англо-католиков , евангелисты -англиканцы подчеркивают реформатскую , протестантскую природу англиканства . [3] Исторически сложилось так, что евангелисты происходили как из кальвинистского , так и из арминианского происхождения. [4]
По мнению Дж.И. Пакера , евангелисты подчеркивают верховенство Священного Писания ; величие Иисуса Христа; господство Святого Духа; необходимость обращения (мгновенного или постепенного) [5] и нового рождения ; приоритет евангелизации и важность общения . [6] Историк Гиллис Харп добавляет, что в центре их проповедей находится заместительное искупление Иисуса Христа . Харп также утверждает, что евангелисты подчеркивают необходимость опыта обращения , однако Пакер категорически отрицает, что это так. [7] [6] Англиканцы-евангелисты были особенно яростными критиками ритуализма и жречества . [3]
Что касается возрождения через крещение , евангелисты считают крещение «частью процесса возрождения, шагом перед возможным «возрождением». [8] [9] Англиканцы-евангелисты придерживаются реформаторского взгляда на крещение, понимаемого в свете теологии завета , в которой крещение запечатывает или обещает благословения Нового Завета отдельному христианину. Однако возрождение не происходит одновременно с крещением. В случае крещения младенцев причастие « означает и запечатлевает для них благодати, которые им еще необходимо получить позже верой». [10]
Евангелисты придерживаются реформатского взгляда на Святое Причастие , полагая, что Христос духовно или мистически присутствует верующему по вере, а не телесно присутствует в самих элементах. [11] [12] Согласно этой точке зрения, известной как рецепционизм , тело и кровь Христа принимаются духовно по вере . [13]
Евангелизм возник в результате религиозного возрождения 18 века. [1] В то время как предыдущие движения в англиканской церкви вращались вокруг вопросов церковного порядка и власти, евангелисты подчеркивали образ жизни, доктрину и поведение. Евангелисты делали упор на домашнюю религию, особенно на семейную молитву. Евангелическая забота о нравственном реформировании общества проявилась в широкомасштабной поддержке миссий , школ , благотворительных обществ для бедных, а также в образовании Общества подавления порока . Это также было продемонстрировано политическими кампаниями в британском парламенте , самой важной из которых было движение за отмену рабства, возглавляемое Уильямом Уилберфорсом . Уилберфорс был заметной фигурой в сети евангелических социальных реформаторов, получившей прозвище « Секта Клэпхэма» . [14]
Чарльз Симеон был самым влиятельным лидером евангелического англиканства. Он основал Фонд Симеона , который стал основным источником покровительства евангелистов . К моменту его смерти Траст контролировал жизнь 42 церквей, включая Батское аббатство . Он также помог основать Церковное миссионерское общество в 1799 году, которое должно было стать евангелической альтернативой Высокоцерковному Обществу распространения Евангелия в зарубежных странах . Общество спонсировало миссионерскую работу в Индии, Африке и Австралии. В 1804 году было основано Британское и зарубежное библейское общество для предоставления Библий на разных языках для сопровождения миссионерской работы, [15] однако в 1831 году произошел раскол, который привел к основанию Тринитарного библейского общества .
Евангелисты девятнадцатого века были очарованы библейскими пророчествами , связанными с будущими событиями, а некоторые также пропагандировали христианский сионизм , веру в возвращение евреев в Палестину. Лондонское общество по распространению христианства среди евреев (ныне Министерство Церкви среди евреев ) было создано в 1809 году. В 1830-х годах 7-й граф Шефтсбери , ведущий евангелист, помог убедить лорда Пальмерстона , британского министра иностранных дел Дела, чтобы спонсировать еврейское поселение. В 1841 году Эдвард Бикерстет опубликовал книгу «Восстановление евреев на их собственной земле и окончательное блаженство Земли» . [16]
Первый епископ-евангелист, Генри Райдер , был назначен в Глостер в 1815 году графом Ливерпулем после первоначальных возражений, что он был «религиозным епископом». [17] Второй евангелистский епископ, Чарльз Самнер , епископ Винчестера , не был назначен до 1826 года, более 10 лет спустя. Его брат Джон позже стал епископом Честера , а затем архиепископом Кентерберийским в 1848 году. Число евангелистских епископов впоследствии выросло, особенно во время пребывания лорда Пальмерстона на посту премьер-министра, поскольку он полагался на советы Шефтсбери при назначении на должности. [18] Во второй половине XIX века ведущим евангелистом был Дж. К. Райл , первый епископ Ливерпуля . Райл помог основать евангелические теологические учреждения, такие как Уиклиф-холл в Оксфордском университете и Ридли-холл , в качестве альтернативы епархиальным колледжам, в которых к тому времени доминировали ритуалисты. [3]
Настойчивое утверждение евангелистов о необходимости обращения вызвало споры в англиканской церкви по поводу доктрины возрождения через крещение. Евангелисты отвергли эту доктрину, и эту позицию резюмировал епископ Винчестерский, который написал: «Несмотря на его крещение, я должен искать библейские доказательства того, что он — дитя Божие». [19] Полемика достигла апогея в конце 1840-х годов в так называемом «Решении Горэма». В 1847 году Генри Филпоттс , епископ Эксетера , отказался назначить Джорджа Корнелиуса Горэма викарием прихода в Девоне на том основании, что Горэм не верил в возрождение через крещение. Горэм подал апелляцию в Тайный совет , который в 1850 году вынес решение в пользу Горэма. [19]
В 1844 году ряд общин отделился от англиканской церкви. Они сформировали Свободную церковь Англии , протестантскую и реформированную организацию, как реакцию на ритуалистское движение. [ нужна цитата ]
С 1870-х до начала 20-го века евангелисты стали чувствовать себя все более маргинализированными, поскольку ритуализм стал более распространенным явлением в англиканской церкви. По мере того как евангелизм продолжал уступать позиции партии высокой церкви, стал очевиден раскол между консервативными евангелистами и либеральными евангелистами. Либеральные евангелисты во главе с Верноном Сторром объединились в Движение англиканской евангелической группы. Их позиция была изложена в сборнике эссе 1923 года « Либеральный евангелизм» , в котором утверждалось, что евангелизм дискредитирован и ему необходимо отойти от строгих представлений о заместительном искуплении и непогрешимости Священных Писаний. Консерваторы обвинили либералов-евангелистов в том, что они ничем не отличаются от старых либералов широкой церкви , против которых евангелисты всегда выступали. [20]
В 1922 году недовольные евангелисты покинули Церковное миссионерское общество из-за попыток расширить богословские границы общества и основали Миссионерское общество библейских церковников (теперь известное как Кросслинкс ). Вскоре миссионеры BCMS появились в Африке, Бирме и среди инуитов . В 1925 году BCMS основал то, что впоследствии стало Тринити-колледжем в Бристоле, для обучения миссионеров. Тринити, тогда известный как Тиндейл-Холл, будет придерживаться консервативной позиции, в то время как другие евангелические колледжи, такие как Ридли-Холл, будут двигаться в более богословски открытом направлении. [21] Позже они объединились и образовали нынешний колледж.
Неудача предложенной в 1928 году Книги общих молитв для одобрения парламентом рассматривалась как победа евангелистов, хотя это было отменено, когда во второй половине двадцатого века были одобрены ASB и ее преемник Common Worship .
Начиная с 1960-х годов евангелисты начали выходить из изоляции. В ответ на призыв министра -конгрегационалиста Мартина Ллойд-Джонса к формированию паневангелической деноминации Джон Стотт из организации All Souls, Лэнгхэм Плейс в 1960 году основал Евангелический совет англиканской церкви, который стал коллективным голосом всех евангелистов внутри церкви. и решительно заявил об англиканской идентичности на Национальном евангелическом англиканском конгрессе в 1967 году. Это вызвало большую готовность оставаться в рамках англиканской церкви и изменить ее изнутри. Влиятельные организации включают Сеть Реформ и Фонд Прокламации, которые противодействуют рукоположению женщин и снисходительному отношению к гомосексуализму в англиканской церкви. Churchman , издаваемый Церковным обществом , является важным журналом консервативных евангелистов. Аналитический центр Fulcrum и журнал Anvil представляют открытую евангелическую точку зрения. [22]
В то время как другие церковные партии в 21 веке пережили упадок, влияние и популярность евангелизма в англиканской церкви возросли. По словам Питера Брайерли, исследователя церковной статистики, 40 процентов англиканцев посещали евангелические приходы. [23] По данным на 2016 год, 70 процентов ординандов были евангелистами, а в 18 из 42 епархий были епископы-евангелисты. [24] Джастин Уэлби , архиепископ Кентерберийский с 2013 года, является евангелистом, имеющим связи со Святой Троицей Бромптон в Лондоне. Росту евангелизации в последние годы способствовали открытие церквей и городская евангелизация. Однако некоторые либералы внутри церкви раскритиковали растущее влияние евангелизма как угрозу инклюзивным и широким церковным ценностям англиканской церкви. [24]
В декабре 2014 года было объявлено, что суфражистская кафедра Мейдстона будет снова заполнена, чтобы обеспечить альтернативный епископский надзор за отдельными членами англиканской церкви, которые придерживаются консервативных евангелических взглядов на мужское главенство и возражают против рукоположения женщин-епископов . 23 сентября 2015 года Род Томас был хиротонисан во епископа Мейдстонского. [25] 2 октября 2022 года Род Томас вышел на пенсию. В 2023 году его заменил Роб Манро , епископ Эббсфлитский.
В 19 веке недавно организованная Епископальная церковь была разделена между двумя конкурирующими церковными партиями: партией высокой церкви во главе с Джоном Генри Хобартом и евангелистской партией (также называемой просто партией низкой церкви). [26] Евангелическая партия находилась под влиянием своих коллег в Англии и включала в себя уэслианцев , которые предпочли остаться в епископальной церкви, а не присоединиться к методистской епископальной церкви . [27] [28] Англиканцы-евангелисты, однако, не разделяли сильного «сакраментального акцента» методистов, которые также были евангелистами. [29]
Как и евангелисты других протестантских конфессий, они подчеркивали необходимость опыта обращения и участвовали в возрождении Второго Великого Пробуждения , проводя собрания возрождения и молитвенные собрания . [30] Они также были склонны не одобрять социальные развлечения, такие как танцы, игра в карты и театр. [31]
Хотя партия высокой церкви не одобряла участие в межконфессиональных добровольных обществах, евангелические епископалы решительно их поддерживали. Такие лидеры, как Александр Витс Грисволд , Уильям Мид , Джеймс Милнор , Стивен Тайнг и Чарльз Макилвейн, участвовали в деятельности таких обществ, как Американское библейское общество , Американское общество трактатов , Американский союз воскресных школ , Американское колонизационное общество , Американское общество трезвости и Американское общество друзей моряков . По словам церковного историка Уильяма Манросса, евангелисты часто проповедовали «изгоям и обездоленным», что делало их более осведомленными о социальных проблемах и, следовательно, более восторженными сторонниками усилий по реформированию довоенной Америки . [32]
Участие в добровольных обществах отражало веру членов евангельской епископальной церкви в то, что каждый христианин несет ответственность за распространение Евангелия и праведности в рамках подготовки к тысячелетнему правлению Христа на земле. Как и их английские коллеги, ожидания тысячелетия подогревали интерес к библейским пророчествам среди евангелических епископалов. Епископ Джон П.К. Хеншоу , Бенджамин Аллен ( настоятель церкви Старого Святого Павла в Филадельфии) и другие епископальные служители публиковали книги и журналы, посвященные милленаризму. [33]
К 1844 году две трети епископального духовенства были евангелистами. [34] Тем не менее, растущее влияние англо-католического Оксфордского движения на лидеров епископальной церкви беспокоило евангелистов. Они испытали потерю доверия к церковным институтам после 1844 года, когда Генеральная конвенция церкви отказалась назвать Оксфордское движение ересью . Их собственные попытки остановить волну с помощью судебных процессов по ереси в конечном итоге также потерпели неудачу. В ответ евангелисты решили сформировать свои собственные явно евангелические епископальные добровольные общества для содействия образованию и евангелизации, такие как Протестантское епископальное общество по распространению евангелических знаний (которое позже объединилось с тем, что сейчас известно как Общество епископальной евангелизации) и Американское епископальное общество по распространению евангелических знаний. Церковное миссионерское общество (созданное по образцу английского общества). [35]
После Гражданской войны в США разрыв между евангелистами и высшими церковниками углубился. В то время как старшее поколение евангелических лидеров, таких как Макилвейн, пыталось сохранить евангелическую лояльность к Епископальной церкви, молодое поколение призывало к расколу и созданию явно евангелической церкви. [36] В 1873 году некоторые из этих евангелистов во главе с Джорджем Дэвидом Камминсом и Чарльзом Э. Чейни организовали реформатскую епископальную церковь . [37]
К концу XIX века старая евангелическая партия превратилась в широкий церковный либерализм. [36] Члены епископальной церкви широкой церкви стремились продвигать богословскую открытость и толерантность, а также социальное служение и более высокую критику Библии. [38] Епископ Томас М. Кларк является примером ведущего евангелиста XIX века, который к моменту своей смерти в 1903 году стал широким церковным деятелем. [39] Однако это были более молодые евангелисты, выходцы из евангелистских семей или те, кто имел получил образование в евангелических епископальных семинариях, которые были наиболее восприимчивы к либерализму. Так было с ведущим церковным деятелем епископом Филлипсом Бруксом , получившим образование в евангелистской теологической семинарии Вирджинии . Представители церкви широкого профиля, такие как Брукс, сохранили старые евангелические акценты на литургической и экуменической свободе и личном религиозном опыте, но отвергли основные учения евангелического богословия. [40]
Фундаменталистско -модернистский спор 1920-х и 1930-х годов оказал меньшее влияние на Епископальную церковь, чем на другие протестантские конфессии. Тем не менее, это привело к реконфигурации партий епископальной церкви. Представители церкви широкого круга с более евангелическими взглядами, такие как Уолтер Рассел Боуи и епископ Эдвард Л. Парсонс, начали идентифицировать себя как либеральные евангелисты. Эти либеральные евангелисты стремились охватить современную науку, сохраняя при этом личные отношения с Богом. Либеральные евангелисты также выступали за более тесные экуменические отношения и союз с другими протестантскими церквями. [41]
Либеральные евангелисты в Соединенных Штатах находились под влиянием либеральных евангелистов англиканской церкви. Разница между американским и английским движениями заключалась в том, что в Епископальной церкви либеральные евангелисты были единственными евангелистами, тогда как в Англии либералам противостояли консервативные евангелисты. [39]
К середине века не осталось живых воспоминаний о евангелистах XIX века, а члены епископальной церкви «неохотно» признавали их существование. [42] Однако, начиная с 1960-х годов, консервативный евангелизм вновь стал важной силой внутри Епископальной церкви. Евангелическое возрождение в Епископальной церкви было частью более крупного послевоенного евангелического возрождения, известного в Северной Америке как неоевангелизм , и его продвигали и поддерживали англиканцы из Англии, где евангелическое англиканство оставалось яркой традицией на протяжении всего 20-го века. Самым влиятельным голосом из Англии был Джон Стотт. [43]
Новые евангелисты окажут сильнейшую оппозицию либеральному курсу Епископальной церкви, особенно в отношении прогрессивных взглядов на гомосексуальность. В конце 1980-х годов евангелисты начали формировать организации, целью которых было продвижение и защита своего понимания англиканской ортодоксальности и изменение либеральной церковной политики. В 1996 году Олден Хэтэуэй , епископ Питтсбурга , основал Американский англиканский совет , который представляет евангелистов на национальном уровне. Не имея возможности изменить либеральную программу Епископальной церкви, евангелические епископалы и их англо-католические союзники обратились к англиканским церквям на Глобальном Юге за помощью в процессе, называемом англиканской перестройкой . [44]
В Англиканской церкви Австралии кальвинистский евангелизм является доминирующей богословской ориентацией этих епархий:
Кроме того, в следующих неевангелических епархиях есть евангелические епископы:
Два крупнейших теологических колледжа Австралии — англиканский и евангелический: Теологический колледж Мура в Сиднее и колледж Ридли в Мельбурне.
В Африке евангелизм является основным богословским направлением Церкви Уганды , и это низкая церковь по литургическому стилю. Во многом это связано с тем, что на большей части Восточной Африки англиканство было введено Евангелическим церковно-миссионерским обществом. Евангелический характер англиканской церкви в Уганде, а также англиканской церкви Руанды был усилен Восточноафриканским возрождением 1930-х и 1940-х годов. [45]
Рост пятидесятничества в Африке подтолкнул церковь в более харизматическом направлении. Церковные службы нередко сопровождаются спонтанной молитвой, более сильным руководством со стороны мирян , а также музыкой хвалы и поклонения . [45]
Психологически преобразования принимают бесчисленные формы. Кто-то тихий, кто-то шумный. Некоторые из них происходят быстро и ясно и происходят в тот момент, когда понято Евангелие, другим требуются годы, прежде чем вера во Христа будет уверенно исповедоваться. Некоторые происходят настолько рано в жизни, что о них нет никаких сознательных воспоминаний; некоторые из них происходят на смертном одре.
СМИ, связанные с евангелическим англиканством, на Викискладе?
