Буддийский термин, обозначающий чувства и ощущения.
Ведана ( палийский и санскритский : वेदना) — древний термин, традиционно переводимый как « чувство » [1] или «ощущение». [2] В общем, ведана относится к приятным, неприятным и нейтральным ощущениям, которые возникают, когда наши внутренние органы чувств вступают в контакт с внешними объектами чувств и связанным с ними сознанием . Ведана в психологии определяется как валентность или «гедонический тон».
Ведана в буддийском учении определяется следующим образом:
В контексте двенадцати звеньев жажда и привязанность к Ведане приводят к страданию ; и наоборот, сосредоточенное осознание и ясное понимание веданы могут привести к Просветлению и исчезновению причин страдания.
Определения
Тхеравада
Бхиккху Бодхи утверждает:
- Чувство – это ментальный фактор , который ощущает объект. Это аффективный способ переживания объекта. Палийское слово «ведана» означает не эмоции (которые представляют собой сложное явление, включающее множество сопутствующих умственных факторов), а чистое аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным.... [3]
Нина ван Горком утверждает:
- Когда мы изучаем Абхидхамму, мы узнаем, что «ведана» — это не то же самое, что мы подразумеваем под чувствами на обычном языке. Чувство — это нама , оно что-то переживает. Чувство никогда не возникает в одиночку; оно сопровождает читту и другие четасики и обусловлено ими. Таким образом, чувство – это обусловленная нама. Читта не чувствует, она познаёт объект, а ведана чувствует...
- Все чувства имеют функцию переживания вкуса, аромата предмета ( Аттхасалини , I, Часть IV, Глава I, 109). Аттхасалини использует сравнение, чтобы проиллюстрировать, что чувство испытывает вкус объекта, а читта и другие четасики, возникающие вместе с чувством, ощущают вкус лишь частично . Повар, приготовивший еду для короля, просто пробует еду, а затем предлагает ее королю, который наслаждается ее вкусом:
- ...и король, будучи господином, экспертом и хозяином, ест все, что ему нравится, даже в этом случае простое тестирование еды поваром похоже на частичное наслаждение объектом оставшимися дхаммами (читта и другие четасики). ), и как повар пробует часть еды, так и оставшиеся дхаммы наслаждаются частью объекта, и как король, будучи господином, знатоком и хозяином, ест еду по своему усмотрению, так чувство, будучи господином, эксперт и мастер, наслаждается вкусом объекта, и поэтому говорят, что наслаждение или переживание — это его функция.
- Таким образом, все чувства объединяет то, что они ощущают «вкус» объекта. Читта и другие сопровождающие четасики также переживают объект, но чувство переживает его своим собственным характерным способом. [4]
Махаяна
Абхидхарма -самуччая сообщает:
- Какова абсолютно специфическая характеристика веданы? Это значит испытать. Другими словами, в любом опыте мы испытываем индивидуальное созревание любого положительного или отрицательного действия как его конечного результата. [5]
Мипхам Ринпоче утверждает: [6]
- Ощущения определяются как впечатления.
- Совокупность ощущений можно разделить на три: приятные, болезненные и нейтральные. Альтернативно их пять: удовольствие и ментальное удовольствие, боль и ментальная боль и нейтральное ощущение.
- Что касается поддержки, существует шесть ощущений, возникающих в результате контакта...
Александр Берзин описывает эти психические факторы как ощущение (тсхор-ба, санскр. ведана) некоторого уровня счастья . Он заявляет: [7]
- Когда мы слышим слово «чувство» в буддийском контексте, оно относится только к этому: ощущению определенного уровня счастья или несчастья, где-то в спектре. Итак, на основе приятного контактного осознания — оно легко приходит на ум — мы чувствуем себя счастливыми. Счастье в том, чтобы оно продолжалось. И на основе неприятного контактного осознания — оно нелегко приходит в ум, мы, по сути, хотим от него избавиться — мы чувствуем несчастье. «Несчастье» — то же слово, что и «страдание» (ми-бде-ба, санскр. духха). Несчастье в том: я не хочу продолжать это; Я хочу расстаться с этим.
- И нейтральное контактное осознавание. Мы относимся к этому нейтрально — не хотим ни продолжать, ни прекращать…
Отношение к «эмоциям»
Ведана - это отчетливая валентность или «гедонический тон» эмоциональной психологии, неврологически идентифицированный и изолированный.
Современные учителя Бхиккху Бодхи и Чогьям Трунгпа Ринпоче разъясняют связь между веданой (часто переводимой как «чувства») и западными представлениями об «эмоциях».
Бхиккху Бодхи пишет:
- «Палийское слово ведана означает не эмоции (которые представляют собой сложное явление, включающее множество сопутствующих умственных факторов), а чистое аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным». [3]
Чогьям Трунгпа Ринпоче пишет:
- «В случае [то есть в буддийских учениях] «чувство» — это не совсем наше обычное понятие чувства. Это не то чувство, которое мы воспринимаем так серьезно, как, например, когда мы говорим: «Он ранил мои чувства». Этот вид чувства, к которому мы так серьезно относимся, принадлежит четвертой и пятой скандхам концепции и сознания ». [8]
Атрибуты
В целом палийский канон описывает ведану в терминах трех «модусов» и шести «классов». В некоторых дискурсах обсуждаются альтернативные перечисления, включающие до 108 видов.
Три режима, шесть классов
В канонических беседах ( Сутта Питака ) Будда учит, что существует три вида веданы:
- приятный ( сукха )
- неприятный ( дуккха )
- ни приятный, ни неприятный ( адукхам-асуха , «амбивалентный», в переводе иногда называемый «нейтральным») [9]
В другом месте палийского канона утверждается, что существует шесть классов веданы, соответствующих ощущениям, возникающим в результате контакта (санскр.: sparsha ; пали: phassa ) между внутренним органом чувств ( аятана ; то есть глазом, ухом, носом, языком). , тело или разум), внешний чувственный объект и связанное с ним сознание (санскр.: vijnana ; пали: viññāna ). (См. рисунок 1.) Другими словами:
- чувство, возникающее при контакте глаз, видимой формы и сознания глаз
- чувство, возникающее при соприкосновении уха, звука и слухового сознания
- чувство, возникающее при соприкосновении носа, обоняния и сознания носа
- чувство, возникающее при соприкосновении языка, вкуса и языкового сознания
- чувство, возникающее в результате контакта тела, прикосновения и телесного сознания
- чувство, возникающее в результате контакта ума ( мано ), мыслей ( дхамма ) и ума-сознания [10]
Два, три, пять, шесть, 18, 36, 108 видов.
В некоторых беседах упоминается множество видов веданы, от двух до 108, а именно:
- два вида чувств: физические и психические
- три вида: приятный, болезненный, нейтральный
- пять видов: физическое приятное, физическое болезненное, душевное приятное, душевное болезненное, невозмутимое.
- шесть видов: по одному на каждую способность чувств (глаз, уши, нос, язык, тело, ум)
- 18 видов: исследование трех вышеупомянутых видов психических чувств (приятных, болезненных, невозмутимых), каждого с точки зрения каждого из шести вышеупомянутых чувств.
- 36 видов: вышеупомянутые 18 видов чувств для домохозяина и вышеупомянутые 18 видов для отреченного.
- 108 видов: вышеупомянутые 36 видов для прошлого, настоящего и будущего [11]
В более широкой палийской литературе из приведенных выше перечислений постканоническая Висуддхимагга выделяет пять типов веданы: физическое удовольствие ( сукха ); физическое неудовольствие ( дуккха ); душевное счастье ( соманасса ); психическое несчастье ( доманасса ); и невозмутимость ( упекха ). [12]
Канонические фреймворки
Ведана является ключевым явлением в следующих часто определяемых рамках Палийского канона:
- «пять совокупностей»
- двенадцать условий «зависимого возникновения»
- четыре «основы осознанности»
Ментальная совокупность
Ведана — одна из пяти совокупностей (санскр.: скандха ; пали: кхандха ) цепляния (санскр., пали: упадана ; см. рисунок 2 справа). В каноне, как указано выше, чувство возникает от соприкосновения органа чувств, объекта чувств и сознания.
Центральное состояние
В «Цепи обусловленного возникновения» (санскр.: pratītyasamutpāda ; пали: paṭiccasamuppāda ) Будда объясняет, что:
- Ведана возникает при контакте ( пхасса ) как своем условии.
- Ведана выступает условием жажды (пали: танха ; санскр.: тришна ). [13]
В постканонической «Висуддхимагге» V века чувство ( ведана ) идентифицируется как одновременно и неразрывно возникающее из сознания ( винняна ) и ума и тела ( намарупа ). [14] С другой стороны, хотя этот текст определяет чувство как решающее значение для жажды и его психических последствий, ведущих к страданию, условные отношения между чувством и жаждой не идентифицируются как одновременные или как кармически необходимые. [15]
База осознанности
На протяжении всего канона встречаются упоминания о четырёх «основах осознанности» ( сатипаттхана ): тело ( кая ), чувства ( ведана ), состояния ума ( читта ) и ментальные переживания ( дхамма ). Эти четыре основы входят в число семи наборов качеств, способствующих просветлению ( бодхипаккхиядхамма ). Использование веданы и других сатипаттхан в буддийских медитативных практиках можно найти в Сатипаттхана-сутте и Анапанасати-сутте .
Практики мудрости
Каждый вид веданы сопровождается соответствующей основной тенденцией или навязчивой идеей ( анусайя ). В основе приятной веданы лежит тенденция к вожделению, к неприятной — тенденция к отвращению, а к ни приятной, ни неприятной — тенденция к невежеству . [16]
В Каноне утверждается, что медитация с концентрацией ( самадхи ) на ведане может привести к глубокому осознанию ( сати ) и ясному пониманию ( сампаджання ) (см. Таблицу справа). [17] Благодаря этому развитию человек может непосредственно ощутить внутри себя реальность непостоянства ( аничча ) и природу привязанности ( упадана ). Это, в свою очередь, может в конечном итоге привести к освобождению ума ( ниббане ).
Альтернативные переводы
Альтернативные переводы термина ведана:
- Чувство (Нина ван Горком, Бхиккху Бодхи , Александр Берзин)
- Ощущение некоторого счастья (Александр Берзин)
- Чувство-тон (Герберт Гюнтер)
- Сенсация (Эрик Кунсанг)
Смотрите также
Примечания
- ^ Обычно считается , что ведана не включает в себя полноценные «эмоции». См. ниже раздел «Чувства», а не «эмоции».
- ↑ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 648, запись о «Ведане» (получено 9 января 2008 г. из «Чикагского университета» по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277. pali), который изначально определяет это палийское слово просто как «чувство, ощущение».
- ↑ Аб Бодхи, Бхиккху (6 ноября 2012 г.). Бхиккху Бодхи (2003), с. 80. ИСБН 9781938754241.
- ^ Горком (2010), Определение чувства
- ^ Гюнтер (1975), Kindle Locations 329-331.
- ^ Кунсанг (2004), с. 21.
- ^ «Обзор природы Будды». Studybuddhism.com .
- ^ Трунгпа (2001), с. 32.
- ^ См., например, SN 36.5, Даттхабба Сутта (Ньянапоника, 1983). В Висуддхимагге 460 есть похожее, но другое тройное перечисление: полезное ( кусала ), нездоровое ( акусала ) и неопределенное ( авьяката ) (Рис Дэвидс и Стеде, 1921–25, там же ).
- ^ См., например, Чачакка Сутту ( MN 148), в которой Будде приписываются следующие слова:
- «Следует знать шесть классов чувств». Так было сказано. В отношении того, что было сказано? В зависимости от глаза и форм возникает сознание в глазу. Встреча трех - это контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от уха и звуков. возникает сознание у уха. Встреча трёх — это контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от носа и ароматов возникает сознание у носа. Встреча трёх — это контакт. При контакте как Необходимым условием является чувство. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание на языке. Встреча трех — это контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от тела и тактильных ощущений возникает сознание в теле. "Встреча трех - это контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от интеллекта и идей возникает сознание в интеллекте. Встреча трех - это контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. «Следует знать шесть классов чувств». Так было сказано...» (Таниссаро, 1998).
Другие ссылки на «шесть классов чувств/ощущений» см. в Саттаттхана-сутте ( SN 22.57) (Таниссаро, 1997b) и Ведана-сутте ( SN 25.5) (Таниссаро, 2004). - ^ Два практически идентичных дискурса, которые просто ссылаются на различное количество ведан, - это MN 59 (Таниссаро, 2005b) и SN 36.19 (Таниссаро, 2005c). Эти различные виды веданы изложены в SN 36.22 (Таниссаро, 2005a). См. также Hamilton (2001), стр. 43–6.
- ^ Визм. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, стр. 648, статья о «Ведане»; см. также эту статью относительно различия между «модусами» и «типами».
- ^ См., например, SN 12.1 и далее .
- ^ Явно, на языке Абхидхаммы , Висуддхимагга (XVII, 201-228) определяет, что состояния ( нидана ) сознания, ума-тела, шести чувств, контакта и чувств связаны ( паччайа ) сознанием, взаимность, поддержка, камма-результат, питание, объединение и присутствие. (Обратите внимание, что чувство не связано диссоциацией со своими предшественниками.)
- ^ В частности, Vsm XVI, 238 определяет единственную связь между чувством и стремлением быть «решающей опорой».
- ^ Чачакка Сутта («Шесть подходов по шесть», MN 148). См., например, следующее высказывание, приписываемое Будде (пер. Таниссаро, 1998):
- «В зависимости от глаза и форм в глазу возникает сознание. Встреча тройки – контактная. При контакте как необходимом условии возникает то, что ощущается либо как удовольствие, либо как боль, либо как не удовольствие и как боль. Если, затронутый чувством удовольствия, человек наслаждается им, приветствует его или остается привязанным к нему, тогда его одержимость страстью становится одержимой. Если при прикосновении к чувству боли человек печалится, печалится и сокрушается, бьет себя в грудь, приходит в отчаяние, тогда его одержимость сопротивлением становится одержимой. Если, затронутый чувством ни удовольствия, ни боли, человек не распознает в том виде, в каком оно есть на самом деле, возникновение, исчезновение, очарование, недостаток или бегство от этого чувства, тогда его одержимость невежеством становится одержимой... .'
- ^ AN 4.41: о пали см. SLTP (nd); английские переводы см. в Nyanaponika & Bodhi (1999), стр. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (nd).
Источники
- Берзин, Александр (2006), Первичные умы и 51 психический фактор
- Бодхи, Бхиккху (редактор) (2000). Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9 .
- Бхиккху Бодхи (2003), Подробное руководство по Абхидхамме , Pariyatti Publishing.
- Далай-лама (1992). Смысл жизни , переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом, Бостон: Мудрость.
- Гюнтер, Герберт В. и Лесли С. Кавамура (1975), Разум в буддийской психологии: перевод книги Е-шес гьял-мтшана «Ожерелье ясного понимания», издательство Dharma Publishing. Киндл издание.
- Кунсанг, Эрик Пема (переводчик) (2004). Ворота к знаниям, Том. 1 . Североатлантические книги.
- Нина ван Горком (2010), Цетасикас, Золаг
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Патичча-самуппада-вибханга сутта: анализ взаимозависимого со-возникновения, доступ к пониманию
- Гамильтон, Сью (2001). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму . Оксфорд: Лузак Восточный. ISBN 1-898942-23-4 .
- Ньянапоника Тхера (пер.) (1983). Даттхабба Сутта: Быть известным ( SN 36.5). Получено 8 июня 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html.
- Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи (пер.) (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара Никаи . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 0-7425-0405-0 .
- Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–5). Палийско-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов. Общая онлайновая поисковая система PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Серия Шри-Ланки Будды Джаянти Типитака (SLTP) (nd). Самадхибхаванасуттам ( АН АН 4.1.5.1, на пали ). Получено 8 июня 2007 г. из «MettaNet-Lanka» по адресу: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Самадхи Сутта: Концентрация ( АН 4.41). Получено 8 июня 2007 г. из «Access to Insight» по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997b). Саттаттхана Сутта: Семь Основ ( СН 22.57). Получено 8 июня 2007 г. из «Доступа к Insight» по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1998). Чачакка Сутта: Шесть секстетов ( МН 148). Получено 8 июня 2007 г. из «Доступа к Insight» по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2004). Ведана Сутта: Чувство ( СН 25.5). Получено 8 июня 2007 г. из «Доступа к Insight» по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2005a). Аттхасата Сутта: Объяснение ста восьми ( SN 36.22). Получено 31 марта 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2005b). Бахуведания Сутта: Многое нужно пережить ( MN 59). Получено 31 марта 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2005c). Панчаканга Сутта: С Панчакангой ( SN 36.19). Получено 31 марта 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html.
- Трунгпа, Чогьям (2001). Взгляд на Абхидхарму . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-764-9 .
- Упалаванна, сестра (nd). Самадхибхаванасуттам – Развитие концентрации ( АН АН 4.5.1). Получено 8 июня 2007 г. из «MettaNet-Lanka» по адресу: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.
Внешние ссылки
- Ньянапоника Тхера (изд., пер.) (1983). Созерцание чувств: группировка дискурсов о чувствах (Ведана-Самьютта) (Колесо, № 303/304). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . Транскрипция Джо Креа (1995). Получено 8 июня 2007 г. из «Доступа к Insight» по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel303.html.