Нана была древней восточно-иранской богиней, которой поклонялись бактрийцы , согдийцы и хорезмийцы , а также неиранские юэчжи , включая кушанов , как глава их соответствующих пантеонов. Она произошла от более ранней месопотамской богини Нанайи . Попытки связать ее с Инанной (Иштар) вместо этого зависят от ошибочного представления о том, что последняя была идентична Нанайе, что считается устаревшим. Она считалась астральным божеством , и в согдийском искусстве изображались изображения солнца и луны. Кушанские императоры дополнительно ассоциировали ее с царской властью. В Согдиане она могла также развить в себе иным образом не подтвержденный воинственный аспект, о чем свидетельствуют фрески, показывающие ее в битвах с демонами. Она, по-видимому, была связана с согдийским аналогом Тиштры , Тиш, который мог считаться ее супругом.
Нет единого мнения относительно даты появления Наны в Центральной Азии , хотя большинство исследователей предполагают, что это произошло в конце первого тысячелетия до н. э. Ее культ был принят правителями Кушанской империи, и она упоминается в Рабатакской надписи Канишки как божество, даровавшее ему его положение. Позже она распространилась в Согдиане, где стала популярным божеством, о чем свидетельствует ее распространенность в теофорических именах и ее многочисленные изображения в искусстве. Пенджикент, скорее всего, был ее культовым центром, и там находился посвященный ей храм. Подтверждения также доступны из других согдийских мест и из текстовых корпусов, упоминающих согдийцев, проживавших в Китае . Существуют также некоторые свидетельства поклонения Нане в Хорезме и Хотане .
На монетах Канишки имя Наны написано как Нанайя (Ναναια) по- гречески и Нана (Νανα) по -бактрийски . [1] Дополнительный засвидетельствованный вариант — Нанашао (Ναναϸαο), «царственный Нана». [2] На согдийском языке оно было передано как Нана или Нанай (𐼻𐼻𐼷, nny ). [3] Также засвидетельствована китайская фонетическая транскрипция, 那那. [ 4 ] Дополнительные варианты встречаются в китайских записях согдийских теофорических имен, например, 娜寧 ( nà -níng ). [3] Примерами были идентифицированные тексты из Турфана как элемент в таких именах, как Нанайвандак (那寧畔陀, Нанинпантуо; «слуга Наны») и Нанайфарн (那你潘, Нанифан; «слава Наны»). [5] [a] В двуязычной китайско-согдийской надписи, в которой также упоминается человек по имени Нанайвандак («Нинипантуо», 埿埿槃陁), имя Наны вместо этого транскрибируется как 埿埿, Нини. [7]
Предполагается, что Нана является производной от месопотамской богини Нанайя . [8] [9] [10] Первоначальная форма последнего имени, d na-na-a ( 𒀭𒈾𒈾𒀀 ), впервые появляется в клинописных текстах из архива Шульги-симти из Пузриш-Дагана (Дрехем), датируемых периодом Ур III ( ок. 2100 г. до н. э.). [11] Единственными возможными более ранними свидетельствами являются древнеаккадские личные имена из Гасура с элементом na-na ( 𒈾𒈾 , написанные без детерминатива, обозначающего теонимы ) , но они могут быть не связаны, поскольку свидетельства более позднего поклонения Нанайе в бассейне реки Дияла и в других местах на востоке Месопотамии скудны. [12] Этимология имени Наная неизвестна, [13] хотя, по словам Джоан Гудник Вестенхольц, можно предположить, что оно происходит из аккадского языка , поскольку оно заканчивается суффиксом , распространенным в образованиях гипокористики и нисбы в семитских языках . [14] Альтернативная точка зрения заключается в том, что это было заимствование из эламского языка . [15] Сторонники этой теории предполагают, что оно произошло от термина nan(n)- , «день» или «утро», хотя Ольга Древновска-Рымаж подчеркивает, что поддержка этой точки зрения среди исследователей ограничена. [16] Она утверждает, что полное отсутствие Наная в древнеэламских источниках делает это неправдоподобным. [17]
Следуя предложению Франсуа Ленормана от 1876 года, Нана иногда неправильно описывается историками Центральной Азии как производное от Инанны (Иштар), в этом контексте рассматриваемое как тождественное с Нанайей, но Дэниел Т. Поттс отмечает, что современный консенсусный взгляд в ассириологии заключается в том, что они были разными богинями. [18] Джоан Гудник Вестенхольц подчеркнула, что эти две богини никогда не путались друг с другом в первоисточниках, [19] и, соответственно, не могут рассматриваться как взаимозаменяемые в науке. [20] Выводы Вестенхольца и Поттса были впоследствии приняты иранистами Майклом Шенкаром [15] и Маттео Компэрити в их исследованиях Наны. [21] Хотя было высказано предположение, что культ Наны в Центральной Азии процветал, потому что она изначально развивалась через синкретизм между ее месопотамской предшественницей и иранской богиней, [22] ни текстовые, ни археологические источники не подтверждают этот вывод. [23] Шенкар утверждает, что современные попытки идентифицировать ее как форму Анахиты или Спента Армаити следует считать «искусственными» и основанными на неверном предположении, что религия восточноиранских народов соответствовала западноиранской зороастрийской традиции более точно, чем это было на самом деле. [24]
Khwarazm_Bowl_(cropped).jpg/1280px-Khwarazm_Bowl_(cropped)Khwarazm_Bowl_(cropped).jpg)
Доступные источники указывают, что Нана была главой пантеонов Кушан и Согдийцев , и она, вероятно, играла аналогичную роль в Хорезме . [25] Ее характер считался доброжелательным. [26] Правители из династии Кушан ассоциировали ее с королевской легитимностью. [2] В этом качестве она изображалась обнажающей меч или, в одном исключительном случае, благословляющей правителя. [27] Кушаны иногда изображали Нану с четырьмя руками, что также засвидетельствовано для нее в более позднем согдийском искусстве . [28] В последнем контексте дополнительная пара рук отражала условности буддийского искусства Махаяны этого региона, в котором были широко распространены многорукие божества. [29] Она также изображена с четырьмя руками в хорезмийском искусстве, например, на серебряной чаше, датируемой 658 годом. [30]
Лев считался как атрибутом, так и ездовым животным Наны. [31] В кушанском искусстве , как правило, изображался сидящим на спине этого животного. [32] Анри-Поль Франкфор подчеркивает, что она отличалась от Ардокшо , поскольку, несмотря на сходство в иконографии, только последний последовательно изображался держащим рог изобилия . [33] Возможным предшественником изображений Наны верхом на льве является ассирийская традиция изображать Иштар стоящей на спине льва, которая в таких городах, как Хатра, преобладала в эллинистический и римский периоды. [34] Однако общее боковое положение могло быть обусловлено изображением таких фигур, как Дионис , Ариадна и Кибела, сидящими боком на диких кошках в эллинистическом искусстве, поскольку известно, что такие изображения достигли Бактрии, о чем свидетельствуют, например, предметы, извлеченные из гробниц в Тилля-Тепе . [35] Изображение Наны, едущей на льве, также известно из Согдианы , хотя в отличие от кушанских изображений она изображена едущей на животном верхом, с видимым стременем , а не сбоку. [36] Добавление стремени к ее иконографии ранее не засвидетельствовано и, по мнению Кацуми Танабэ, может считаться одним из двух наиболее засвидетельствованных чисто согдийских художественных нововведений, наряду с изображениями крылатых верблюдов. [37] Скорее всего, на него повлиял стиль верховой езды, популярный среди согдийских женщин. [38] В согдийском искусстве никакие другие божества не ассоциировались со львами. [39]
Нана также изображалась держащей скипетры с зооморфными навершиями в форме льва , [40] например, на панели из Кафир-калы, датируемой пятым или шестым веком. [41] Еще один возможный пример был обнаружен на терракотовой пластине из Афрасиаба . [40] Она также, по-видимому, ассоциировалась с птицами, о чем свидетельствуют согдийские произведения искусства, изображающие ее держащей знамена, увенчанные фигурками этих животных. [42]
Нана считалась астральным божеством . [25] В кушанском искусстве ее обычно изображали с полумесяцем на голове. [43] В двух случаях полумесяц, по-видимому, поднимался из ее плеч. [44] Астральный аспект характера также подчеркивался в согдийском искусстве. [45] Согдийцы изображали ее держащей в двух руках изображения солнца и луны. [46] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что эти атрибуты могут указывать на то, что она, как считалось, поддерживала равновесие между днем и ночью. [47] Также возможно, что солнце и луна представляли Митру [48] и Маха , хотя в некоторых случаях внутри последнего появляется женское лицо. [49] В некоторых случаях Нана также изображалась в диадеме, украшенной полумесяцем. [42] Гарри Фальк утверждает, что неправдоподобно, что полумесяц Наны представляет луну, и что нимб, присутствующий вокруг ее головы в кушанском искусстве, является отражением солнца, как утверждают другие исследователи, поскольку оба этих небесных тела представлены как независимые божества в кушанском искусстве, либо как Гелиос и Селена , либо как Михир (Митра) и Мах. [50] Он предполагает, что полумесяц вместо этого следует интерпретировать как символ планеты Венера . [51] Хотя Галилео Галилей обычно считается первым человеком, который наблюдал Венеру в форме полумесяца, Фальк утверждает, что это явление могло уже упоминаться в тексте-предзнаменовании времен правления Ашшурбанипала, ссылаясь на «рога Венеры», по-видимому, ссылаясь на общее обозначение лунного полумесяца в месопотамских текстах. [52] Вывод Фалька о том, что Нана была связана с Венерой у кушанов, также был принят Майклом Шенкаром. [53] Однако Вестенхольц заявила, что она ни в какой момент времени не была связана с Венерой, а ее согдийские изображения с солнцем и луной находят параллель в текстовых источниках, относящихся к ее месопотамской предшественнице, что, по ее мнению, указывает на непрерывность астральных функций со второго тысячелетия до н. э. до первого тысячелетия н. э. [20]
Еще одним возможным астральным символом, связанным с Наной, были так называемые «три шарика», которые встречаются в качестве украшения ее серег в кушанском и согдийском искусстве (например, на фреске из Шахристана ) и ее скипетра на хорезмийской чаше. [53]
Из-за ее частых изображений в компании вооруженных слуг, а также традиции изображения ее сражающейся с демонами, было высказано предположение, что Нана имела военный аспект в Согдиане, хотя аналогичные доказательства отсутствуют в Бактрии. [54] Картина из Пенджикента, изображающая Нану, сражающуюся с демонами рядом с героем, едущим на колеснице, предположительно представляет собой сцену из до сих пор неизвестного согдийского мифа. [55] В оссуарии Кхирмантепы , а также на так называемой «картине Ада и Рая» из Пенджикента ее может сопровождать Тиш ( Тиштрия ), зороастрийская фигура, связанная с дождем. [56] Маттео Компэрети предполагает, что они считались парой, и что изображения пары были адаптацией месопотамской традиции объединения Нанаи и Набу, задокументированной в источниках первого тысячелетия до н. э. [57] Майкл Шенкар подчеркивает, что доказательства относительно возможной связи между Наной и Тиш, которая была бы исключительной для согдийской традиции, не являются окончательными, хотя он признает, что он является божеством, которому наиболее правдоподобно может быть назначена роль супруга Наны. [58] Он отмечает, что он, по-видимому, играет роль ее «хранителя» в искусстве. [59] Однако на другой картине из Пенджикента ее вместо этого сопровождают две воинственные женские фигуры. [46] Также возможно, что она была изображена в компании вооруженного и бронированного Врешмана, [60] согдийской формы Вайшраваны . [61]
Бронзовая табличка, предположительно происходящая из долины Лагман в Афганистане, может указывать на то, что в посткушанской Бактрии Нана стала рассматриваться как богиня, связанная с природой и растительностью, поскольку изображенная на ней фигура похожа на нее, в дополнение к тому, что она верхом на своем символическом льве, ее сопровождают цветочные горшки, ее корона украшена тюльпанами, и она держит стебель растения, но из-за уникального характера этого произведения искусства и отсутствия аналогичных свидетельств из Согдианы это предложение остается спекулятивным. [62]
Нана почиталась в Центральной Азии различными восточноиранскими группами, включая бактрийцев , согдийцев и хорезмийцев , а также, скорее всего, неиранскими юэчжи . [10] Остается неясным, когда она была завезена в эту область. [63] По словам Кацуми Танабе, самые ранние датируемые свидетельства относятся к первому веку до нашей эры. [64] Гарри Фальк утверждает, что у Наны нет предшественников в Центральной Азии до этого периода. [65] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что перенос произошел во время парфянского правления, и что культ месопотамской Нанаи был перенесен вместе с торговыми путями в Бактрию, аналогично тому, как это задокументировано в случае Суз , Нисы , Пальмиры и Хатры в тот же период. [66] Она отметила, что чеканка монет с изображениями этой богини могла способствовать этому процессу. [67] Майкл Шенкар предполагает, что это могло начаться раньше, во время правления династии Ахеменидов . [68] Дэниел Т. Поттс приводит доводы в пользу даты конца третьего тысячелетия до н. э. [63] с Сузами, в то время эламским городом, в качестве посредника. [69] Он указывает, что женская фигура, сидящая на льве, появляется в глиптическом искусстве из Бактрийско-Маргианского археологического комплекса , несмотря на отсутствие этих животных в этом регионе, что, как он утверждает, может отражать передачу из Месопотамии. [70] Анри-Поль Франкфор критически оценил это предложение. [33] Шенкар утверждает, что большой разрыв между фигурой BMAC и Наной делает предположение Поттса трудно принимаемым, хотя он действительно считает возможным, что культурная память о богине, изображенной верхом на льве, могла сохраниться в регионе и способствовать распространению культа Наны. [71]
Юэчжи приняли культ Наны после того, как поселились в Бактрии, [43] и она уже упоминается на монетах Сападбизиса ( ок. 20 г. до н. э.). [72] Самые ранние примеры являются иконическими, с изображениями львов, сопровождаемыми надписями, упоминающими Нану. [71] Ее почитали кушаны, одна из групп-членов конфедерации юэчжи, о чем свидетельствует рабатакская надпись императора Канишки , датированная 127 г. н. э., которая обращается к ней как к божеству, ответственному за предоставление ему царской власти. [2] В этом контексте она появляется рядом с Уммой, «высшей» или «верховной», в этом контексте, возможно, следует понимать как титул Ардокшо (APΔOXϷO), кушанского божества , связанного с процветанием, чье имя можно перевести как «хороший Аши ». [73] Неясно, были ли эти божества наиболее часто почитаемыми в его империи в целом, только в Бактрии, или они возглавляли только официальный династический пантеон. [74] Нана также появляется на монетах Канишки. [1] Во время его правления она впервые стала изображаться в антропоморфной форме. [75] Она продолжала появляться на монетах, чеканенных другими правителями Кушан, включая Хувишку , Васудеву I [76] и либо Канишку II , либо Канишку III . [64]
О религиозной практике кушан в целом известно немного, поскольку доступно мало местных эпиграфических источников, а историографическая литература, составленная их современниками южнее в Индии, показывает ограниченный интерес, если вообще имеет, к верованиям и обычаям кушан. [77] По словам Гарри Фалька, возможно, что праздник, посвященный Нане, отмечался ежегодно, хотя это предложение основано на переосмыслении текста времен правления Хувишки, который, согласно более ранним переводам, не упоминает эту богиню. [78]
Торговцы, путешествовавшие по Шелковому пути, принесли поклонение Нане дальше на восток, в Согдию . [79] Джоан Гудник Вестенхольц отметила, что это привело к изменению наиболее распространенной формы покровительства ее культу, когда торговцы заменили правителей. [80] Согдийцы переняли ее кушанскую иконографию, и она считается основным случаем иконографического единства между кушанским и согдийским искусством . [62] По словам Кацуми Танабе, монеты Хувишки, в частности, предлагают близкую параллель согдийским изображениям Наны. [64] Она считается исключением среди согдийских божеств, поскольку из-за отчетливой, последовательной иконографии ее можно легко идентифицировать в искусстве даже при отсутствии сопровождающих текстовых свидетельств. [81] Она стала верховным божеством в согдийском пантеоне. [82] Теофорические имена, взывающие к ней, преобладали в согдийском ономастиконе. [79] По состоянию на 2007 год было выявлено 29 различных имен, взывающих к ней. [3] Имя Нанай-вандак, «слуга Наны» [5], было особенно популярным, его носили 19 известных людей, что делает его вторым по распространенности согдийским именем в целом. [83] Другие примеры включают Нанай-фарн, Нанай-твар, Нанай-хсай, Нанаяк и Нанай (сам теоним использовался как теофорическое имя). [7]
Культ Наны был связан с Пенджикентом , [84] который, вероятно, считался ее священным городом. [85] В этом месте существовал храм, посвященный ей. [86] Исследователи идентифицировали его со строением, обозначенным как «Храм II» во время раскопок, где были обнаружены фрагменты двух фигур богини. [29] Он, скорее всего, был первоначально основан в начале пятого века. [87] Последний местный правитель, Диваштич , по-видимому, разрешил ему чеканить собственные монеты, и в результате монеты города, отчеканенные между 709 и 722 годами, называют Нану «госпожой Панча» (Пенджикента). [28] Подобные религиозные утверждения не засвидетельствованы на согдийских монетах. [85] На фресках Пенджикента были обнаружены многочисленные изображения Наны , например, в траурной сцене из ее храма и на различных картинах, которые изначально украшали частные дома. [88]
Неясно, поклонялись ли Нане в других согдийских городах так же часто, как в Пенджикенте. [89] Реконструкция местных согдийских традиций осложняется тем фактом, что большинство согдийских религиозных текстов происходят из Таримской впадины , а не из согдийского центра, и часто отражают манихейскую , буддийскую или христианскую теологию, а не предположительно широко распространенные местные верования, обычно описываемые в науке как «согдийский зороастризм » или просто «согдийская религия». [90] Жители каждого согдийского города-государства могли приписывать разное значение отдельным божествам. [91] На этом основании Майкл Шенкар утверждает, что, хотя Нана была известна по всей Согдиане, она не была одинаково популярна в каждом регионе, и ее значение в Пенджикенте было уникальным. [92]
Картина четырехрукой согдийской богини, восседающей на льве, предположительно Нане, была обнаружена в Бунджикате [93] , и возможно, что ей также широко поклонялись в этом городе. [89] Кацуми Танабе дополнительно предположил, что главной богиней, которой поклонялись в храме согласно сирийской версии Псевдо-Каллисфена, построенном в Самарканде в седьмом веке, была также Нана. [94] Еще один дом поклонения, посвященный ей, мог быть расположен на месте Джартепа-II на древней дороге из Самарканда в Пенджикент, идентифицированный археологами как «внестенное святилище», возможно, созданное для торговцев и паломников, направлявшихся в храм Наны в Пенджикенте. [87] Несмотря на ее общую известность, Нана отсутствует в согдийских материалах из Бухары, обнаруженных до сих пор. [89] Также известно, что согдийские манихеи отвергли поклонение Нане, по-видимому, из-за связанных с ним ритуальных причитаний . [8]
Согдийские письма указывают на то, что Нана и речной бог Окс были божествами, которым чаще всего поклонялись согдийские торговцы, работавшие в непосредственной близости от реки Инд . [84] Кроме того, ее почитали согдийцы, живущие в Китае . [89] Наряду с Митрой , Рамой, [b] Буддой и Иисусом [c] она является одной из наиболее засвидетельствованных фигур, упоминаемых в их теофорических именах, идентифицированных в китайских текстах из Турфана . [96] Ее «китайско-согдийское» изображение было обнаружено на так называемом погребальном ложе Михо , где она появляется в компании двух небесных музыкантов женского пола. [25] Однако оно остается уникальным, и никаких других ее изображений не известно из других согдийских артефактов из Китая. [97]
Нана также почиталась в Хорезме . [29] Она является единственным божеством, определенно идентифицированным в хорезмийском искусстве. [98] Она в основном известна по изображениям на серебряных чашах, которые показывают близкое сходство с согдийским искусством и могут указывать на то, что она играла аналогичную роль в местных верованиях, как и в Согдиане. [99] Она могла служить божеством-покровителем до сих пор не идентифицированного хорезмийского города. [100]
Из Согдианы Нана распространилась ещё дальше на восток, о чём свидетельствует искусство из Хотана , в котором её продолжали изображать вплоть до девятого или десятого века. [25] Примером может служить картина из буддийского святилища, раскопанного в Дандан Ойлике , на которой она изображена в компании двух других фигур согдийского происхождения, трёхглавого Вешпаркара с трезубцем в руках [101] и трёхглазого божества, описанного Майклом Шенкаром как «Индра-Āδβāγ-Ахура Мазда», [102] Āδβāγ («великий бог») — эпитет, применяемый в согдийских буддийских текстах к Индре, но, возможно, изначально служивший способом избежать использования имени Ахура Мазды из-за религиозного табу . [103] В коллекции Государственного Эрмитажа были обнаружены и другие возможные хотанские изображения Наны, напоминающие ее согдийские изображения , в том числе необычная картина, изображающая ее обнаженной. [25]
Изображения Наны сравнивались с правой фигурой на рисунке « Согдийские даены » из пещер Могао в Дуньхуане , [82] который, несмотря на общепринятое название, присвоенное ему, мог изображать уйгурские фигуры. [104] Хотя это произведение искусства было впервые опубликовано Джао Цонъи в 1978 году, оно привлекло внимание исследователей только после того, как в 1988 году Цзян Боцинь предположил, что одна из двух сидящих фигур — Нана. [105] Лилла Рассел-Смит отмечает, что была предложена интерпретация двух фигур как ее и Тиш , причем последняя в данном случае была одета как женщина. [106] Она приходит к выводу, что необходимы дополнительные исследования, чтобы определить, поклонялись ли в Центральной Азии женской форме Тиш, предположительно также засвидетельствованной на кушанских монетах, изображающих это божество подобно греческой Артемиде . [107] Однако она исключает идентификацию одной из фигур с Наной из-за отсутствия ее обычного символического животного, льва, и присутствия множества животных, с которыми она никогда не ассоциировалась, включая волка, скорпиона и змею. [26] Франц Гренет и Чжан Гуанда подчеркивают, что фигуры не имеют точных иконографических параллелей в других местах, и предлагают идентифицировать левую как согдийскую форму зороастрийского Дена ( Даэна ), олицетворения совести, которая приветствовала души на мосту Чинват . [108] Они подчеркивают сходство между правой фигурой и Наной, [82] и предполагают, что из-за сопротивления поклонению Нане среди согдийских манихеев , ее иконография могла быть принята для представления «плохого Дена», который ждал души грешников. [8] Майкл Шенкар совсем недавно описал характеристику фигуры, похожей на Нану, как плохой Ден в облике этой богини как «интересную, но не подтвержденную». [109] В конечном итоге нет единого мнения относительно идентичности любой из фигур. [104]
Было высказано предположение, что в 5 веке в Гаочане существовало зороастрийское святилище, посвященное Нане, возможно, местное название которого — Наньтайхоу (那那女主; «царица Нана»). [110] Однако эта гипотеза зависит от переосмысления колофона, который традиционно понимается как ссылка на буддийское святилище местной вдовствующей императрицы . [111] По словам Жун Синьцзяна, доказательств недостаточно, чтобы отказаться от общепринятой точки зрения. [112]