Наная ( шумерский 𒀭𒈾𒈾𒀀 , D NA.NA.A; также транскрибируется как «Нанай», «Нанаджа», «Нанайя», «Наная» или «Нанай»; устаревшая транскрипция: «Нана»; по- гречески : Ναναια или Νανα) ; Имперский арамейский : נני , [1] Классический сирийский : ������) была месопотамской богиней любви, тесно связанной с Инанной .
Хотя она хорошо засвидетельствована в месопотамских текстовых источниках многих периодов, от времен Третьей династии Ура до падения Вавилона и далее, и была среди наиболее часто почитаемых богинь на протяжении большей части истории Месопотамии, ее происхождение и значение ее имени неизвестны. Было высказано предположение, что она возникла либо как второстепенная аккадская богиня, либо как ипостась шумерской Инанны, но доказательства неубедительны.
Ее основная роль была ролью богини любви, и она ассоциировалась с эротизмом и чувственностью, хотя она также была покровительницей любовников, включая отвергнутых или преданных. Особенно в ранних исследованиях ее часто считали богиней планеты Венера, как Инанна, но эта точка зрения больше не поддерживается большинством ассириологов.
Помимо Инанны, ее могли ассоциировать с другими божествами, связанными либо с любовью, либо с городом Урук, такими как Ишкара , Канисурра или Усур-амассу .
В современной литературе принято считать, что «Наная» скорее всего является правильной формой имени богини, чем «Нана», иногда использовавшейся в прошлых исследованиях. [2] Значение имени неизвестно. [3] Джоан Гудник Вестенхольц отмечает, что, судя по суффиксу, оно, скорее всего, аккадского происхождения. [1] Она также считает единственным возможным предшественником Нанаи богиню, чье имя писалось как На-на , без божественного определителя , известную по нескольким личным именам из самых ранних записей из областей Гасур и Дияла . [4] Земля, позже известная как Намри, могла быть расположена особенно близко к метафорическому месту рождения Нанаи. [5] Однако она отмечает, что доказательства противоречивы, поскольку сама Наная не встречается в более поздних записях из той же области, а ее культ был сосредоточен в Уруке , а не на периферии. [4]
Две теории, которые сейчас считаются дискредитированными, но которые получили некоторую поддержку в прошлых исследованиях, включают точку зрения, что Наная была по происхождению арамейским божеством, неправдоподобную в свете того, что Наная была засвидетельствована до арамейцев и их языка, и попытку объяснить ее имя как производное от эламского , что маловероятно из-за ее отсутствия в самых древних эламских источниках. [6] Иногда также предлагаются индоевропейские этимологии, [1] но представление о том, что в Месопотамии был индоевропейский субстрат , обычно считается продуктом ошибочной методологии, и слова, которым такое происхождение приписывалось в прошлых исследованиях, как правило, имеют правдоподобное шумерское, семитское или хурритское происхождение. [7]
Франс Виггерманн предполагает, что Наная изначально была эпитетом Инанны, связанным с ее ролью богини любви, и что изначальная форма имени имела значение «Моя Инанна!», но в конечном итоге развилась в отдельное, хотя и похожее, божество. [8] Ольга Древновская-Рымаж считает возможным, что Наная изначально была ипостасью «Инанны как квинтэссенции женственности», подобно тому, как Аннунитум представлял ее как воина. [9] Однако Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что мнение о том, что Наная изначально была проявлением Инанны, следует считать ошибочным. [10]
Искусственная шумерская этимология была создана для имени в поздних вавилонских текстах, выводя его из NA, «звать», с женским суффиксом A. [2] Возможный перевод этого древнего научного объяснения — «тот, кто продолжает звать» или «зовущий». [11] Выдуманные этимологии были общей темой поздних клинописных комментариев. [2]
Основная функция Нанаи была в том, чтобы быть богиней любви, и ее называли bēlet ru'āmi , «госпожой любви». [12] Физический аспект любви был особенно тесно связан с ней, и тексты, посвященные ей, могли быть явными. [13] Например, культовая песня описывает ее следующим образом: «Когда ты прислоняешься боком к стене, твоя нагота сладка, когда [ты] кланяешься, бедра сладки», и указывает на то, что богиня, как считалось, взимала плату за сексуальные услуги. [14] Она также считалась хранительницей влюбленных, [15] согласно тексту из Сиппара (Si 57) под названием «Верный любовник» и некоторым заклинаниям, особенно разочарованных или отвергнутых. [16] Джоан Гудник Вестенхольц описывает ее характер, как он виден через шумерские тексты, как «сладкую эротическую любовницу» [14] и «вечную любовницу и возлюбленную». [10]
Характерная черта, часто приписываемая Нанайе как богине любви, присутствующая в большинстве королевских надписей, относящихся к ней, и во многих других документах, была описана шумерским словом ḫili [17] и его аккадским эквивалентом kubzu , которое можно перевести как очарование, роскошь, сладострастие или чувственность. [18] Джоан Гудник Вестенхольц отдает предпочтение слову «чувственность» в переводах эпитетов, включающих этот термин, [19] в то время как Поль-Ален Болье — «сладострастие». [20] Такие титулы включают belet kubzi , «леди сладострастия/чувственности», и nin ḫili sherkandi , «леди, украшенная сладострастием/чувственностью». [21] Надпись Асархаддона описывает ее как «украшенную сладострастием и радостью». [22] Однако это не было атрибутом, связанным исключительно с ней, и в других источниках оно описывается как качество как мужских, так и женских божеств, например, Шамаша , Айи , Иштар и Нисабы . [21]
Наная также ассоциировалась с королевской властью, особенно в период Исина-Ларсы , когда отношения с ней, возможно, своего рода hieros gamos , были «аспектом истинной королевской власти». [23] Джоан Гудник Вестенхольц исключает любую связь между Наной и сестринским делом в контексте королевской идеологии. [24]
Наная также была одним из божеств, которое, как считалось, защищало от влияния демона Ламашту , в этой роли часто выступая вместе с Иштар. [25]
В конечном итоге Наная приобрела отчетливо воинственный аспект, в основном представленный в связи с так называемой «Наная Эуршаба», которой поклонялись в Борсиппе независимо от Набу . [26] Вместо этого ее ассоциировали с богом Мар-бити , которого описывали как воинственного и «ужасающего героя» [27] , и, как и в Уруке, с Усур-амассу [28] . Как и Инанна, ее также можно было отождествить с Ирниной , обожествленной победой [29] .
По словам Джоан Гудник Вестенхольц, возможно, что еще один аспект Нанайи, который в настоящее время не может быть определен, упоминается в заклинании из Исина, согласно которому она была обитательницей места, обычно считающегося скорее мирским, чем священным, šutummu , понимаемого как сокровищница, склад или зернохранилище. [14] Текст противопоставляет ее место обитания возвышению, на котором сидит Иштар. [14]
Нововавилонские архивы из Урука содержат обширные списки культовых атрибутов, посвященных Нанайе, включая пернатую тиару (предположительно, похожую на ту, что изображена на кудурру Мели -Шипака II ), корону, многочисленные нагрудные украшения (включая нагрудники, украшенные изображениями змей и фантастических животных), разнообразные ювелирные изделия и другие мелкие ценности, такие как зеркала и косметические баночки, а также большое разнообразие одежды, некоторые из которых украшены золотыми блестками в форме розеток). [30]
В одном позднем тексте Наная ассоциируется с неопознанной специей , зикку . [31]
Одним из наиболее часто задаваемых вопросов в науке о Нанайе на протяжении всей истории была ее потенциальная связь с Венерой или ее отсутствие. Многие ранние ассириологи предполагали, что Нанайя была полностью взаимозаменяема с Инанной и также была богиней Венеры, но в 1990-х годах Джоан Гудник Вестенхольц оспорила эту точку зрения, [32] и ее выводы были приняты большинством последующих исследований. Вестенхольц утверждает, что доказательства связи между Нанайей и планетой Венера скудны, и можно утверждать, что ее чаще ассоциировали с луной. [33] Ольга Древновска-Рымац, после своего исследования, пришла к выводу в своей монографии «Месопотамская богиня Нанаджа» , что Нанайя сама по себе не была богиней Венеры и, самое большее, могла приобрести некоторые такие характеристики из-за ассоциации или смешения с Инанной/Иштар. [34] Майкл П. Штрек и Натан Вассерман в статье 2013 года также следуют выводам Вестенхольца и не предполагают ассоциации с Венерой при обсуждении Нанайи как светящегося божества. [35] Тем не менее, Петр Штайнкеллер утверждал еще в 2013 году, что Нанайя была просто богиней Венеры, полностью аналогичной Инанне, и взаимозаменяемой как с ней, так и с Нинсианной , не обсуждая при этом текущее состояние исследований. [36] Нинсианна хорошо засвидетельствована как божество Венеры и была связана с Иштар и хурритской формой Пиникир , которая имела схожий характер, [37] но Нанайя считалась фигурой, отличной от Нинсианны в Уруке [38] и в Ларсе . [39]
В астрономических текстах Северная Корона ассоциировалась с Нанайей. [40]
Хотя ссылки на статуи Нанайи известны из более ранних периодов, и не менее шести упоминаний уже присутствуют в документах периода Ура III, [42] самое старое из известных в настоящее время ее изображений - это кудурру касситского царя Мели-Шипака II , на котором она изображена в оборчатой мантии и короне, украшенной перьями. [43] Это произведение искусства считается необычным, поскольку надпись и божество, изображенное на памятнике, объединены друг с другом. [44] Другие фигуры, изображенные на нем, - это упомянутый царь Мели-Шипак II и его дочь Хуннубат-Нанайя, которую он ведет к возведенной на трон богине. [44] Над ними помещены символы Иштар, Шамаша и Сина, скорее всего, для того, чтобы эти божества служили гарантией земельного гранта, описанного в сопроводительном тексте. [45]
Другое возможное изображение Нанаи присутствует на кудурру из Борсиппы времен правления Набу-шума-ишкуна . [46]
На арамейском пифосе из Ашшура Наная изображен в одеждах с узором из звезд и полумесяцев. [47]
Известно несколько эллинизированных изображений Нанаи с парфянского периода, одним из возможных примеров является фигура обнаженной богини, обнаруженная в захоронении, [47] с диадемой в форме полумесяца. [41] Поздние изображения также часто показывают ее с луком, но неизвестно, было ли это частью ее иконографии до эллинистического периода. [48]
Списки богов последовательно связывают Нанаю с Инанной и ее окружением, начиная с так называемого списка богов Вейднера периода Ура III . [49] В стандартном расположении она занимает третье место в своем окружении, после Думузи , мужа Инанны, и Ниншубура , ее суккала . [50] Другой текст перечисляет Ниншубура, Нанаю, Бизиллу и Канисурру как служителей Инанны, сохраняя место Нанаи сразу после суккала. [51] В более поздние времена Иштар и Нанайя считались главными божествами Урука, причем ситуация была сопоставима со статусом Мардука и Набу в Вавилоне . В то время как Иштар была «Госпожой Урука» ( Bēltu-ša-Uruk ), Нанайя была «Царицей Урука» ( Šarrat Uruk ). [52] [53]
Многие источники представляют Нанаю как протеже Инанны, но только три известных текста (песня, обетная формула и клятва) также описывают их как мать и дочь, и это могут быть только эпитеты, подразумевающие тесную связь между функциями этих двух, а не описание теологической спекуляции. [54] Ольга Древновска-Рымаж предполагает, что доказательства только делают правдоподобным то, что царь Липит-Иштар считал Нанаю дочерью Инанны. [55] Джоан Гудник Вестенхольц описывает отношения между двумя богинями как «определенные, хотя и неуточненные». [17] Только в очень поздних источниках с первого тысячелетия до н. э. их можно было полностью объединить друг с другом. [56] Лора Казин и Йоко Ватаи утверждают, что их характеры не обязательно воспринимались как идентичные даже в поздние периоды, и приписывают преобладание Нанайи над Иштар в нововавилонских теофорных именах тому, что ее натура воспринималась как менее капризная. [57]
Разнообразные эпитеты связывают Нанайю как с Инанной, так и с храмом Эанны , например, «украшение Эанны», «гордость Эанны», «божество, занимающее высокий трон земли Урук». [58]
Еще в период Ура III Нанайя стала ассоциироваться с богиней Бизиллой. [59] Ее имя могло означать «та, которая угождает» на шумерском языке. [60] Списки богов могли приравнивать их друг к другу. [61] Предполагается, что Бизилла также встречается среди божеств из двора тюремной богини Нунгал в некоторых источниках, [62] хотя Джеремайя Петерсон считает возможным, что могло быть два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Нунгал, а другое — с Нанайей. [ 63] Возможно, что Бизилла считалась суккалом жены Энлиля Нинлиль в Хурсангкаламе. [64]
Подобно Ниншубур, Нанайя часто ассоциировалась с богинями ламма , классом второстепенных божеств, которые, как считалось, выступали посредниками между людьми и главными богами, и в некоторых текстах ее называют «госпожой ламмы » . [65] Один из примеров можно найти в надписях Кудур-Мабука и Рим-Сина I , которые, по-видимому, считали Нанайю способной быть посредником от их имени с Аном и Инанной и назначать им божеств ламма . [66]
Усур-амассу — еще одно божество, связь которого с Нанайей хорошо засвидетельствована. [67] [68] Ольга Древновска-Рымаж отмечает, что некоторые публикации считают Усур-амассу когноменом Нанайи, а не независимым божеством. [69] Однако это были два отдельных божества в нововавилонском Уруке, [70] и происхождение Усур-амассу как изначально мужского божества из круга Адада хорошо засвидетельствовано. [71]
Эламская богиня Нарунди , в Месопотамии наиболее известная своей связью с Себитти , возможно, ассоциировалась с Нанайей или Иштар. [72]
Младшая богиня Канисурра и Газбаба считались служительницами и парикмахерами Нанаи. [73] Последняя была связана с сексуальной сферой, и ее имя могло быть получено от термина kubzu , [74] часто засвидетельствованного в ассоциации с Нанаей. [18] В Шурпу она описывается как «улыбающаяся», что также может указывать на связь с эротизмом, поскольку улыбки обычно подчеркиваются в аккадской эротической поэзии. [74] Поль-Ален Болье отмечает, что ассоциация с Нанаей является наиболее засвидетельствованной характеристикой в остальном загадочной Канисурры, и что ее имя, следовательно, может быть просто аккадским или иным нестандартным произношением ganzer , шумерского термина для подземного мира или его входа. [75]
Обычно предполагается, что и Канисурра, и Газбаба были дочерьми Нанаи. [76] [77] Однако, как заметил Джоэле Зиса, прямых доказательств в пользу этой интерпретации нет. [78] В списке богов Вайднера строка, объясняющая, чьей дочерью является Канисурра, не сохранилась. [79]
В одном тексте из корпуса Маклу Иштар, Думузи, Нанайя, определяемая как «госпожа любви») и Канисурра (определяемая как «владычица ведьм», bēlet kaššāpāti ) были призваны противостоять влиянию злого заклинания. [80] В некоторых любовных заклинаниях Иштар, Нанайя, Канисурра и Газбаба призываются вместе. [81] Другой богиней, иногда связанной с их комбинациями в таких текстах, была Ишхара . [82]
В поздних текстах Канисурра и Газбаба коллективно обозначены как «дочери Эзиды». [83] Большинство групп таких «божественных дочерей» известны из северной Месопотамии: Эзида в Борсиппе, Эсагил в Вавилоне, Эмеслам в Куте , Эдубба в Кише , Эбаббар в Сиппаре , Эйбби-Анум в Дильбате и из неопознанного храма Нингублага , [84] хотя примеры также известны из Урука, Ниппура , Эриду и даже Арбелы в Ассирии. [85] Основываясь на том факте, что дочери Эсагила и Эзиды идентифицируются как члены дворов Сарпанит и Нанайи соответственно, в частности, как их парикмахеры, Эндрю Р. Джордж предположил , что эти пары богинь представлялись служанками в доме главного божества или божеств данного храма. [84]
В любовных заклинаниях Наная встречается с анонимным возлюбленным параллельно с Иштар/Инанной с Думузи [10] и Ишкарой с альману , нарицательным существительным с неопределенным значением, предлагаемые переводы которого включают «вдовец», «человек без семейных обязательств» или, возможно, просто «возлюбленный». [86]
В некоторых ранних источниках супругой Нанаи была редко засвидетельствованная богиня Муати , хотя с касситского периода ее стали ассоциировать с Набу. Иногда она появлялась как часть троицы, в которую также входила изначальная супруга Набу Ташметум . [87] В роли супруги Набу Нанаю можно было назвать калат Эсагил , «невесткой Эсагила», что отражало связь с отцом Набу Мардуком . [88] И Нанаю, и Ташметум можно было назвать «царицей Борсиппы», хотя первая в конечном итоге затмила вторую в этом городе. [89] Однако Ташметум сохраняет роль супруги Набу в большинстве неоассирийских источников и почиталась в этой роли в Калху и Ниневии . [90] Свидетельства поклонения Нанае в тех же областях неубедительны. [91]
В первом тысячелетии до н. э. объединение Набу с Нанайей в некоторых случаях, например в Уруке, представляло собой попытку подчинить пантеоны различных областей Месопотамии доминирующей государственной идеологии Вавилонской империи, которая возвысила Мардука и Набу над другими божествами. [89]
В одной поздней вавилонской литании эпитеты Ташметум, а также Нинлиль и Сарпанит приписываются Нанайе. [92]
Ураш , городской бог Дильбата, может быть идентифицирован как отец Нанаи. [93] Иногда ее называли его первенцем, [77] и она была связана с его главным храмом, Эйбби-Анум. [93] Это происхождение особенно часто упоминается в текстах эмесал , [77] где «первенец бога Ураша» является наиболее часто повторяющейся фразой, описывающей ее. [94] Еще одним ребенком Ураша было подземное божество Лагамал , [95] а его женой была Нинегаль . [96] В одном нововавилонском ритуальном тексте Нанайя и Ураш, в паре с Нинегаль, появляются в одной формуле. [97]
Тексты времен правления Рим-Сина I и Самсу-Илуны являются старейшими источниками, идентифицирующими ее как дочь Ану, [98] точка зрения позже также присутствует в надписи Асархаддона. [22] Поль-Ален Болье предполагает, что Нанайя развивалась в среде, в которой Ан и Инанна рассматривались как пара, и что она изначально представлялась их дочерью. [99] Однако, как отмечает Ольга Древновская-Рымаж, прямые ссылки на то, что Нанайя считалась дочерью Инанны, не распространены, и возможно, что подразумевается эпитет, указывающий на близость между божествами, а не утверждение о фактическом происхождении. [98] Ссылки на Нанайю как на дочь Сина , вероятно, являются результатом синкретизма между ней и Иштар, также известны, например, из гимна времен правления неоассирийского царя Саргона II . [100]
Возможно, что богиня Нинхилису (шумерское: «грациозная леди»), которой поклонялись в Ур III Умме , где ей служил жрец гуду 4 , была связана с Нанайей, так как в других местах в качестве ее эпитета засвидетельствовано nin-ḫi-li-sù . [101]
В двуязычном аккадско - аморейском лексическом списке , датируемом древневавилонским периодом , [102] аморейским аналогом Нанаи является Пидрай , [103] богиня, известная только из более поздних текстов из Угарита , [104] в которых она рассматривается как аналог хурритской богини Хепат . [103]
Первые тексты, упоминающие Нанаю, относятся к периоду правления Шульги . [49] Она засвидетельствована в административных текстах из Пузриш-Дагана , где она входит в число 12 божеств, которые получали подношения чаще всего. [4] Записи также показывают, что царица Шульги-симти, одна из жен Шульги, делала подношения многим иностранным или второстепенным божествам, среди которых Наная, а также «Аллатум» (хурритская богиня Аллани ), Ишкара , Белет Нагар , Белет-Шухнир и Белет-Террабан . [105]
Ее главным культовым центром был Урук, [4] где она уже упоминается в именах царей Ирданене и Син-Эрибама из древневавилонского периода. [106] Ее главным храмом в этом городе был Эмеурур, «храм, который собирает меня ». [106] Ей также поклонялись в святилище в Эанне, главном храме Инанны, который назывался Эхилианна, «дом роскоши небес». [18] Возможно, что изначально он был построен касситским царем Нази-Марутташем . [107] Согласно надписи Асархаддона, Эриба-Мардук расширил его. [108] Он все еще функционировал в период Селевкидов . [109] Другим ее храмом, расположенным в Уруке, был Эшахулла, «дом радостного сердца», построенный царем Син-Кашидом . [110] В нововавилонском Уруке Наная была второй по рангу после Иштар в местном пантеоне. [100] Поль-Ален Болье считает их главной парой среди квинтета главных местных богинь города, остальные три — Белту-ша-Реш (позже замененная Шаррахиту , богиней, отождествляемой с Ашратум , супругой Амурру [111] ), Усур-амассу и Уркайиту ( теос-эпоним Урука, [53] ). Еще в средневавилонский период Наная называлась «царицей Урука и Эанны», что засвидетельствовано на кудурру из Ларсы. [112] В нововавилонских источниках из Урука ее называют «царицей Урука», в то время как Иштар была «госпожой Урука». [100]
Нанайя была среди божеств, увезенных из Урука, когда Сеннахирим разграбил город, хотя впоследствии она была возвращена туда Асархаддоном. [100] Ашшурбанипал также утверждал, что он вернул ее статую обратно в Урук, хотя вместо этого он утверждает, что она провела 1635 лет в Эламе. [113] В настоящее время неизвестно, к какому событию относятся его надписи, и это может быть просто риторическая фигура. [114] Если это относится к историческому событию, возможно, что оно произошло во время правления Эби-Эшуха, во время которого эламиты совершили набег на Сиппар и, возможно, Киш, хотя из-за отсутствия каких-либо источников, кроме вышеупомянутых поздних летописей, это не может быть окончательно доказано. [115]
Подношения Нанайе в нововавилонском Уруке включали финики, ячмень, эммер, муку, пиво, сладости, пирожные, рыбу и мясо быков, овец, ягнят, уток, гусей и горлиц. [116]
После реорганизации пантеона Урука вокруг Ану и Анту в периоды Ахеменидов и Селевкидов, Нанайя продолжала почитаться, и она засвидетельствована как одно из божеств, чьи статуи выставлялись в Уруке в ритуальной процессии, сопровождающей Иштар (а не Анту) во время празднования Нового года. [117] Масштаб ее популярного культа в Уруке значительно вырос во времена Селевкидов . [118]
Имя Эшахулла, известное из Урука, было применено к храму в Ларсе, построенному Кудур-Мабуком и его сыном Рим-Сином I, который, по-видимому, был также храмом Инанны, если только в одном городе не существовало двух храмов с одинаковым названием. [66] В Ларсе Наная была одним из главных божеств, рядом с Уту (богом-покровителем города), Инанной, Ишкуром и Нергалом . [119] Совместные подношения Инанне и Нанае из Ларсы известны из ряда документов. [120] Она также засвидетельствована как один из членов троицы, двумя другими членами которой были Инанна и Нинсианна, в которой функции Инанны, по-видимому, были разделены между тремя богинями, а Нанае была отведена роль богини любви. [39]
В списках приношений из архивов Первой династии Силенда Наная появляется рядом с различными ипостасями Инанны, включая Инанну из Ларсы, хотя последняя также может быть связана с богиней радуги Манзат . [120] В одном случае Наная также сопровождается Канисуррой в списке приношений. [120]
Храм Нанайи, построенный Липит-Иштар, существовал в Исине. [121] Самый древний записанный гимн, посвященный ей, также происходит из этого города. [17] Однако в целом имеется меньше свидетельств поклонения Нанайе в Исине, чем в Ларсе, поскольку цари Исина, по-видимому, отдавали предпочтение богиням Нинисине и Нинсианне. [119]
В Вавилоне Нанайя впервые упоминается во время правления Сумулаэля , который приказал изготовить статуи ее и Инанны на двадцать шестом году своего пребывания на троне. [122] Позже ей поклонялись в Этуркаламме, «доме, загоне для скота земли», построенном Хаммурапи для божеств Урука — Инанны, Нанайи, Ану [123] и Канисурры, [124] а позднее в храмах Эмеурур и Эуршаба, «доме, оракуле сердца». [125] Храм под названием Эуршаба существовал также в Борсиппе, хотя Нанайе поклонялись в часовне в Эзиде, храме Набу. [126] Поздний ритуальный текст описывает процессию, предпринятую Нанайей, ее двором и различными другими божествами из Борсиппы в Киш. [124] Праздник, отмечающий свадьбу Нанаи и Набу, все еще засвидетельствован в Борсиппе со времен Селевкидов. Уникальное написание имени Нанаи, d NIN.KA.LI, известно из документов, связанных с ним. [127]
В поздний древневавилонский период культ Нанайи был также введен в Киш, где духовенство Урука нашло убежище после того, как покинуло временно разрушенный город. [43]
Храмы Нанайи также засвидетельствованы в Казаллу (Эшахулла, «дом счастливого сердца»), [128] и в Неребтуме, хотя название последнего неизвестно, и в известных текстах он просто называется э д На-на-аа . [123]
В Ниппуре у Нанайи не было собственного храма, хотя имеются свидетельства о подношениях ей из расположенного там храма Нинурты . [55]
Вполне возможно, что Нанайе поклонялись в Дере , хотя доказательства ограничиваются списком божеств этого города, увезенных Шамши-Ададом V во время его пятого похода против Вавилонии. [129] Существуют также некоторые свидетельства о подношениях, сделанных ей в Сиппаре и в Дур-Куригалзу . [129]
В Ассуре были ворота, названные в честь Нанаи и Усур-амасу. [129] Однако неизвестно, был ли ее культ широко распространен в северной Месопотамии . [91]
Существует множество свидетельств частного поклонения Нанае, включая печати с фразой «слуга Нанаи», по-видимому, принадлежавшие многим женщинам. [130] В заклинаниях, связанных с любовью (например, с просьбой о возвращении чувств), она засвидетельствована уже в период Ура III и старовавилонский период. [131] Также засвидетельствованы многочисленные теофорические имена. [40] Однако ни одно из них не относится к периоду Ура III, а в старовавилонский период они ограничены лишь несколькими городами, включая Дильбат, Киш, Сиппар, Ларсу, Ур и, скорее всего, Урук. [132] Более двух третей известных старовавилонских имен происходят только из первых двух из этих поселений. [133] В записях указаны как мужчины, так и женщины с такими именами. [134] В нововавилонский период Наная была божеством, наиболее часто встречающимся в теофорических именах женщин, при этом засвидетельствовано 106 отдельных женщин и 52 различных имени. [135] Примеры включают: Qis-Nanaya («Дар Нанаи»), Nanaja-šamhat («Нанаи самая красивая»), Nanaya-ilu («мое божество Нанаи»). [136] Одной из исторически примечательных личностей, носившей такое имя, была Хуннубат-Нанаи, дочь вавилонского царя Мелишипака (ок. 1186-1172 гг. до н. э.), изображенная рядом со своим отцом и богиней на знаменитой кудурру. [137] Другим был Иддин-Нанаи, жрец санги этой богини, действовавший во время правления царя Ирданена из Урука, [138] по-видимому, ответственный за различные злодеяния, включая удаление символа звезды с дверей храма Нанаи. [139]
В списках подношений из периода Ур III Мари , богиня по имени d Nin-Na-na-a , по-видимому, Наная с детерминантным «леди» ( nin ), добавленным к ее имени, появляется среди богов, привезенных из Урука, наряду с Ниншубуром, Думузи и (Нин-)Бизилой . [140] Кроме того, божество неопределенной идентичности, известное из Мари и Ханы , Нанни, скорее всего, связано с Наной, чем с Нанной, поскольку имя грамматически женского рода. [141] На западе Наная также засвидетельствована в Эмаре , хотя только в списке богов. [142]
Единственное известное упоминание о поклонении Нанае среди хеттов исходит из одного документа, в котором она упоминается как богиня города Малидаскурия в районе Дурмитта, расположенного недалеко от середины реки Кызылырмак . [143] Было высказано предположение, что ее поклонение в этом месте было пережитком древнеассирийских практик. [143] Возможные теофорические имена известны также из хеттских источников. [144]
Нанайя также почиталась в Сузах в Эламе, [145] где она особенно хорошо засвидетельствована во времена Селевкидов. [146] Неясно, в какой момент она была представлена этому городу, хотя было высказано предположение, что ее прибытие в местный пантеон было связано с кражей ее статуи во время набега. [147] Греческие авторы считали ее главной богиней Суз. [147]
Двуязычный шумеро-аккадский [148] гимн Нанае из первого тысячелетия до н. э., написанный от первого лица как самовосхваление, описывает многих других богинь как ее проявления, в соответствии с синкретическими тенденциями, типичными для литературы этого периода времени. [149] Каждая из них указана рядом с определенным местоположением. [148] Среди упомянутых богинь - Дамкина ( Эриду и Куллаба), Нинлиль ( Ниппур ), Ишкара , Бау (обе в Кише ), Сарпанит (в Вавилоне ), Шала (в Каркаре ), Аннунитум (в Агаде ), Маммитум (в Куте), Манзат (в Дере ), ряд богинь, имена которых не сохранились, а также различные формы Иштар, включая Иштар Вавилона (описываемую как бородатую), Иштар Дадуни и Иштар Урука. [150] Самой Нанайе приписывают два города, Борсиппа и Сиппар . [151] Ташметум не упоминается . [151] Целью этого сочинения, скорее всего, было возвышение Нанайи над другими богинями. [151]
В мифическом объяснении обрядов Эгашанкаламмы (храма ассирийской Иштар из Арбелы [152] ), относящихся к трауру по смерти Иштараны , Наная описывается как богиня, которая снабжает Бела железными стрелами. [31]
В хурритском сказании об Аппу перечислены шесть божеств рядом с городами, где им поклонялись, среди них Мардук , Шаушка и Наная, культовым центром которых в этом тексте является Кишшина. [153] Джоан Гудник Вестенхольц считает, что это неопознанное место, [154] но Фолькерт Хаас предполагает, что название может быть получено от Киш. [155]
В папирусе из Ахеменидского Египта встречается формула «Наная из Эанны благословит тебя». [156] В последующий эллинский период ее культ распространился на различные отдаленные места, включая Армению , Согдию и Бактрию , [48] хотя было отмечено, что упомянутая богиня была результатом процесса эллинистического синкретизма, и трудно сказать, какие из ее черт произошли от месопотамского образа Наная. [157] Было высказано предположение, что парфянская чеканка была частично ответственна за ее распространение, хотя ни одна из известных монет явно не идентифицирует какие-либо изображенные на них фигуры как ее. [158] Первое засвидетельствованное упоминание Наная в Бактрии — монета правителя Юэчжи Сападбизеса . [159] Позже она появляется в надписи кушанского императора Канишки , который провозгласил, что получил от нее царство. [114] Она также появляется на кушанских монетах . [160] Ее имя всегда пишется как «Нанайя» по-гречески, но как « Нана » по- бактрийски . [161] Иконография, связанная с ней, имеет полностью эллинское происхождение, а не месопотамское, [162] хотя ее положение как дарителя царской власти может быть выведено из месопотамской традиции. [163]
Наная упоминается во Второй книге Маккавеев . [156] Она также появляется в Деяниях Мар Муайна , согласно которым сасанидский царь Шапур II приказал одноименному сирийскому святому сделать подношения различным божествам, включая ее. [48] Посвящения Наной, написанные пехлевийскими шрифтами , появляются на некоторых ювелирных изделиях сасанидского периода. [48] Однако нет никаких доказательств того, что правители из этой династии были вовлечены в ее культ, аналогичные доказательства отсутствуют и для императоров Ахеменидов из более раннего периода персидской истории. [164]
Последнее упоминание Нанайи в Месопотамии встречается в мандейском заклинании из Ниппура [48], датируемом пятым или шестым веком, в котором она появляется вместе с Шамашем , Сином , Белом и Нергалом , хотя все эти божества, включая ее, в данном случае, по-видимому, рассматриваются как мужские, что указывает на то, что точная идентичность вызываемых фигур уже была забыта. [165]
Некоторые поздние упоминания о богине, частично происходящей от Нанаи, известны из Согдианы, где ее греческая и кушанская версия почиталась в Пенджикенте еще в восьмом веке. [166] Ее изображения в согдийском искусстве не имеют явных предшественников в более ранней традиции и, по-видимому, основаны на четырехруких фигурах буддизма Махаяны . [167]
Сирийский ученый Бар Бахлул , творивший около 1000 года, в своем сирийско-арабском словаре определил Нанаю как имя, которое арабы якобы применяли к планете Венера. [168] Это последнее известное досовременное упоминание Нанаи. [48]
