Гуньин или инь — это ключевое слово китайской культуры , означающее «коррелятивный резонанс», пульсирующий во всем предполагаемом силовом поле ци , наполняющем космос. Когда идея ганьинга впервые появилась в китайской классике позднего периода Воюющих царств (475–221 гг. до н.э.), она относилась к космологическому принципу «стимула и реакции» между вещами одного и того же вида, аналогичному вибрационному симпатическому резонансу . Ранние школы китайской философии адаптировали ганьин к различным народным теориям причинности , таким как универсальный резонанс, влияющий на все взаимосвязанные вещи в даосизме , и этический резонанс между Небесами и людьми в конфуцианстве . г
Резонанс Ганьина позже использовался для обозначения чудесного «морального возмездия» в китайской народной религии , а также для обозначения резонанса между силой Будды и отдельным практикующим в китайском буддизме , особенно в буддизме Чистой Земли . В японском буддизме термин канно感應 использовался для обозначения той же идеи. [1]
В современный период китайский ganying «стимул и реакция» использовался для перевода некоторых западных научных заимствованных слов (например, diàncí gǎnyìng電磁感應 « электромагнитная индукция »).
Китайское словосочетание gǎnyìng сочетает в себе gǎn感 «чувствовать, ощущать; двигаться, касаться; ( традиционная китайская медицина ) подвергаться воздействию (холода)» и yìng традиционное 應 или упрощенное 应 «реагировать; соглашаться , подчиняться; адаптироваться; справляться/справляться; применить, применить», что также произносится как инь «обещать/согласиться (сделать что-то); ответить; ответить; ( вспомогательный ) должен; должен». [2]
В нескольких ранних текстах (ниже) используется взаимозаменяемый синоним ying < древнекитайский *[q](r)əәŋ應 «отвечать; резонировать»: dòng < * [Cəә-m-]tˤoŋʔ動 «двигаться; встряхивать; приводить в движение» . Dong может означать ganying , например, gǎndòng感動 «двигаться; прикасаться (к кому-то)» и dòngrén動人 «вызывать интерес/чувства». Шарф говорит, что интерпретация китайского философского термина gan «стимул; аффект и т. д.» становится проблематичным из-за современного различия между онтологией и эпистемологией . [3] Онтологический диапазон значений, поскольку ган кого-то означает воздействие на разум другого человека, как видно из определения ган в словаре Шуовэнь цзецзы (ок. 121 г. н.э.) как 動人心也 «перемещать разум человека». , предлагая эквиваленты английского перевода, такие как «подстрекать», «возбуждать», «возбуждать» и «стимулировать». Эпистемологический диапазон значений gan , поскольку он подразумевает внутренний опыт или познание, которое может коррелировать или не коррелировать с событием во внешнем мире, можно перевести как «чувствовать», «переживать», «ощущать» или «осознавать». из."
Оба логограммы gώn感 и yìng應 классифицируются как радикально-фонетические символы , написанные с помощью « радикала сердца-разума »心 (обычно используемого для написания слов, обозначающих чувства и мысли), и фонетических индикаторов сиань咸 «все; гексаграмма 31» и инь.鷹 «ястреб; орел» минус « птичий радикал » 鳥. [4]
Двуязычные китайско-английские словари дают множество переводных эквивалентов современного стандартного китайского слова ganying .
Наиболее часто придаваемые (и копируемые) значения - это «реакция; ответ» и «электромагнитная индукция».
История ганьинга насчитывает более двух тысячелетий, начиная от древней космологической теории и заканчивая современной научной терминологией .
Древние тексты используют резонанс струн или симпатическую вибрацию между парными китайскими музыкальными инструментами как наиболее распространенную аналогию «космического резонанса» (ган)ин . В «Чжуанцзы» , «Люши чунцю» (дважды), «Хуайнаньцзы » (дважды) и « Чучи» упоминается о взятии классических пентатонических нот гонг宮 и цзюэ角 на сэ瑟 «25-струнной цитре»; но в « Чуньцю фанлу» упоминаются ноты гонг и шан商 либо на сэ , либо на цинь琴, «7-струнной цитре». Джозеф Нидхэм отмечает, что оба этих инструмента обычно неправильно переводятся как « лютни », но на самом деле являются « цитрами », описывая цинь как « полутрубчатую цитру », а сэ (который сохранился только в потомке чжэн箏) как «горизонтальную псалтерию ». ". [14] В современных терминах сольмизации став , гун , шан и цзюэ соответствуют до , ре и ми . Нажмите здесь , чтобы услышать гонг «Оригинальная настройка», шанг «Заточенная перестройка» и цзюэ «Пониженная настройка третьей струны» на китайской цитре.
Самые ранние упоминания о ганьине содержатся в китайской классической литературе позднего периода Воюющих царств (475–221 гг. до н.э.), когда « Сто школ мысли » разработали конкурирующие философские доктрины, включая корреляционный резонанс.
В «Классике перемен» Ицзин (ок. IV–III века до н.э.) , «Комментарии к решению» для гексаграммы 31. 
Сиань咸 «Влияние (ухаживание)» использует ганьин感應 для объяснения древнекитайской фонетической связи между * [g]ˤr[əә]m咸 «все; везде» и * kˤ[əә]mʔ感 «перемещаться эмоционально».
ВЛИЯНИЕ [咸] означает стимуляцию [感]. Слабый вверху, сильный внизу. Силы двух стимулируют и реагируют [感應] друг на друга, так что они объединяются. Сохранение неподвижности и радости. Мужское начало подчиняется женскому. Поэтому сказано: «Успех. Настойчивость способствует. Взять девушку в жены приносит удачу». Небо и земля стимулируют друг друга, и все вещи обретают форму и возникают. Святой человек стимулирует сердца людей, и мир обретает мир и покой. Если мы созерцаем исходящие стимулирующие влияния, мы можем познать природу неба, земли и всех существ. [15]
Ле Блан говорит, что корни «ключевого понятия» резонанса можно проследить до более старых слоев Ицзин , ссылаясь на раннее высказывание, сохранившееся в интерпретации линии гексаграммы 1 Цянь乾. [16]
Девятка в пятом месте означает: «Летающий дракон в небесах. Это помогает увидеть великого человека». Что это означает? Мастер сказал: Вещи, которые согласуются по тону, вибрируют вместе [同聲相應, повторено в Чжуанцзы ниже]. Вещи, имеющие родство в своей сокровенной природе, ищут друг друга [同氣相求]. Вода течет к влажному, огонь обращается к сухому. Облака следуют за драконом, ветер следует за тигром. Так мудрец поднимается, и все существа следуют за ним глазами. Рожденное от небес чувствует себя связанным с тем, что наверху. Рожденное от земли чувствует себя связанным с тем, что внизу. Каждый следует этому по-своему. [17]
В «Классике сыновней почтительности» Сяоцзин (ок. 400 г. до н.э.) есть раздел под названием Ganying感應, что переводится как «Влияние сыновней почтительности и реакция на нее» (Легге) [18] или «Чувства и реакция духов». (Фэн). Оно начинается с объяснения того, как боги и духи реагируют на деятельность человека.
Учитель сказал: «В древности разумные цари служили своим отцам с сыновней почтительностью, и поэтому они служили Небу с сыновней почтительностью. Они служили своим матерям с сыновней почтительностью, и поэтому они служили Земле с разборчивостью. (владеют) старшими и младшими, и поэтому они обеспечили регулирование отношений между высшими и низшими (по всему царству). Когда Небу и Земле служили разумом и распознаванием, духовные разумы проявили (свою карающую силу)». (16) [19]
Классическая конфуцианская книга Сюньцзы (III век до н.э.) повторяет приведенную выше народную этимологию Ицзин, согласно которой гексаграмма xian < * [g]ˤr [ əә]m является фонетической в иероглифе gan感 < * kˤ[əә]mʔ «стимулирует» влияние. ".
Гексаграмма Сиань , «Все», Перемен показывает отношение мужа к жене. Нельзя допустить, чтобы Путь отношений между мужем и женой был неправильным, поскольку он является коренным источником отношений между господином и министром, отцом и сыном. Гексаграмма Сиань [咸] означает «влияние» [感]. Он использует высокое, чтобы спуститься к низкому, мужское, чтобы спуститься к женскому. Оно слабое и податливое сверху и сильное и твердое снизу». (27.38) [20]
Сюньцзы использует ганьин «совместный резонанс» , чтобы объяснить гармоничную связь между син性 «врожденной природой» человека и цзин精 «сущностью; чувствами».
Это общие имена, применимые к человеку. То, что является таким, какое оно есть с момента рождения, называется природой человека [性]. То, что гармонично от рождения, что способно воспринимать посредством чувств и реагировать на раздражители спонтанно [精合感應] и без усилий, также называется природой [性]. Симпатии и антипатии, восторги и гнев, горести и радости природы называются эмоциями [情]. Когда возникают эмоции и разум делает выбор среди них, это называется мыслью [慮]. (22) [21]
Классическая даосская книга «Чжуанцзы » (ок. 3-2 вв. до н.э.) содержит раннюю версию аналогии с резонансом струны цитры, которую Шарф описывает как, несомненно, «единственную наиболее убедительную демонстрацию принципа резонанса». [22]
Чжуанцзы рассказывает эту историю своему другу Хуэйцзы , чтобы объяснить, что пять преобладающих философских школ ( конфуцианство , мохизм , янизм , школа имен и «пингизм» [неопределенно]) просто спорят, как пять нот пентатонической гаммы . в то время как даосизм содержит и превосходит их, как ненастроенная нота, резонирующая на всех 25 струнах сейцитры .
«Ну, тогда», сказал Мастер Чжуан, «есть четыре школы: конфуцианцы, мохисты, янгисты и пингисты. Если сложить вашу, мастер, получится пять. Кто из вас на самом деле прав? кто-то вроде Хасти Нинни [Лу Цзюй 魯遽]? Его ученик сказал ему: «Я достиг твоего пути, мастер. Зимой я могу зажечь огонь для приготовления пищи под трехногим сосудом, а летом я могу сделать лед». Это просто для того, чтобы привлечь [召] ян с помощью ян и инь с инь», — сказал Хэсти Нинни. «Это не то, что я имею в виду под Путем. Я покажу вам свой Путь». После этого он настроил две цитры. Он поместил одну из них в зале, а другую во внутренней комнате. Когда он взял ноту до [宮] на одной, до резонировал [動] на другой, и когда он взял ноту ми [角] на одной, ми резонировал с [動] на другой. Это потому, что их гармонии были одинаковыми. Если бы он перенастроил одну из струн так, чтобы она не соответствовала ни одной ноте пентатонической гаммы, а затем дернул бы ее, все двадцать пять струн на другой цитре резонировали бы [動] не потому, что была какая-то принципиальная разница в звучании, а потому, что именно эта нота доминировала над всеми остальными. Может быть, вы, мыслители, все такие? " (23) [23]
В одном контексте Чжуанцзы Гань используется с Инь : «Мудрец ходит с небесами в жизни и развивается вместе с вещами после смерти. В покое он разделяет ту же целостность, что и Инь; в движении он разделяет тот же поток, что и Ян. Он не основатель удачи и не является инициатором несчастья. Он отвечает [應], когда на него воздействуют [感], движется, когда на него нажимают, и возникает только тогда, когда у него нет другого выбора. Он избавляется от знаний и прецедентов, соответствуя принципу небес ." (15) [24]
Двое других используют инь для описания акустического резонанса: «Подобные категории следуют друг за другом [同類相從], и похожие звуки реагируют друг на друга [同聲相應]. Действительно, это принцип небес». (31) [25] «Тому, кто не пребывает в себе, формы вещей проявятся. Его движение подобно воде, его неподвижность подобна зеркалу. Его отклик подобен эху [其應若響], неясный, как будто его нет, тихий, как будто чистый». (33) [26]
Две главы обширного труда Люй Бувэя (ок. 240 г. до н. э.) Люши чуньцю «Анналы Лу Бувэя» повторяют аналогию с цитровой струной инь應 « акустического резонанса » и объясняют, как явления одного и того же лея類». вид; категории» взаимно zhao召 «резонируют; притягивают» друг друга.
Вещи, принадлежащие к одной и той же категории, естественным образом притягивают друг друга [類同相召]; вещи, имеющие один и тот же эфир [ ци氣], естественным образом соединяются вместе; и сравнимые ноты естественным образом резонируют [應] друг с другом. Ударьте в гонг [宮] на одном инструменте, и другие струны, настроенные на ноту гонга , начнут вибрировать [應]; ударьте ноту цзюэ [角], и другие струны, настроенные на ноту цзюэ , начнут вибрировать [應]. Вода, текущая по выровненной земле, потечет к влажным местам; разжигайте равномерно сложенные дрова, и огонь разгорится там, где наиболее сухо. Облака над горой похожи на кусты; над водой они напоминают рыбью чешую; над засушливым ландшафтом они похожи на прыгающий огонь; над паводком они напоминают катящиеся волны. Все без исключения проявляет признаки, показывающие людям, что оно принадлежит к той же категории, что и то, что его создает. Таким образом, «используйте дракона, чтобы вызвать дождь, и используйте форму, чтобы преследовать тень. Везде, где стоит армия, обязательно растут ежевика и шиповник». Естественное возникновение удач и несчастий рассматривается массами как вопрос судьбы, но как они могли знать его истинный источник? (13,2) [27]
Вещи, принадлежащие к одной и той же категории, естественным образом притягивают друг друга [類同相召]; вещи, имеющие один и тот же эфир, естественным образом соединяются вместе; и близкие музыкальные ноты естественным образом резонируют друг с другом [應]. Таким образом, ударьте в ноту гонг [宮] на одном инструменте, и другие струны, настроенные на ноту гонг, ответят [應], или ударьте ноту цзюэ [角], и другие струны, настроенные на ноту цзюэ , начнут вибрировать [動] . Используйте дракона, чтобы вызвать дождь. Используйте форму, чтобы преследовать тень. Естественное возникновение удач и несчастий рассматривается массами как вопрос судьбы; но как они могли узнать его истинный источник? Следовательно, когда государство находится в беспорядке, оно не просто остается в беспорядке, но и привлекает бандитов. Если бы оно оставалось только беспорядочным, оно не обязательно погибло бы; но так как он привлекает бандитов, то у него нет средств выжить. (2,40) [28]
Энциклопедия конфуцианства Синьчжун Яо [29] определяет ганьинь как «взаимный резонанс или взаимную симпатию между двумя или более явлениями» и говорит, что в « Люши чунцю » «действия правителя вызывают определенные отклики с Небес, которые проявляются через предзнаменования. В этой системе резонансов глубина нравственного воспитания государя прямо пропорциональна процветанию королевства». Древняя китайская точка зрения, согласно которой аномалии на небе, возмущения на земле, землетрясения, лавины, наблюдения необычных животных и другие подобные «чудеса» (怪) были предзнаменованиями поведения царя, была названа западными китаеведами « феноменализмом ». [30]
Во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) ученые и философы адаптировали идею Ганиинга в различных областях. Для ханьских космологов ганьинь был важен как в отношениях между человеком и космосом, так и в отношениях между государством и космосом. Хендерсон говорит, что в эпоху Хань и имперская идеология, и политическая критика основывались на мировоззрении, сформированном коррелятивной космологией, что способствовало широкому распространению коррелятивных способов мышления среди членов политически вовлеченной ханьской элиты. [31]
В стихотворении Чучи «Песни Чу » (ок. 3 век до н.э. - 2 век н.э.) «Безрассудное протестование» приводятся примеры космического резонанса в акустике, биологии и мифологии .
Как будто звуки гармонируют друг с другом [同音者相]; Существа спариваются с себе подобными. Летящая птица взывает к стае; Олень кричит, ищет своих друзей. Если ударить в гонг , то сработает гонг [應]; Если вы нажмете jue , то jue завибрирует. Тигр рычит, и дует ветер долины; Дракон парит, и летят лучистые облака. [32]
Сравните высказывание Ицзин (выше): «Вещи, которые согласуются по тону, вибрируют вместе [同聲相應] ... Облака следуют за драконом, ветер следует за тигром».
Книга Чунцю Фаньлу «Пышная роса весенних и осенних анналов», приписываемая конфуцианцу Дун Чжуншу (179–104 гг. до н. э.), но составленная позже, описывает, как люди находятся в системе взаимоотношений с космосом, и поднимает понятие о резонанс с «полноценной космологической теорией». [33] Эта концепция называлась тянь-жэнь ганьин天人感應 «резонанс между Небом и людьми», фраза, которая впервые появляется в Книге Вэйской истории императора Цао Пи (3 век н.э.) (годы правления 220–226). и позже был использован в качестве названия другого текста, приписываемого Дун Чжуншу: « Взаимодействие между небом и человечеством ». Дун Чжуншу иногда приписывают формализацию доктрины Гани и придание ей классического выражения. [34]
В главе 57 « Тунлэй сяндун同類相動» «Взаимная активация подобных категорий» также используется аналогия с резонансом струны цитры.
Если вода льется на ровную поверхность, она будет избегать сухих частей и перемещаться к влажным. Если (два) одинаковых куска дров подвергнуться огню, последний избежит сырости и воспламенит сухой. Все вещи отвергают то, что различно (для себя), и следуют тому, что родственно. Таким образом, если (два) [ ци ] подобны, они сольются; если ноты совпадают, они резонируют [應]. Экспериментальное доказательство [驗] этого чрезвычайно ясно. Попробуйте настроить музыкальные инструменты. На ноту кунг [宮] или ноту шанг [商], ударенную на одной лютне, отвечают [應] ноты кунг или шанг из других струнных инструментов. Они звучат сами по себе. В этом нет ничего чудесного [神], но Пять Нот связаны между собой; они являются тем, чем они являются, согласно числам [數] (из которых построен мир). (Точно так же) прекрасные вещи привлекают других из класса прекрасных вещей; отвратительные вещи вызывают других среди класса отвратительных вещей. Это возникает из-за взаимодополняющего способа реакции объекта одного и того же класса [類之相應而起也], например, если лошадь ржет, другая лошадь ржет в ответ [應], и если корова мычит, другая корова мычит в ответ. [應]. Когда приближается появление великого правителя, первыми появляются благоприятные предзнаменования; когда правителя вот-вот уничтожат, заранее найдутся губительные. Вещи действительно призывают друг друга, как-то нравится: дракон, приносящий дождь, веер, отгоняющий жару, место, где армия была густо усеяна шипами. Все вещи, милые или отталкивающие, имеют свое происхождение. (Если) они считаются судьбой (это потому, что) никто не знает, где находится это начало. . . Не только две [ ци ] Инь и Ян продвигаются и отступают [進退] в соответствии со своими категориями. Даже источники различных судеб людей, хороших и плохих, ведут себя одинаково. Не существует события, начало которого не зависело бы от чего-то предшествующего, на что оно откликается, поскольку (принадлежит к одной и той же) категории, и таким образом движется [而物以類應之而動者也]... (Как я сказал), когда нота кунг звучит на лютне, другой кунгструны (соседние) звучат дополнительно (резонансно) [應]; случай воздействия на сравнимые вещи в соответствии с классами, к которым они принадлежат [此物之以類動者也]. Их приводит в движение звук, не имеющий видимой формы, и когда люди не видят никакой формы, сопровождающей движение и действие, они описывают это явление как «спонтанное звучание» [自鳴]. И везде, где есть взаимная реакция [相動] без чего-либо видимого (чтобы ее объяснить), они описывают явление как «спонтанно» [自然]. Но на самом деле не существует (такого понятия) «спонтанно» (в этом смысле). (То есть все во вселенной настроено на некоторые другие вещи и меняется по мере их изменения.) Мы знаем, что существуют (обстоятельства, которые) заставляют человека становиться тем, чем он является на самом деле. Так же и вещи имеют реальную причину (силу), хотя она может быть невидимой. (1) [35]
Нидэм объясняет важность паттерна и организма в философии Дун Чжуншу: «Все символические корреляции или соответствия составляли часть одного колоссального паттерна. Вещи вели себя определенным образом не обязательно из-за предшествующих действий или импульсов других вещей, а потому, что их положение в Вечно движущаяся циклическая Вселенная была такова, что они были наделены внутренней природой, которая делала такое поведение неизбежным для них... Таким образом, они были частями, находившимися в экзистенциальной зависимости от всего мирового организма. И они реагировали друг на друга не столько механическим путем. импульс или причинность как своего рода таинственный резонанс». [36]
Хуайнаньцзы Лю Аня (ок. 139 г. до н. э.) «Мастера Хуайнаня» уступают только трудам Дун Чжуншу (см. Чуньцю фанлу ниже) как источник теории симпатического резонанса в период Хань. [37] По мнению Шарля Леблана, Хуайнаньцзы значительно продвинули китайскую космологическую теорию, во многом благодаря использованию резонанса в качестве катализатора, который смешал воедино идеи Школы Инь-Ян (такие как ганьин ) с идеями даосизма (такими как увэй ). [38]
Хотя все 21 глава «Хуайнаньцзы» включает в себя аспекты космологического резонанса, а глава 6 « Ланьмин覽冥», переведенная как «Вглядывание в неясное» или «Обзор неясностей», полностью сосредоточена на разработке резонанса, слово « ганьин» ни разу не встречается в «Хуайнаньцзы». текст. Этот Хуайнаньцзы использует инь應 151 раз, часто для обозначения ганьин , и использует ган感 39 раз. Переводчики Хуайнаньцзы Джон С. Мейджор и др. объясните, что gan означает «влияние; влиять; стимул; стимулировать; вызывать ответ» и дважды появляется в главе 6; а инь означает «отвечать; ответ» и встречается 7 раз. [39] Слова gan и ying встречаются вместе лишь несколько раз, но эти случаи точно соответствуют значению резонанса, которого можно ожидать от концепции ganing ; например, «на стимуляцию они реагируют» ( ган эр инь感而應, 7.7) и «стимул вызывает внешнюю реакцию» ( ган дон ин юй вай感動應於外, 10.27). Эти ученые приходят к выводу, что, когда « Хуайнаньцзы » была написана в середине II века до нашей эры, сам по себе « резонанс » еще не стал техническим термином для обозначения этого явления. [39] В главе 12 Хуайнаньцзы Даоин道應 «Ответы Пути» объясняется, что «правитель должен выбрать соответствующий ответ ( ин ), основанный на Пути, который вызывается ( ган ) обстоятельствами момента». [40]
Переводчики Хуайнаньцзы предложили две гипотезы происхождения философии ганьин . Шарль Ле Блан утверждает, что идея возникла из музыкального резонанса. [41] Джон С. Мейджор считает, что идеи Цзоу Яня (305-240 гг. до н.э.), основателя школы Инь-Ян, оказали всепроникающее влияние на Хуайнаньцзы , и предполагает, что доктрина ци и вызывающего резонанса, возможно, могла бы быть считается подлинным творением школы Цзо Янь.
Вопрос в том, как возникают эти эффекты при отсутствии математических или механических связей между вещами одной категории? Ответ, предложенный Цоу Йеном и его школой, заключается в том, что вещи в одной категории «вибрируют» вместе резонансно, как две одинаково настроенные струны лютни вибрируют вместе, и делают это посредством ци, невидимого , эфирного, яркая субстанция, пронизывающая вселенную. [42]
У Хуайнаньцзы есть две версии более ранней аналогии с резонансом струны цитры Чжуанци . И в главе 6, и в главе 11 отсутствуют упоминания о Лу Цзюй и его ученике, которые привлекли Ян , чтобы зажечь огонь, и Инь , чтобы сделать лед, и в каждом отчете добавляется своя интерпретация. Более короткая версия относится к таинственной невыразимости Дао .
Теперь тот, кто делает [что-то] правдой, использует уровень; тот, кто делает что-то прямо, использует маркировочный шнур. Делать правду и прямо, не находясь в строю или на уровне, — это искусство, которым нельзя делиться. Когда кто-то ударяет в [ноту] гонг , гонг отвечает [應]; дерните цзюэ [нитку], и [другая] цзюэ [нитка] переместится [動]. Это взаимная реакция одинаковых тонов [同音之相應]. То, что не соответствует ни одному из пяти тонов, но чему отвечают все двадцать пять струн [應], — это Путь, который невозможно передать. Таким образом, одиночество — господин формы [形之君]; молчание — правитель тона [音之主]. (11.14) [43]
Более длинная версия добавляет мистическое «Великое проникновение», связанное с даосским Чжэнжэнем «Истинным / Совершенным человеком».
Теперь, когда человек, настраивающий сэ, играет [ноту] гонг , [другой] гонг [струна] отвечает [應]; когда он дергает цзюэ [нитку], [другой] цзюэ отвечает [動]. Это гармония одинаковых нот. Но если [он] эксцентрично настроит одну струну так, что она не согласуется ни с одной из пяти нот, а затем ударит по ней, и все двадцать пять струн [из них] ответят [應], это [случай из] звуков еще не начавших различаться, но управитель [всех] нот уже достиг своей формы [音之君已形]. Таким образом, тот, кто проникает в Высшую Гармонию [太和], так же сбит с толку, как [человек, который] одурманен выпивкой, который бродит в сладком оцепенении, не зная, откуда он пришел и куда он идет. Простой и кроткий, он [спускается] в вихрь; простой и отупевший, он [достигает] своего конца. Он подобен тому, кто еще не начал выходить из Предка. Это называется Великим проникновением [大通]. (6.4) [44]
Подобно неразличимым «звукам, еще не начавшим различаться», Истинная Личность, «еще не начавшая проявляться», созвучно со всеми вещами. По словам Леблана, смысл этой истории вращается вокруг различия между «относительным резонансом», когда ноты одинаковой высоты, например, струны двух цитр, настроенных на ноту гонга , заставляют друг друга вибрировать в унисон, и «полным резонансом». . [45] когда ненастроенная нота заставляет одновременно звучать все 25 струн цитры. Явление относительного резонанса, основанное на теории Инь-Ян, поддается экспериментальной проверке; но гипотеза (или «суперэксперимент») полного резонанса не поддается проверке и используется как сравнение, указывающее на царство за пределами Инь-Ян. Полный резонанс отличается по виду, а не по степени, от относительного резонанса. «Существует разница в уровнях. Автор начинает с твердого, но значимого эмпирического факта, который демонстрирует резонанс, и оттуда проводит аналогию с метафорическим или метафизическим уровнем, где резонанс всеобъемлющий». [46]
Чтобы проиллюстрировать, как категорически идентичные вещи взаимно резонируют и влияют друг на друга, Хуайнаньцзы ( 3.2 и 6.2) использует « зеркала солнца и луны », чтобы проиллюстрировать вещи, принадлежащие к категориям ян и инь. Янсуй陽燧 « горящее зеркало ( которое концентрирует солнечный свет для воспламенения трута)» янское, круглое и похожее на солнце; фанчжу方諸 «лунное зеркало (используемое для сбора росы путем конденсации) » — иньское, квадратное и луноподобное.
То, что вещи в своих [различных] категориях [類] взаимно реагируют [相應], — это [что-то] темное, загадочное, глубокое и тонкое. Знание не способно оценить это; аргумент не способен объяснить это. Так, когда приходит восточный ветер, вино становится прозрачным и переполняет [свои сосуды]; Когда тутовый шелкопряд выделяет фрагментированный шелк, струна шанг [струнного инструмента] рвется. Что-то стимулировало [感] их. Когда картину обрисовывают пеплом тростника, в ореоле луны имеется [соответствующий] разрыв. Когда левиафан умирает, появляются кометы. Что-то их сдвинуло. Таким образом, когда мудрец занимает трон, он принимает Путь и не говорит, и его забота распространяется на бесчисленное множество людей. Но когда правитель и министры [тают] недоверие в своих сердцах, в небе появляются спиной к спине дуги. Взаимные реакции [相應] духовной ци [神氣] действительно тонкие! Так, горные облака подобны травянистым кочкам; речные облака подобны рыбьей чешуе; облака суши подобны дымному огню; катарактальные облака подобны бурлящей воде. Все они напоминают свои формы и вызывают реакции [感] в соответствии со своим классом. Горящее зеркало берет огонь от солнца; квадратный сосуд собирает лунную росу. Из [всего] между Небом и Землей даже опытный астролог не может овладеть всеми их техниками. [Даже] рука, [которая может держать] мельчайшие и неясные вещи, не может ухватить луч света. Однако из того, что находится на ладони, можно проследить [коррелятивные] категории [類] за пределами крайней конечной точки [космоса]. [Таким образом] то, что можно установить [эти орудия] и производить воду и огонь, является [функцией] взаимного [отзывчивого] движения [相動] инь и ян одной и той же ци . (6.2) [47]
Другой отрывок из главы 6 иллюстрирует, насколько резонанс гармонирует с Дао, и признает, что даже человек с «просвещенным пониманием» не может объяснить таинственные силы магнетизма , оптики , ферментов и гелиотропизма .
Теперь, если кто-то допустит, что огонь может сжигать дерево и плавить с его помощью металл, это будет [следовать] движению Пути. Но если признать, что магнит может притягивать железо, и использовать его для притягивания плитки, это, безусловно, будет сложно. Вещи, конечно, нельзя оценивать только по их весу. Итак, горящее зеркало может вызвать огонь [от солнца]; магнит может вытянуть железо; крабы портят лак; и подсолнухи склоняются к солнцу – [но] даже если человек имеет просветленное понимание, невозможно [объяснить, почему] это так. Таким образом, исследования на слух и глаз недостаточны для выяснения принципов вещей; дискуссии, использующие разум и его концепции, недостаточны для того, чтобы отличить истинное от ложного. Таким образом, тому, кто использует знания как основу для правления, будет трудно удержать свое государство. Только тот, кто проник в Высшую Гармонию [太和] и кто уловил отклики естественного, сможет обладать ею [т. е. своим состоянием]. (6.3) [48]
Неясная связь между крабами и лаком относится к китайскому медицинскому лечению контактного дерматита, вызванного урушиолом , с помощью измельченных моллюсков, которые предположительно препятствуют правильному высыханию лака. В даосской космологии Тайхэ太和 «Великая/Высшая Гармония» — это начальное состояние перед Хундуном «первозданного хаоса ».
В шестой главе противопоставляются две пары мифологических возничих (минимальная команда китайской колесницы включала возницу и лучника). Хотя Ван Лян 王良 и Цзаофу造父 были известными умелыми наездниками, Цянь Це 鉗且 и Да Бин 大丙 управляли своими лошадьми посредством взаимного резонанса – сравнение того, как мудрый правитель должен быть настроен на свой народ. [49]
В древние времена, когда Ван Лян и Цзаофу ехали верхом, [как только] они садились на свои колесницы и хватались за поводья, лошади приводили себя в порядок и хотели работать вместе. Они послушно шли в ногу друг с другом; [будь то] тянущий сильно или ослабляющий, они были как одно целое. Их сердца были в гармонии, а их ци гармонична; их тела [становились] все более легкими и скоординированными. Они были довольны упорной работой и были рады идти вперед; они поскакали прочь, как будто собирались исчезнуть. Они ходили направо и налево, как [размахивание] кнутом; они кружились, как нефритовый браслет. Все люди той эпохи считали [Ван Ляна и Цзаофу] превосходными [возничими], но это было потому, что они еще не видели [по-настоящему] достойных. Теперь рассмотрим управление колесницами Цянь Це и Да Бина. Поводья и удила они посчитали излишними, избавились от кнутов и отбросили погони. Прежде чем колесница тронулась, она трогалась сама. До того, как лошадям был дан сигнал, они шли самостоятельно. Они ходили [как] солнце и двигались [как] луна. Они сверкали, [как] звезды, и продвигались, [как] тьма. Они мчались [как] молнии и прыгали [как] призраки. Наступая или отступая, набираясь сил или вытягиваясь, они не видели ни малейшего препятствия. Таким образом, без жестов и указаний, без ругательств и ругани они догнали диких гусей, летевших на гору Грудных камней, обогнали птиц из джунглей, [летевших на] гору Гую. Их скачка была подобна полету; их всплески скорости напоминали лопнувшую нить. [Это было] все равно, что ехать на стреле или оседлать ветер, как следовать за циклоном и мгновенно вернуться. На рассвете они выехали из Фусана и с заходом солнца зашли в Лотане. Это означало взять что-то неиспользованное и получить его полезность: это не было сделано путем исследования вещей с помощью разума или мысли или с помощью ручного труда. Всякий раз, когда в груди [Цянь Це и Да Бина] формировались насущные желания, их квинтэссенция духа [уже] сообщалась шести лошадям. Это был случай использования отказа от вождения для вождения. (6,6) [50]
Хуайнаньцзы разработали идею политически ориентированной философии Ганиинга . Самая совершенная форма правления — это увэй , «бездействие», поскольку оно действует посредством зирана , «естественного», создающего «резонанс» всех вещей. Совершенный правитель — это Истинный Человек чжэнжэнь , который, будучи един с Дао, находится в состоянии взаимного резонанса со всем сущим. [51] «То, что я называю бездействием, [означает]… начинания правительства будут успешными, но [вы] лично не будете прославлены. [Ваши] достижения будут признаны, но ваша репутация не будет достигнута. [Нет] -действие] не означает, что стимул [感] не вызовет реакции [應] или что толчок не сдвинет [что-то]». (19.2). [52] Даосская идея увэй формально интерпретируется в смысле ганьин : «невмешательство означает спонтанную и гармоничную реакцию на стимул». [53]
В заключение ученые Хуайнаньцзы обрисовывают значение слова «ганьин» .
В конечном счете Кан-ин можно определить как способность вещей влиять и подвергаться воздействию таким образом, чтобы вызвать гармонию. Эта сила основана на стойком родстве и притяжении вещей, которые изначально были едины, но разбросаны при сотворении мира. Через Истинного Человека кан-ин воссоздает первоначальное единство. Как динамическая модель кан-ин выражает полный цикл космологической, социальной и психологической интеграции. Ее естественный и универсальный характер делает ее обязательной для космоса в целом, а также для каждой из Десяти Тысяч Вещей, исходящих из Дао. В шестой главе изложенная выше модель применяется главным образом к сфере человеческого общества и, более конкретно, к отношениям между совершенным правителем – Истинным Человеком – и народом. Выдвинутый там аргумент о том, что эти отношения должны основываться на недействии ( у-вэй ), понимаемом как резонанс ( кан-ин ), черпает свою окончательную силу из космологической схемы, изложенной выше. Таким образом, мы можем заключить, что кан-ин не только формирует логически последовательную и философски значимую идею, но также обеспечивает центральную точку, вокруг которой структурируется космология Хуайнань-цзы . [54]
«Резонанс» — это центральный действующий принцип космоса, как его понимали Хуайнаньцзы . Сама фраза означает «стимул» ( ган感) и «реакцию» ( инь應), именно так мы перевели ее, когда Хуайнаньцзы конкретно относится к процессам дискретных компонентов, которые обозначает этот термин. По сути, «резонанс» — это процесс динамического взаимодействия, выходящий за пределы времени, пространства и обычной линейной причинности. Благодаря механизму резонанса событие в одном месте («стимул») вызывает одновременные эффекты в другом месте («реакция»), даже если эти два явления не имеют прямого пространственного или механического контакта. Их действительно могут разделять огромные космические пропасти. Например, связи между небесными событиями (затмениями, движениями планет) и событиями в человеческом сообществе понимались как примеры «резонанса». Для авторов «Хуайнаньцзы » такие связи не были совпадением или простым соответствием, а динамическими влияниями, обмен которыми осуществлялся через энергетическую среду ци . Все явления одновременно состоят из ци и побуждаются ею , и поскольку вся дифференцированная в настоящее время ци возникла из изначально недифференцированного Великого Единого, вся ци остается взаимно резонансно связанной. Однако пути резонанса не случайны. Объекты наиболее чувствительны к резонансным воздействиям, исходящим от других объектов, имеющих ту же составляющую форму ци . [55]
В книге Лунхэна «Баланс дискурса» Ван Чуна (ок. 80 г. н.э.) ганьин однажды используется для критики прогнозов «Школы ветра» Фэнцзя風家.
Что касается Шести страстей [六情: веселость, гнев, горе, радость, любовь и ненависть], толкователи теории ветра утверждают, что, когда дует ветер, грабители и воры принимаются за работу под его влиянием [感應], но природа грабителей и воров не может побудить Небеса послать ветер. Когда дует ветер, он оказывает странное влияние на извращенные умы, так что грабители и воры совершают свои дела. Как мы можем это доказать? Грабители и воры, увидев что-либо, отнимают это, а увидев врага, убивают его. Это дело навскидку, и дело сиюминутное, а не обдуманное днем и ночью. Когда пройдет небесное волнение, наступит время жадных негодяев и подлых воров. (43) [56]
Ван Чун впервые использовал слово ганлей感類 в названии главы «Симпатические эмоции» [57] , а позже в китайской литературе часто использовалось ганлей «симпатия между вещами подобного рода» для описания симпатического резонанса между вещами одной и той же категории. [37]
Когда Инь и Ян расходятся, происходят катастрофические изменения. Либо они возникают из-за неискупленной вины прежних поколений, либо это стихийное действие флюидов. Достойные и мудрецы испытывают умиление сочувствием [感類] и в волнении своем додумывают себе причину случившегося бедствия, подразумевающего какое-то злодеяние, произошедшее. Они обвиняют самих себя и из страха, что сами виноваты, принимают все меры предосторожности. (55) [58]
По словам Форка, «мудрецы имеют много общего с Небесами, которые проявляются через них. Поэтому, будучи взволнованы Небесами, они тоже волнуются».
Фэнсу Тунъи Инь Шао (ок. 195 г. н.э.) использует ганьин дважды. Первое использование - в повествовании о наследном принце Дане из государства Янь (ум. 226 г. до н.э.) и будущем императоре Цинь Шихуанди , когда он был королем государства Цинь . После того, как Дэн сбежал из заложника Цинь, он послал Цзин Кэ убить короля, но Небеса чудесным образом использовали Ганиинг , чтобы спасти его от смерти. [59] Второй цитирует Шуцзин «Канон Шунь», [18] Император Шунь назначил Куя министром музыки, и Куй сказал: «Я ударяю (звучащий) камень, я осторожно ударяю его, и различные животные заставляйте друг друга танцевать»; и спрашивает: «Если бы различные животные резонировали (цитируя Ицзин ), то тем более это должно быть так с (действиями) людей! Тем более с духовной силой!». [60]
Постханьдаосизм расширил идею Гани далеко за пределы основных идей Хуайнаньцзы (см. выше) о том, что исторические события являются результатом взаимного резонанса между различными частями вселенной и что люди являются агентами взаимного резонанса, которые полностью участвуют в творческих преобразованиях Дао. . [61]
Чунсюань重玄 «Двойная тайна» Даосизм подчеркивал феномен симпатического резонанса. В комментарии Даодэцзин Чэн Сюаньина 成玄英 (фл. 631–650), важного автора Двойной тайны, проводится различие между двумя видами реакции: тунъин通應 «универсальный ответ» и биэинг别應 «дифференциальный ответ». Универсальный ответ — это ответ небес, которые из сострадания отвечают всем без различия; дифференциальная реакция ориентирована на « специфические стимулы» biekan别感, например, когда Лаоцзы дал Иньси Даодэцзин . [62]
В написанном под влиянием буддизма тексте Даоцзяо ишу (7 век)道教義樞 «Основное значение даосских учений» есть раздел под названием « Ганьин и感應義» «Значение реакции на стимул», в котором мудрец изображается как человек, который спонтанно и соответствующим образом реагирует на стимулы. и перечисляет шесть категорий стимулов и шесть реакций. Шесть категорий стимулов сгруппированы в три пары: «основной» (正) и «непосредственный» (附), независимо от того, инициирован ли стимул самосознательным разумом или неодушевленным объектом, «универсальный» (普) и специфический. предпочтительные» (偏), «явные» (顯) и «скрытые» (陰) стимулы. Шесть категорий ответа: через «пневму» (氣), в частности «первичную пневму» (元氣), ответ через «формы» (形), ответ через «язык» (文), «мудрецов» (聖). , «достойные» (賢) и «переданный» ответ (袭). Кроме того, Даоцзяо ишу различает четыре категории ганьин в зависимости от того, являются ли агент и получатель стимула разумными или неразумными, например, колокол, звучащий при обрушении бронзовой горы, относится к третьей категории неодушевленного объекта, стимулирующего реакцию. в неодушевлённом предмете. [63]
Поскольку китайские философы и авторы использовали принцип ганьинга для объяснения таких тем, как сезонные и астрономические циклы, небесные предзнаменования, моральное возмездие и политические потрясения, следует ожидать, что этот принцип аналогичным образом повлияет на китайское понимание буддийской космологии, философии, и монашеская практика. [64] В качестве примера того, что китайское понятие симпатического резонанса было одновременно достаточно мощным и достаточно податливым, чтобы пригодиться для решения различных буддийских герменевтических задач, Шарф говорит, что Гуйфэн Цзунми использовал его в своем описании патриархальной преемственности династии Чань :
Бодхидхарма пришел с запада только для того, чтобы передать дхарму ума. При этом он сам говорил: «Моя дхарма передается от ума к уму и не зависит от слов или букв». Этот ум — чистое и изначальное пробуждение всех живых существ. Это также известно как природа будды или сверхъестественное пробуждение 靈覺 ... Если вы хотите увидеть Путь Будд, вы должны пробудиться к этому уму. Поэтому поколения патриархов в этой линии передают только это. Если существует симпатический резонанс и взаимное согласие [между учителем и учеником] 感應相契, то, хотя одно пламя может быть передано сотням тысяч ламп, между ними не будет никакой разницы. [65]
Хотя китайское слово ganying感應 не использовалось при переводе какого-либо конкретного санскритского термина, оно часто встречается в китайских буддийских дискуссиях, разъясняющих действие ритуального призыва и «цзячи»加持 «расширение возможностей; помощь» ( adhiṣṭhāna ). Ганьин - это принцип, лежащий в основе взаимодействия между практикующим и Буддой. Говорят, что проситель может « стимулировать, воздействовать» на Будду, что вызывает сострадательный « ответ » Будды . Например, выражения ganfo感佛 «воздействуют на Будду» или gan rulai感如來 «стимулируют Татхагату ». [3] В китайском переводе Пратьютпанна Самадхи Сутры буддийского монаха Локаксемы (179 г. н.э.) Банчжоу Санмэй Цзин般舟三昧經используется местное понятие создания «симпатического резонанса», чтобы объяснить взаимодействие между практикующим или просителем и милостью призываемый будда или бодхисаттва. [66]
Хуэйюань (332-416), первый патриарх буддийской школы Чистой Земли , использовал легенду о бронзовом колоколе, резонирующем при обрушении далекой бронзовой горы, как объяснение ганьина для учёного Инь Чжунканя 殷仲堪 (ум. 399). В «Новом изложении сказок мира» (начало V века) Шишуо Синьюй говорится:
Инь Чун-кан однажды спросил монаха Хуэй-юаня: «В чем суть Книги Перемен ?» Хуэй-юань ответил: «Стимул-реакция [ ган感] — это суть Изменения » . Инь продолжил: «Когда бронзовая гора рухнула на западе и волшебный колокол ответил [ инь應] на востоке, была ли это Книга перемен ?» Хуэй-юань улыбнулся, не ответив. [67]
В биографии Фань Ина (樊英) Хоу Ханьшу ( V век) также записано, что во время правления императора Шуня Хань (годы правления 126–144 гг. Н. Э.) В горах Минь в Шу (современная Сычуань ) произошла катастрофа. . «Колокол под императорским залом прозвучал сам собой. Фань Ин объяснил: «Гора Минь в Шу (Сычуань) рухнула. Горы – это матери по отношению к бронзе. Когда мать рушится, ребенок плачет. В свое время Шу сообщил, что действительно гора рухнула, и время обрушения точно совпало с временем, когда прозвенел колокол». Шарф объясняет возникающий резонанс как механизм, посредством которого взаимодействуют категорически связанные, но пространственно удаленные явления, как способ кажущейся спонтанной реакции (хотя и не в смысле «беспричинной»), естественной в целостной вселенной закономерностей и взаимозависимого порядка.
В «Чу саньцзан джицзи» Сенгё (出三藏記集) сохранилось высказывание Чжи Дуня (314–366).
Принцип отличается от [мира] перемен, а перемены отличаются от принципа. Учения отличаются от сущности [мудрости, внутреннего ума мудреца], а сущность отличается от учений. Поэтому все тысячи изменений и мириады трансформаций происходят вне [царства] принципа, ибо как может быть какое-либо движение в духе [мудреца]? Именно потому, что он не движется, он может бесконечно реагировать на изменения. Бесконечное изменение не означает присутствия мудреца в вещах, как и само изменение вещей не является мудрецом. Мириады звуков заставляют колокол реверберировать — реверберацию, которая, хотя и одна, но охватывает [все мириады звуков]. Множество вещей стимулируют 感 мудреца, и мудрец также реагирует 應 из тишины. Поэтому [множество] звуков не то же самое, что [единственное] отзвуки, и слова [учения] не то же самое, что мудрость мудреца. [69]
Ученые школы Чэнши цзун成實宗 или школы Таттвасиддхи вели споры по поводу природы реакции на стимул. Например, Дашэн Сюаньлунь大乘玄論 «Трактат о тайне Махаяны» Чжизана 智藏 (458-522) объясняет ганьин ,
Стимул-реакция — это великий принцип будда-дхармы, основное учение многих сутр. «Стимулировать» означает вызывать или вызывать, а «отвечать» означает выходить и встречать радушно. Поскольку все чувствующие существа обладают [семенами] доброты, они могут побудить Будд спуститься и принять форму перед ними, и [Будды] встретят их радушно. Принцип [таков, что они] не отклоняются и не превышают [отметку]. Это называется стимулом и реакцией. Обычный человек стимулирует, но не отвечает; Будды отвечают, но не стимулируют; и бодхисаттвы одновременно отвечают и стимулируют. [70]
Буддийские учёные школы Тяньтай развили доктрину ганьинга . Чжии (538–597) проанализировал Лотосовую сутру с точки зрения тридцати « чудес» мяо妙, происходящих от китайского названия сутры Мяофа леахуа цзин妙法蓮花經 «Писание о цветке лотоса Чудесной Дхармы», включая ганьин мяо感應妙 «чудо стимул-реакция». [71]
Согласно буддийской доктрине Махаяны Трикая (переводится как саншэн三身) «три тела», один Будда имеет три сосуществующих тела будды: дхармакайю ( фашен法身), «тело истины», которое идентично трансцендентной реальности и реализации истинного. просветление, самбхогакая ( баошэн報身) «тело наслаждения/награды» за наслаждение заслугами, достигнутыми как бодхисаттва, и нирманакая ( иньшэнь應身) «тело ответа», проявленное в ответ на необходимость спасения всех живых существ. В дополнение к китайскому иньшэнь應身 «тело реакции; резонансное тело», некоторые школы переводят санскрит нирманакая как хуашен化身 «тело трансформации» или хуайингшен化應身 «тело реакции трансформации».
Различные китайские буддийские школы и тексты дают иногда противоречивые интерпретации иньшэня и хуашеня . Династия Северная Вэй (386-534 гг.) Ше дашэн лунь攝大乘論 в переводе Махаяны-самграхи напрямую использует иньшэнь для перевода нирманакаи . [72] Дзингуан минцзин金光明經Сутра Золотого Света ( Суварнапрабхаса Сутра ) отличает хуашен «тело трансформации» ( нирманакая ), которое могут видеть все существа в любой форме, которая лучше всего соответствует их потребностям, от иньшен «резонансного тела» (функционально самбхогакая ), обладающий 32 главными признаками и 80 второстепенными признаками будды, которые проявляются только буддам и бодхисаттвам. [73] Дашэн цисинь лунь大乘起信論 или « Пробуждение веры» в Махаяне не делает различия между ними, при этом иньшэнь «тело отклика» представляет собой Будду 32 знаков, который открыл себя земным ученикам.
Шарф объясняет, что китайское понимание иньшэня «резонансного/отзывчивого тела [будды]» включает в себя буддийское представление о нирманакае, телесном (или кажущемся телесным) теле, проявляющемся в ответ на потребности страдающих существ, и китайские космологические принципы, которые объясняют силу создавать такие тела с точки зрения бездействия увэй и создания симпатического резонанса. [74] «Мудрец, бодхисаттва или будда посредством принципа бездействия становится единым целым со вселенной, приобретает атрибуты спокойствия и гармоничного равновесия и, без какого-либо умышленного обдумывания или собственной воли, спонтанно реагирует на раздражители. мира вокруг него, проявляя тела везде и всегда, когда возникнет необходимость».
Параллельно с использованием ганьинга感應 в китайском буддизме японский буддизм заимствовал китайско-японское заимствованное слово канно感應. Например, Канно-дзи — буддийский храм на горе Кабутояма в Нишиномии , Хёго .
Во времена династии Сун (960-1276) космологические сочинения неоконфуцианцев , особенно школы Чэн-Чжу , дали ганью «совершенное выражение». [38]
Британский китаевед Ангус Чарльз Грэм говорит, что китайские концепции «коррелятивной космологии» Ган и Инь занимают то же место в философии Сун, что и причинность на Западе.
Если предположить, что вещи состоят из инертной материи, то естественно мыслить в терминах «следствий», которые пассивно позволяют себе подталкиваться «причинами». Но если инертная материя представляет собой лишь по существу активную эфирную ци в нечистом состоянии, то такого рода действия будут иметь лишь второстепенное значение; в более чистом эфире, когда А воздействует на Б, Б не только будет тронут им, но и будет активно реагировать. [75]
Отмечая, что китайский ганьин не имеет точного английского эквивалента, филиппинский ученый китайской философии Антонио Куа переводит его как «влияние и ответ» или «реакция на влияние» и предлагает неоконфуцианскую концепцию мира, в которой естественные события или состояния Дела рассматриваются как открытый набор влияний, требующих каких-то человеческих реакций или действий. Эта концепция практической, а не теоретической причинности представляет собой модель или «творческую схему для направления действий в направлении конфуцианского видения центральной гармонии». [76]
В «Сборнике «Чистая гора» Цзишаньцзи霽山集 автора песни Линь Цзинси 林景熙 (1242–1310) восхваляется психологический резонанс.
Ученые древности говорили, что разум изначально пуст, и только благодаря этому он может реагировать на естественные вещи [ иньу應物] без предубеждений (букв. следов, [ цзи迹]), оставленных после себя для влияния на последующее видение). Только пустой ум [ сюсинь虚心] может реагировать на вещи Природы. Хотя все резонирует с разумом, ум должен быть таким, как если бы он никогда не резонировал, и в нем не должно оставаться вещей. Но как только ум получил (впечатления) о естественных вещах, они имеют тенденцию оставаться, а не исчезать, оставляя таким образом следы в уме. (Они влияют на позднее видение и мышление, так что ум не является по-настоящему «пустым» и непредвзятым.) Это должно быть похоже на речное ущелье, над головой которого летают лебеди; река не желает удерживать лебедя, однако ход лебедя прослеживается его тенью без каких-либо упущений. [77]
Идея создания резонанса присутствовала не только в культурных сферах даосизма, конфуцианства и буддизма, но также и в китайской народной религии , имея в виду « божественное возмездие ; моральное возмездие». Родственный термин баоин报應 «моральное возмездие» возник из буддийских доктрин кармы и реинкарнации и стал фундаментальным принципом китайских популярных религиозных верований и практик.
Ганьин «моральное возмездие» занимал центральное место в жанре популярных религиозных текстов, известных как shànshū善書 (букв. «хорошая книга»), «книга моральных наставлений; моральный трактат». В нем конкретно упоминается принцип «морального возмездия по принципу «око за око», основанный на вере в то, что добрые и злые дела человека приведут к соответствующим вознаграждениям и наказаниям, обычно проявляющимся в удлинении или сокращении жизни. [78]
Анонимный сборник династии Сун (ок. XII века) « Тайшан ганьин пиан太上感應篇» «Фолианты Всевышнего о возмездии» был классикой жанра шаньшу и одним из наиболее широко распространенных даосских произведений в позднем императорском Китае. [79] История «Гора с облачной вершиной» иллюстрирует содержание фортепиано в Тайшане . [80]
Фан Ши-ко, уроженец Синаня, с детства был очень болезненным. После этого он начал исследовать тайны даосизма с целью разгадать тайну бессмертия. Придя однажды в Увенчанную Облаками Гору, он встретил человека странной внешности, который сказал: «С таким лицом, как твое, как ты можешь рассчитывать на получение благословений, которые ты ищешь? Это невозможно — если ты сначала не посадишь корень добра». Тогда Ши-ко пошел домой; и хотя он был бедным человеком, он нашел средства распечатать издание «Книги воздаяний» и распространить копии среди своих друзей. К тому времени, как он напечатал десять страниц, его болезнь была наполовину излечена; когда работа была окончена, он обнаружил себя совершенно выздоровевшим; и с этого времени он стал крепким телом и совершенно отличался от того, каким был раньше. [81]
Начиная с династии Цин (1644-1912), китайский язык заимствовал многие научные термины в качестве заимствований из западных языков.
Примеры gǎnyìng , научно означающего «причина-следствие; стимул-реакция», включают в себя.
Сноски