stringtranslate.com

Гетеронормативность

Гетеронормативность — это концепция, согласно которой гетеросексуальность является предпочтительной или нормальной сексуальной ориентацией . [1] Она предполагает гендерную бинарность (т. е., что существует только два различных, противоположных пола ) и что сексуальные и супружеские отношения наиболее подходят между людьми противоположного пола.

Гетеронормативность создает и поддерживает социальную иерархию, основанную на сексуальной ориентации, с практикой и верой в то, что гетеросексуальность считается общественной нормой. [2] Таким образом, гетеронормативная точка зрения подразумевает согласование биологического пола , сексуальности , гендерной идентичности и гендерных ролей . Гетеронормативность была связана с гетеросексизмом и гомофобией , [1] [3] а влияние социальной гетеронормативности на лесбиянок , геев и бисексуалов было описано как гетеросексуальная или «натурал» привилегия . [4]

Этимология

Майкл Уорнер популяризировал этот термин в 1991 году [5] в одной из первых крупных работ по квир-теории . Корни этой концепции лежат в идее Гейл Рубин о «системе пола/гендера» и идее Эдриенн Рич об обязательной гетеросексуальности [6] . С самого начала теории гетеронормативности включали критический взгляд на гендер; Уорнер писал, что «каждый человек, который приходит к квир-самопониманию, так или иначе знает, что его стигматизация запутана с гендером. ... Быть квиром ... означает быть способным, более или менее внятно, бросать вызов общепринятому пониманию того, что означает гендерное различие ». [5] Лорен Берлант и Уорнер далее развили эти идеи в своем основополагающем эссе «Секс на публике». [7]

Отношение к браку и нуклеарной семье

Современные структуры семьи в прошлом и настоящем отличаются от того, что было типично для нуклеарной семьи 1950-х годов . В Соединенных Штатах семьи второй половины 19 века и начала 20 века характеризовались смертью одного или обоих родителей для многих американских детей. [8] По оценкам, в 1985 году в Соединенных Штатах насчитывалось около 2,5 миллионов домохозяйств с приемными семьями после развода, в которых были дети. [9] В конце 1980-х годов почти 20% семей с детьми, возглавляемых супружеской парой, были приемными семьями. [9]

За последние три десятилетия резко возросли показатели разводов, неполных семей и сожительства . [10] Нетрадиционные семьи (которые отличаются от «семьи среднего класса с отцом-кормильцем и матерью-домохозяйкой, состоящих в браке друг с другом и воспитывающих своих биологических детей») составляют большинство семей в Соединенных Штатах и ​​Канаде сегодня. [10] Совместный заработок/совместное воспитание детей (также известный как брак между равными), где два гетеросексуальных родителя являются как поставщиками ресурсов, так и воспитателями детей, стали популярными. Современные семьи также могут иметь семьи с одним родителем, что может быть вызвано разводом, раздельным проживанием, смертью, семьями, в которых два родителя не состоят в браке, но имеют детей, или семьями с однополыми родителями. При искусственном оплодотворении , суррогатном материнстве и усыновлении семьи не обязательно должны быть образованы гетеронормативным биологическим союзом мужчины и женщины. [11]

Последствия этих изменений для взрослых и детей, вовлеченных в этот процесс, активно обсуждаются. В деле о супружеских льготах в Массачусетсе в 2009 году психолог по вопросам развития Майкл Лэмб свидетельствовал, что родительская сексуальная ориентация не оказывает отрицательного влияния на развитие ребенка. «С конца 1980-х годов... было хорошо установлено, что дети и подростки могут адаптироваться в нетрадиционных условиях так же хорошо, как и в традиционных», — утверждал он. [12] Однако обозреватель Мэгги Галлахер утверждает, что гетеронормативные социальные структуры полезны для общества, поскольку они оптимальны для воспитания детей. [13] Австралийско-канадский этик Маргарет Сомервилл утверждает, что «предоставление однополым парам права на создание семьи разрывает связь родительства с биологией». [14] Недавно этот аргумент подвергся критике со стороны Тимоти Лори, который утверждает, что как интерсексуальные состояния, так и показатели бесплодия всегда усложняли связи между биологией, браком и воспитанием детей. [15]

Гетеронормативная темпоральность, подмножество гетеронормативности, утверждает, что идеальная общественная траектория включает достижение гетеросексуального брака как конечной цели жизни. Эта идеология навязывает общественные ожидания, которые побуждают людей соответствовать традиционным ролям в структуре нуклеарной семьи: искать партнера противоположного пола, вступать в гетеросексуальный брак и воспитывать детей. Гетеронормативная темпоральность пропагандирует воздержание только до брака. Многие американские родители придерживаются этого гетеронормативного нарратива и учат ему своих детей. По словам Эми Т. Шалет, похоже, что основная часть полового воспитания родителей и детей вращается вокруг практик воздержания только в Соединенных Штатах, но это отличается в других частях мира. [16] Аналогичным образом профессор Университета Джорджа Вашингтона Эбби Вилкерсон обсуждает, как здравоохранение и медицинская промышленность усиливают взгляды на гетеросексуальный брак, чтобы продвигать гетеронормативную темпоральность. Концепция гетеронормативной временности выходит за рамки гетеросексуального брака и включает в себя всепроникающую систему, в которой гетеросексуальность рассматривается как стандарт, и все, что выходит за рамки этой сферы, не допускается. Вилкерсон объясняет, что она диктует аспекты повседневной жизни, такие как питание, здоровье, социально-экономический статус, личные убеждения и традиционные гендерные роли. [17]

Трансгрессии

Интерсекс люди

Интерсексуальные люди имеют биологические характеристики, которые неоднозначно относятся либо к мужскому, либо к женскому полу. Если такое состояние обнаружено, интерсексуальным людям в большинстве современных обществ почти всегда назначается нормативный пол вскоре после рождения. [18] Хирургическое вмешательство (обычно включающее модификацию гениталий) часто выполняется в попытке создать однозначно мужское или женское тело с согласия родителей, а не самого человека. [19] Затем ребенок обычно воспитывается и приобщается к культуре как цисгендерный гетеросексуальный представитель назначенного пола , который может соответствовать или не соответствовать его формирующейся гендерной идентичности на протяжении всей жизни или некоторым оставшимся половым признакам (например, хромосомам, генам или внутренним половым органам). [20]

Трансгендерные люди

Трансгендерные люди испытывают несоответствие между своей гендерной идентичностью и назначенным им полом . [21] [22] [23] Трансгендер также является обобщающим термином , поскольку он включает в себя трансгендерных мужчин и трансженщин , которые могут быть бинарными или небинарными, а также включает гендерквир- людей (чьи идентичности не являются исключительно мужскими или женскими, но могут, например, быть бигендерными , пангендерными , гендерфлюидными и т. д.). Некоторые авторы также считают, что трансгендерный обобщающий термин включает в себя транссексуальных людей, которые совершили переход с помощью гормональной заместительной терапии и хирургической коррекции пола. [22] [24] [25]

Другие определения включают людей третьего пола в категорию трансгендеров или концептуализируют трансгендерных людей как третий пол, [26] [27] и редко этот термин определяется очень широко, включая трансвеститов . [28]

Некоторые трансгендеры ищут терапию по смене пола и могут вести себя не в соответствии с гендерной ролью, навязанной обществом. Некоторые общества считают трансгендерное поведение преступлением, заслуживающим смертной казни, включая Саудовскую Аравию [29] и многие другие страны. В некоторых случаях геи или лесбиянки были вынуждены проходить лечение по смене пола, чтобы «исправить» свой пол и гендер в некоторых европейских странах в 20 веке [30] [31] и в Южной Африке в 1970-х и 1980-х годах [32] .

В некоторых странах, [ каких? ] , включая страны Северной Америки [33] и Европы, определенные формы насилия в отношении трансгендерных людей могут молчаливо поддерживаться, когда прокуроры и присяжные отказываются расследовать, преследовать или осуждать тех, кто совершает убийства и избиения. [33] [34] [35] Другие общества считают трансгендерное поведение достаточно серьезным психическим заболеванием , чтобы оправдать помещение в лечебницу . [36]

В медицинских сообществах с такими ограничениями у пациентов есть возможность либо подавлять транссексуальное поведение и соответствовать нормам своего пола при рождении (что может быть необходимо для избежания социальной стигматизации или даже насилия), либо строго придерживаться норм своего «нового» пола, чтобы иметь право на операцию по смене пола и гормональное лечение. Попытки достичь неоднозначной или «альтернативной» гендерной идентичности не будут поддерживаться или разрешаться. [37] Иногда операция по смене пола является обязательным условием для законной смены пола, и часто «мужской» и «женский» являются единственными доступными вариантами, даже для интерсексуалов и небинарных людей. [38] Для правительств, которые разрешают только гетеросексуальные браки, официальные изменения пола могут иметь последствия для связанных с ними прав и привилегий, таких как опека над детьми, наследование и принятие медицинских решений. [37]

Гомонормативность

Гомонормативность — это термин, который может относиться к привилегированному положению гомосексуальности [39] или к ассимиляции гетеронормативных идеалов и конструкций в культуре ЛГБТК и индивидуальной идентичности. [40] В частности, Кэтрин Коннелл утверждает, что гомонормативность «подчеркивает общность с нормами гетеросексуальной культуры, включая брак, моногамию, деторождение и производительность». [41] [42] Термин почти всегда используется в последнем значении и был широко использован Лизой Дагган в 2003 году [43], хотя исследовательница трансгендерных исследований Сьюзан Страйкер в своей статье «Трансгендерная история, гомонормативность и дисциплина» [44] отметила, что он также использовался трансгендерными активистами в 1990-х годах в отношении навязывания гей-/лесбийских норм проблемам трансгендерных людей. [44] [45] Трансгендерные люди не были включены в программы здравоохранения, направленные на борьбу с эпидемией СПИДа, и часто исключались из демонстраций геев/лесбиянок в Вашингтоне, округ Колумбия. [46] Гомонормативность также выросла до транснормативности, или «давления, оказываемого на трансгендерных людей с целью соответствия традиционным, оппозиционным сексистским представлениям о гендере». [47] Кроме того, гомонормативность может использоваться сегодня для прикрытия или стирания радикальной политики квир-сообщества во время Движения за освобождение геев , [41] [48] не только заменяя эту политику более консервативными целями, такими как равенство браков и права усыновления , но и коммерциализируя и внедряя квир-субкультуры. [47] [49]

По словам Пенни Гриффин, преподавателя политологии и международных отношений в Университете Нового Южного Уэльса , гомонормативность поддерживает неолиберализм, а не критикует навязывание его ценностей моногамии , деторождения и бинарных гендерных ролей как изначально гетеросексистских и расистских . [50] В этом смысле гомонормативность тесно переплетена с расширением и поддержанием международно структурированной и структурирующей капиталистической мировой системы. [51] Дагган утверждает, что гомонормативность фрагментирует ЛГБТ-сообщества в иерархии достоинства, и что ЛГБТ-люди, которые ближе всего подходят к подражанию гетеронормативным стандартам гендерной идентичности, считаются наиболее достойными получения прав. Она также утверждает, что ЛГБТ-индивиды, находящиеся в нижней части этой иерархии (например, бисексуалы , трансгендеры , небинарные люди , люди незападного пола , интерсексуалы , квиры цветного пола, квир-работники секс-индустрии) рассматриваются как препятствие для этого класса гомонормативных людей, получающих свои права. [43] [41] [52] Например, одно эмпирическое исследование показало, что в Нидерландах трансгендеры и другие гендерно неконформные ЛГБТ-люди часто подвергаются пренебрежению в своих сообществах за то, что они ведут себя не «нормально». Те, кто ассимилируются, часто становятся невидимыми в обществе и испытывают постоянный страх и стыд из-за нонконформистов в своих сообществах. [53] Страйкер сослался на теоретика Юргена Хабермаса и его взгляд на публичную сферу, позволяющую людям объединяться как группа для обсуждения различных идеологий, и, исключая неконформное сообщество ЛГБТК, общество в целом, несомненно, исключало гендерно-вариативных людей из гражданского участия. [44]

Критика

Критики гетеронормативных установок, такие как Кэти Дж. Коэн , Майкл Уорнер и Лорен Берлант , [7] утверждают, что такие установки являются репрессивными, стигматизирующими, маргинализирующими воспринимаемые девиантные формы сексуальности и гендера и делают самовыражение более сложным, когда это выражение не соответствует норме. [54] [55] Гетеронормативность описывает, как социальные институты и политика усиливают предположение, что люди гетеросексуальны и что гендер и пол являются естественными бинарными понятиями. [56] Гетеронормативная культура отдает предпочтение гетеросексуальности как нормальной и естественной и способствует созданию климата, в котором ЛГБТ-индивиды подвергаются дискриминации в браке, налоговых кодексах и трудоустройстве. [57] [55] Вслед за Берлант и Уорнером Лори и Старк также утверждают, что домашняя «интимная сфера» становится «неоспоримым не-местом, которое закрепляет гетеронормативные публичные дискурсы, особенно те, которые касаются брака и прав усыновления». [58]

По словам культурного антрополога Гейл Рубин , гетеронормативность в обществе создает «иерархию полов», которая распределяет сексуальные практики от морально «хорошего секса» до «плохого секса». Иерархия рассматривает репродуктивный, моногамный секс между преданными гетеросексуалами как «хороший», тогда как любой сексуальный акт или человек, который не соответствует этому стандарту, помечается как «плохой». В частности, этот стандарт классифицирует долгосрочные преданные однополые пары и немоногамных/сексуально активных однополых пар между двумя полюсами. [59] Патрик МакКрири, преподаватель Нью-Йоркского университета , утверждает, что эта иерархия объясняет, как геи подвергаются стигматизации за социально «девиантные» сексуальные практики, которые часто практикуются и натуралами, например, потребление порнографии или секс в общественных местах. [55] Существует множество исследований дискриминации по признаку сексуальной ориентации в университетских городках. [60]

Маккрири утверждает, что эта гетеронормативная иерархия распространяется и на рабочее место, где геи, лесбиянки и бисексуалы сталкиваются с дискриминацией, например, из-за антигомосексуальной политики найма или дискриминации на рабочем месте, которая часто оставляет людей «низшей иерархии», таких как транссексуалы, уязвимыми для самой явной дискриминации и неспособными найти работу. [55]

Кандидаты и нынешние сотрудники могут быть законно проигнорированы или уволены за то, что они не являются гетеросексуальными или воспринимаются как негетеросексуальные во многих странах. Примером такой практики является случай с сетевым рестораном Cracker Barrel , который привлек внимание всей страны в 1991 году после того, как они уволили сотрудницу за то, что она была открытой лесбиянкой, ссылаясь на свою политику, согласно которой сотрудники с «сексуальными предпочтениями, которые не демонстрируют нормальные гетеросексуальные ценности, несовместимы с традиционными американскими ценностями». Такие работники, как уволенный сотрудник и женоподобные мужчины-официанты (предположительно описанные как истинные цели), [55] были законно уволены из-за рабочей политики, «нарушающей» «нормальную» гетеронормативную культуру. [55] Другое исследование показывает, что гетеронормативность распространяется и на платформы социальных сетей. Хотя эти каналы часто рассматриваются как «безопасные пространства» для ЛГБТ-людей, они также могут увековечивать гетеронормативные ожидания от работы, которые ранее ограничивались личным взаимодействием. [61]

Мустафа Бильгехан Озтюрк анализирует взаимосвязь гетеронормативности и сексуальной дискриминации в сфере занятости, прослеживая влияние патриархальных практик и институтов на опыт работы лесбиянок, геев и бисексуалов в различных контекстах в Турции. Это еще раз демонстрирует конкретную историчность и локализованные формирования власти/знания, которые порождают физические, профессиональные и психоэмоциональные акты предубеждения против сексуальных меньшинств. [62]

Известно, что некоторые религии пропагандируют гетеронормативные убеждения посредством своих учений. [63] По словам профессоров социологии Сэмюэля Перри и Кары Снаудер из Университета Оклахомы, многочисленные исследования в прошлом показали, что может быть и часто есть связь между религиозными убеждениями американцев и гомофобным поведением. [64] Из пяти основных религий мира, авраамические религии — христианство, иудаизм и ислам — все поддерживают гетеронормативные взгляды на брак. [63] Некоторые примеры этого, разыгрывавшиеся в последние годы, включают инцидент с клерком из Кентукки Ким Дэвис , которая отказалась выдавать свидетельства о браке однополым парам на том основании, что это нарушает ее духовные взгляды, [65] а также постановление Верховного суда о том, что пекарь из Колорадо не должен был поставлять свадебный торт для гей-пары на основании его религии. [66]

Представление в СМИ

Пять различных исследований показали, что появление гей-персонажей на телевидении снижает предрассудки среди зрителей. [67] Кабельные и стриминговые сервисы начинают включать больше персонажей, которые являются лесбиянками, геями, бисексуалами и трансгендерами, чем вещательное телевидение. [68] Согласно отчету GLAAD , кабельным и стриминговым сервисам не хватает разнообразия, при этом многие из ЛГБТ-персонажей являются геями (41% и 39% соответственно). [68] Сообщается, что общее количество ЛГБТ-персонажей, подсчитанных на кабельном телевидении, выросло на 31% по сравнению с 2015 годом, а бисексуальные представления увеличились почти в два раза. [68]

Интерсекс-люди почти полностью исключены из телевидения, хотя около 1% населения являются интерсекс-людьми. [69] Новостные СМИ описывают, что значит быть мужчиной или женщиной, что создает разрыв для тех, кто не попадает в эти две категории. [69] Газеты освещали тему интерсекс-спортсменов в случае Кастер Семени , когда распространились новости о том, что спортивным функционерам пришлось определять, следует ли считать ее женщиной или мужчиной. [70]

Те, кто не идентифицируют себя ни как женщина, ни как мужчина, являются гендерно небинарными или гендерно неконформными. [71] Штаты в Соединенных Штатах все чаще легализуют этот «третий» гендер в официальных правительственных документах, поскольку существование этой идентичности постоянно обсуждается среди людей. [72] Были критические замечания о том, что репрезентации небинарных людей в СМИ ограничены по количеству и разнообразию. [73]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Harris J, White V (2018). Словарь социальной работы и социальной помощи. Oxford University Press . стр. 335. ISBN 978-0-19-251686-2. Получено 19 августа 2018 г.
  2. ^ Рэй, ТН и Паркхилл, М. Р. (2021). Гетеронормативность, чувствительность к отвращению и враждебное отношение к геям: потенциальные механизмы поддержания социальных иерархий. Роли пола, 84(1/2), 49–60. doi :10.1007/s11199-020-01146-w
  3. ^ Goodman RD, Gorski PC (2014). Деколонизация «мультикультурного» консультирования через социальную справедливость. Springer . С. 28–30. ISBN 978-1-4939-1283-4. Получено 19 августа 2018 г.
  4. ^ Уиллифорд, Бет (2009). «Гетеросексуальная привилегия». Энциклопедия гендера и общества : 418–420. doi : 10.4135/9781412964517. ISBN 9781412909167.
  5. ^ ab Warner, Michael (1991). «Введение: Страх перед странной планетой». Social Text (29): 3–17. JSTOR  466295.
  6. ^ Рич, Адриенна (июль 1980 г.). «Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование». Знаки . 5 (4): 631–660. doi :10.1086/493756. S2CID  143604951.
  7. ^ ab Berlant, Lauren ; Warner, Michael (1 января 1998 г.). «Секс на публике». Critical Inquiry . 24 (2): 547–566. doi :10.1086/448884. ISSN  0093-1896. S2CID  161701244.
  8. ^ Кунц, Стефани (1992). Какими мы никогда не были: американские семьи и ловушка ностальгии . Нью-Йорк: Базовые книги. ISBN 0465001351.[ нужна страница ]
  9. ^ ab Coleman, Marilyn; Ganong, Lawrence H.; Goodwin, Chanel (июль 1994 г.). «Представление сводных семей в учебниках по браку и семье: переосмысление». Семейные отношения . 43 (3): 289. doi :10.2307/585420. JSTOR  585420.
  10. ^ ab Бенфер, Эми. Ядерная семья принимает удар Архивировано 22 мая 2008 г. в Wayback Machine , Salon.com. 7 июня 2001 г.
  11. ^ Бала, Николас; Эшборн, Кристин (2012). «Расширяющееся понятие родителя в Канаде: отчимы, партнеры одного пола и родители по ВРТ». Журнал Американского университета по гендеру, социальной политике и праву . 30 (3) . Получено 4 июля 2021 г.
  12. ^ Майкл Лэмб, доктор философии: Аффидевит – Окружной суд США по округу Массачусетс (2009)
  13. ↑ Мэгги Галлахер (4 сентября 2003 г.). «Почему брак имеет значение: дело в пользу нормального брака. Показания перед подкомитетом Сената США по Конституции, гражданским правам и правам собственности. Слушания: «Что необходимо для защиты Закона о двухпартийной защите брака 1996 года?» (PDF) . Институт брака и государственной политики . Получено 22 мая 2012 г.
  14. ↑ Маргарет Сомервилль – В разговоре Архивировано 5 декабря 2008 г. в Wayback Machine
  15. ↑ Лори, Тимоти (3 июня 2015 г.). «Нетерпимость или биология: трудный выбор для противника равенства браков». ABC News .
  16. ^ Шалет, Эми Т. Не под моей крышей: родители, подростки и культура секса. Чикаго: Чикагский университет, 2011. ISBN 978-0-226-73618-1 
  17. ^ Вилкерсон, Эбби (июнь 2013 г.). «Я хочу держать тебя за руку: учебная программа по воздержанию, биоэтика и подавление желания». Журнал медицинских гуманитарных наук . 34 (2): 101–108. doi :10.1007/s10912-013-9213-0. PMID  23468394. S2CID  35152974.
  18. ^ Фаусто-Стерлинг, Энн. 2000. Определение пола тела: гендерная политика и конструирование сексуальности. Нью-Йорк: Basic Books. [ нужна страница ]
  19. ^ Батлер, Джудит . 2004. Отмена гендера . Нью-Йорк: Routledge.
  20. ^ Уилчинс, Рики. 2002. «Определенный вид свободы: власть и правда тел – четыре эссе о гендере». В GenderQueer: Voices from beyond the sexual binary. Лос-Анджелес: Alyson Books 23–66.
  21. ^ Совет округа Страуд «ПРОГРАММА И ПЛАН ДЕЙСТВИЙ ПО ГЕНДЕРНОМУ РАВЕНСТВУ 2007» Архивировано 27 февраля 2008 г. на Wayback Machine , определяет состояние трансгендерности как «неидентификацию или непредставление пола (и предполагаемого пола), назначенного при рождении».
  22. ^ ab Gay and Lesbian Alliance Against Defamation. "GLAAD Media Reference Guide – Transgender glossary of terms", " GLAAD ", США, май 2010 г. Получено 24 февраля 2011 г. "Общий термин для людей, чья гендерная идентичность и/или гендерное выражение отличаются от того, что обычно ассоциируется с полом, приписанным им при рождении".
  23. ^ «USI LGBT Campaign – Transgender Campaign» (дата обращения 11 января 2012 г.) определяет трансгендеров как «людей, которым был назначен пол, обычно при рождении и на основе их гениталий, но которые считают, что это ложное или неполное описание их самих».
  24. ^ Билодо, Брент (29 декабря 2005 г.). «За пределами гендерной бинарности: исследование случая двух трансгендерных студентов в исследовательском университете Среднего Запада». Журнал вопросов геев и лесбиянок в образовании . 3 (1): 29–44. doi :10.1300/J367v03n01_05. S2CID  144070536.
  25. ^ Лейтон, Линн (1998). «В защиту гендерной неоднозначности: Джессика Бенджамин. Гендер и психоанализ. I, 1996. С. 27-43». Psychoanalytic Quarterly . 67 (2): 341.
  26. ↑ Сьюзан Страйкер, Стивен Уиттл, The Transgender Studies Reader ( ISBN 1-135-39884-4 ), стр. 666: «Авторы отмечают, что в литературе по социальным наукам термин «третий пол» все чаще заменяется или смешивается с более новым термином «трансгендер». 
  27. ^ Джоан К. Крислер, Дональд Р. МакКрири, Справочник по гендерным исследованиям в психологии , том 1 (2010, ISBN 1-4419-1465-X ), страница 486: «Трансгендерность — это широкий термин, характеризующийся вызовом традиционным гендерным ролям и гендерной идентичности[. …] Например, некоторые культуры классифицируют трансгендерных людей как третий пол, тем самым рассматривая это явление как нормативное». 
  28. ^ Рейснер, Сари Л.; Конрон, Керит; Скаут, Нфн; Мимиага, Мэтью Дж.; Ханеуз, Себастьен; Остин, С. Брин (июнь 2014 г.). «Сравнение респондентов личного и онлайн-опроса в Национальном исследовании дискриминации трансгендеров в США: выводы для исследований здоровья трансгендеров». Здоровье ЛГБТ . 1 (2): 98–106. doi :10.1089/lgbt.2013.0018. PMID  26789619.
  29. ^ Саудиты арестовали 5 пакистанских ТГ
  30. ^ Самый недобрый порез | Наука и этика кастрации
  31. ↑ Тьюринг, Алан (1912–1954) Архивировано 1 сентября 2009 г. на Wayback Machine
  32. ↑ МакГреал, Крис (29 июля 2000 г.). «Геи рассказывают об увечьях, нанесенных армией апартеида». The Guardian .
  33. ^ ab Frye, Phyllis (1 октября 2000 г.). «Международный билль о правах мужчин и женщин против правил винодельни: трансгендеры борются с судами за то, какую одежду им разрешено носить на работе, какой туалет им разрешено использовать на работе, их право на брак и само определение их пола». William & Mary Journal of Race, Gender, and Social Justice . 7 (1): 133.
  34. ^ "OUTfront! Права лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров:" Battybwoys affi dead " Действия против гомофобии на Ямайке ". AmnestyUSA.org. 7 мая 2004 г. Архивировано из оригинала 2 июня 2010 г. Получено 4 июня 2010 г.
  35. ^ "SPLCenter.org: 'Disposable People'". Архивировано из оригинала 11 июля 2014 года . Получено 10 июня 2004 года .
  36. ^ "Медикализация трансгендеризма - Trans Health". Trans Health . 18 июля 2001 г. Получено 5 февраля 2017 г.
  37. ^ ab Weiss, Jillian Todd (2001). "The Gender Caste System: Identity, Privacy and Heteronormativity" (PDF) . Право и сексуальность . 10 . Tulane Law School: 123–186. Архивировано из оригинала (PDF) 21 июня 2007 г. . Получено 25 февраля 2007 г. .
  38. ↑ Трантер, Чи (18 марта 2010 г.). «Статус «без гендера» Норри отозван». The Sydney Morning Herald .
  39. ^ Дэвид Оржеховиц (2010). «Гендер, сексуальность, культура и шкаф на парадах в тематических парках». В Кристин Л. Уильямс; Кирстен Деллингер (ред.). Гендер и сексуальность на рабочем месте . Emerald Group. стр. 241. ISBN 978-1-8485-5371-2. Доминирование гомонормативной культуры в Парадах подчиняет мужскую гетеросексуальность мужской гомосексуальности.
  40. ^ "Гомонормативность". web.uvic.ca . Positive Space Network. Архивировано из оригинала 2 июля 2015 г. Получено 3 января 2015 г.
  41. ^ abc Коннелл, Кэтрин. School's Out: Gay and Lesbian Teachers in the Classroom (1). Беркли, США: University of California Press, 2014. ProQuest ebrary. Web. 15 марта 2017 г.
  42. ^ Queer Twin Cities. Миннеаполис, США: University of Minnesota Press, 2010. ProQuest ebrary. Веб-сайт. 15 марта 2017 г.
  43. ^ ab Дагган, Лиза. Сумерки равенства?: неолиберализм, культурная политика и атака на демократию. Beacon Press, 2003.
  44. ^ abc Страйкер, Сьюзен (1 января 2008 г.). «Трансгендерная история, гомонормативность и дисциплинарность». Radical History Review . 2008 (100): 145–157. doi :10.1215/01636545-2007-026.
  45. ↑ Обложка, Роб (2016). Самоубийство среди молодежи, культура и идентичность: невыносимые жизни? . Routledge. ISBN 978-1-317-07255-3.[ нужна страница ]
  46. ^ Страйкер, Сьюзен (2008). История трансгендеров . Seal Press. ISBN 978-1-58005-224-5.[ нужна страница ]
  47. ^ Льюис, Холли (2016). Политика всех . Лондон: Zed Books Ltd. стр. 222–230. ISBN 978-1-78360-287-2.
  48. ^ Дагган, Лиза (2002). «Новая гомонормативность: сексуальная политика неолиберализма». В Кастроново, Расс; Нельсон, Дана Д. (ред.). Материализация демократии: к возрожденной культурной политике . Издательство Университета Дьюка. С. 175–194. ISBN 978-0-8223-8390-1.
  49. ^ Олдерсон, Дэвид (2016). Секс, потребности и квир-культура . Лондон: Zed Books Ltd. ISBN 978-1-78360-512-5.[ нужна страница ]
  50. ^ Гриффин, Пенни (май 2007 г.). «Sexing the Economy in a Neo-Liberal World Order: Neo-Liberal Discourse and the (Re)Production of Heteronormative Heterosexuality». Британский журнал политики и международных отношений . 9 (2): 220–238. doi :10.1111/j.1467-856x.2007.00280.x. S2CID  144295490.
  51. ^ Страйкер, С. (1 января 2008 г.). «Трансгендерная история, гомонормативность и дисциплинарность». Radical History Review . 2008 (100): 145–157. doi :10.1215/01636545-2007-026.
  52. ^ Фергюсон, Родерик А. (2005). «Гомонормативность рас: гражданство, социология и гей-идентичность». В E. Patrick Johnson; Mae G. Henderson (ред.). Black Queer Studies: A Critical Anthology . Duke University Press. стр. 52–67. doi :10.1215/9780822387220. ISBN 978-0-8223-8722-0.
  53. ^ Робинсон, Брэндон Эндрю (декабрь 2012 г.). «Так ли выглядит равенство?: Как ассимиляция маргинализирует голландское сообщество ЛГБТ». Исследования сексуальности и социальная политика . 9 (4): 327–336. doi :10.1007/s13178-012-0084-3. S2CID  146137993.
  54. ^ Лип, Уильям (2007). «Язык, социализация и молчание в гей-подростковом возрасте». Раздел (со стр. 98): «Прокладывая путь через «пустыню ничего»". В Lovaas, Karen E.; Jenkins, Mercilee M. (ред.). Сексуальность и общение в повседневной жизни: хрестоматия. Калифорния, США: SAGE. стр. 95–107. ISBN 978-1-4129-1443-7.
  55. ^ abcdef Крупат, Китти (2001). На работе: создание гей-трудового альянса . U of Minnesota Press. стр. 268. ISBN 978-0-8166-3741-6.
  56. ^ ДеФранциско, Виктория (2014). Гендер в коммуникации . США: SAGE Publication, Inc. стр. 16. ISBN 978-1-4522-2009-3.
  57. ^ Мейер, Дуг (2015). Насилие в отношении людей нетрадиционной сексуальной ориентации. Издательство Ратгерского университета.
  58. ^ Лори, Тимоти; Старк, Ханна (28 апреля 2011 г.). «Переосмысление родства: за пределами нуклеарной семьи с Делёзом и Гваттари». Обзор культурологических исследований . 18 (1). doi : 10.5130/csr.v18i1.1612 . hdl : 10453/44229 .
  59. ^ Рубин, Гейл (1993). «Размышления о сексе: заметки о радикальной теории политики сексуальности». В Вэнс, Кэрол (ред.). Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности .
  60. ^ Байрон, Реджинальд А.; Лоу, Мария Р.; Биллингсли, Брианна; Таттл, Натан (16 апреля 2017 г.). «Двойные стандарты производительности и климат сексуальной ориентации в Южном университете свободных искусств». Журнал гомосексуализма . 64 (5): 671–696. doi :10.1080/00918369.2016.1196994. PMID  27267937. S2CID  20963768.
  61. ^ Лауриано, Лукас Амарал (11 февраля 2023 г.). «Гей-сотрудники в социальных сетях: стратегии изображения профессионализма». Журнал компьютерно-опосредованной коммуникации . 28 (2). doi : 10.1093/jcmc/zmad001.
  62. ^ Бильгехан Озтюрк, Мустафа (август 2011 г.). «Дискриминация по признаку сексуальной ориентации: изучение опыта лесбиянок, геев и бисексуалов, работающих в Турции». Human Relations . 64 (8): 1099–1118. doi :10.1177/0018726710396249. S2CID  59439253.
  63. ^ ab "Гомосексуализм и религия | SexInfo Online". www.soc.ucsb.edu . Архивировано из оригинала 14 июня 2019 . Получено 21 марта 2019 .
  64. ^ Перри, Сэмюэл Л.; Снаудер, Кара Дж. (декабрь 2016 г.). «Продольные эффекты религиозных СМИ на противодействие однополым бракам». Сексуальность и культура . 20 (4): 785–804. doi :10.1007/s12119-016-9357-y. S2CID  148173061.
  65. ^ Блиндер, Алан; Левин, Тамар (3 сентября 2015 г.). «Клерк в Кентукки выбирает тюрьму вместо сделки об однополых браках». The New York Times .
  66. ^ «Masterpiece Cake Shop, LTD против Комиссии по гражданским правам штата Колорадо» (PDF) . supremecourt.gov . Верховный суд США. 21 марта 2019 г.
  67. ↑ Стелтер, Брайан (9 мая 2012 г.). «Гей на ТВ: всё дело в семье». The New York Times .
  68. ^ abc Эгнер, Джереми (27 октября 2015 г.). «Сообщается, что на телевидении появляется все больше персонажей-геев и трансгендеров». The New York Times .
  69. ^ ab Керри, Стивен (сентябрь 2011 г.). «Представление интерсексуалов в новостных СМИ: случай Кэтлин Уорролл». Журнал гендерных исследований . 20 (3): 263–277. doi :10.1080/09589236.2011.593325. S2CID  144222294.
  70. ^ Бусари, Стефани. «Спортсмен гендерного ряда: что такое интерсексуальность?». edition.cnn.com . Получено 12 декабря 2016 г.
  71. ^ Виджлбриф, Афиах; Сахарсо, Савитри; Гораши, Халлех (2 января 2020 г.). «Преодоление гендерной бинарности: гендерно небинарные молодые люди в Амстердаме». Журнал ЛГБТ-молодежи . 17 (1): 89–106. doi : 10.1080/19361653.2019.1660295 .
  72. ^ Хармон, Эми (29 мая 2019 г.). «Какой флажок вы отмечаете? Некоторые штаты предлагают небинарный вариант». The New York Times .
  73. ^ «Гендер — это не стрижка: как репрезентация небинарных цветных людей требует большего, чем белая андрогинность». EFNIKS.com . Архивировано из оригинала 22 октября 2018 г. Получено 7 апреля 2020 г.

Библиография

Дальнейшее чтение