Лаудианство , также называемое старым высшим церковничеством или православным англиканством , как они называли себя в спорах с трактарианцами , [1] было реформаторским движением начала семнадцатого века в Церкви Англии , которое пыталось избежать крайностей римского католицизма и пуританства, опираясь на работы Ричарда Хукера и Джона Джуэла , и было обнародовано архиепископом Уильямом Лаудом и его сторонниками. Оно отвергало предопределение , поддерживаемое кальвинизмом, в пользу свободной воли , и, следовательно, возможности спасения для всех людей через объективную работу таинств. [2] Лаудианство оказало значительное влияние на движение англиканской высокой церкви и его акцент на таинствах, личной святости, прекрасной литургии и епископате . Лаудианство было кульминацией движения к арминианству в Церкви Англии и привело непосредственно к Каролинским богословам , из которых Лауд был одним из первых. Выражение этого движения со времен Оксфорда часто называют Центральным церковничеством [3]
Елизаветинское соглашение 1559 года, которое задавало тон английской религиозной политике до возникновения лаудианства, было теологически смесью лютеранства , некоторых католических доктрин до Тридентского собора и некоторых незначительных элементов кальвинизма . Доктрина предопределения должна была рассматриваться с осторожностью на уровне прихода, чтобы компенсировать отчаяние и последующее непослушание, семнадцатая из Тридцати девяти статей излагает доктрину предопределения к жизни во Христе как один из основополагающих принципов английской церкви и опускает ссылку на отвержение . «Более того, мы должны принимать Божьи обетования таким образом, как они в целом изложены в Священном Писании; и в наших делах должна следовать той воле Божьей, которую мы ясно возвестили нам в Слове Божьем». Слово «обычно» происходит от латинского generaliter , что означает не «обычно», а «универсально», и в статье 31 говорится: «Христос, однажды сотворенный, есть совершенное искупление, умилостивление и удовлетворение за все грехи всего мира, как первоначальные, так и действительные» [4].
Исходя из этого, лаудианство основывается на универсальности и объективности благодати Божией через Таинства, всеобщем искуплении и свободной воле всех людей обрести спасение в Церкви Христовой через Таинства как средства благодати. Таким образом, различные реформатские теории предопределения были отвергнуты, а предопределение основывалось на обещании Бога Церкви как Ковчега Спасения в церковном избрании .
Спасение было обусловлено вхождением в Церковь через Крещение и пребыванием в Церкви и неотлучением от нее, а также питанием и укреплением посредством Причастия . [5]
Это важно, поскольку одним из основных положений кальвинизма является замена учения о том, что спасение обязательно приходит от Церкви через Таинства, на учение о том, что оно приходит через индивидуальное и безусловное избрание Божие, которое не может быть отменено .
Однако римско-католические практики, осужденные в 39 статьях , такие как заступничество святых , евхаристическое поклонение и молитвы за умерших, были отвергнуты, как и римские доктрины относительно жертвоприношения мессы. Лаудианство противостояло как «папистам», так и пуританам. [6]
Таинства подчеркиваются как средства благодати, открытые для всех, кто исповедует свои грехи и искренне раскаивается, а Крещение и Причастие были возвышены над проповедями. Подчеркиваются и преподаются личная святость и необходимость добрых дел, поощряется ежедневная служба, а «красота святости» в эстетике подчеркивается в противовес низкой церковной практике кальвинистов. Службы называются высокими и сухими.
Субъективные средства определения своего состояния с Богом или своего призвания были отвергнуты в пользу объективных средств, и Энтузиазму не следовало доверять. [7]
Политическая теология лаудианизма заключалась в Божественном праве королей и в том, что власть течет от Бога вниз к королю, а не от народа вверх к королю. Те, кто следовал этому, назывались кавалерами , и позже это стало движением тори .
Безусловное избрание было объединяющей чертой Континентальных Реформаторских Церквей и пуритан всех типов. Отвержение и подавление этого взгляда на избрание привело к глубоким трениям внутри Церкви Англии между англиканской и пуританской партиями.
Кроме того, архиепископ Лод не соглашался со взглядами своих предшественников, таких как Джон Уитгифт , о том, что пуритане-кальвинисты были заблудшими братьями, заблуждающимися, но заслуживающими некоторой степени снисхождения; вместо этого он считал, что пуритане-нонконформисты представляли прямую угрозу истеблишменту и что между англиканством и лютеранством или даже дореформаторской Римско-католической церковью было больше общего .
В издании стандартного латино-английского словаря 1633 года, посвященном Уильяму Лоду , впервые появилось слово Praedestinatiani , которое определялось как «разновидность еретиков, которые считали, что все вещи происходят и происходят по необходимости; особенно это касается спасения и осуждения отдельных людей» [8] .
После того, как в 1636 году англиканский архиепископ Уильям Лод издал закон, предписывающий всем священнослужителям носить короткие волосы, многие пуритане взбунтовались, чтобы показать свое презрение к его власти, и начали отращивать волосы даже длиннее, чем на их портретах ) [9]
Эти конфликты усугубили глубокую поляризацию внутри Церкви Англии , до такой степени, что англикане и пуритане больше не могли быть объединены в одной церкви, что в конечном итоге привело к Великому изгнанию . [4]
После переговоров о королевском браке с Испанией Яков I столкнулся с ростом враждебности со стороны кафедры и прессы. Хотя король пытался усмирить такую оппозицию с помощью прокламаций, заключения нарушителей под стражу и набора указаний проповедникам в 1622 году, оппозиция исходила от высокопоставленных деятелей в рамках установленной Церкви, таких как несколько королевских капелланов, декан Сатклифф из Эксетера, архидьякон Хэквилл из Суррея и Джордж Эббот , архиепископ Кентерберийский. [10] Действительно, Яков отреагировал на этот эпизод, переместив свою поддержку антикальвинистским церковникам, таким как Ланселот Эндрюс в епархиях Винчестера и Монтень в епархиях Лондона , и, наконец, возвысив Лода до епископата , тем самым радикально сместив базу власти в пользу зарождающегося движения.
Карл I пошел еще дальше в этих кадровых изменениях, когда Лоду было обещано архиепископство Кентерберийское . Будучи епископом Лондона, он контролировал печатные станки с 1628 года и запрещал обсуждение предопределения. Йоркское первенство было заполнено чередой Лаудианцев после смерти кальвиниста Мэтьюса в 1628 году, а с 1632 года его занимал Нил , бывший наставник Уильяма Лода. В 1628 году герцог Бекингем был назначен канцлером Кембриджского университета , и впоследствии все учения о предопределении были запрещены. Это было поддержано королевской прокламацией, которая фактически запретила кальвинизм на национальном уровне.
Также произошел разрыв с кальвинизмом на визуальном уровне. После своего перевода в епископство Дарема в 1617 году Ричард Нил преобразовал причастный стол в алтарь в восточной части собора и поддержал Лода (тогда находившегося под его покровительством) в аналогичном действии в епархиях Глостера . [11]
В 1630-х годах Лод заявил, что «алтарь — величайшее место пребывания Бога на земле, более величественное, чем кафедра, ибо там Hoc est corpus meum , «Это мое тело»; но в другом месте самое большее — Hoc est verbum meum , «Это мое слово». [11] В ноябре 1633 года актом Тайного совета король Карл I установил прецедент, согласно которому все приходские церкви должны следовать общепринятой к тому времени практике соборов , размещая причастные столы в направлении алтаря в восточной части алтарей .
Визуальный акцент, который при этом делался на Реальном Присутствии и Евхаристии, соответствовал лютеранской практике и принижал значение кальвинистской практики расположения кафедры в центре, которая делала акцент на проповеди .
Лод был обеспокоен конформизмом в Церкви, и пуритан, которые не следовали службам, предписанным в Литургии , содержащейся в Книге общих молитв, называли нонконформистами .
В 1630-х годах углублялась поляризация религиозных мнений, вызванная реакцией на трактаты, проповеди и лоббирование. Религиозные изменения, которые Лод и король Карл пытались осуществить в Шотландии, достигшие кульминации в Молитвеннике 1637 года, который был создан Лодом для Шотландии, привели к формированию пуританских ковенантеров и началу Войн епископов
После 1640-х годов король Карл и все кавалеры , которые его поддерживали, оказались под атакой « круглоголовых» . Пуритане опубликовали еще больше книг, критикующих Божественное право королей, наиболее известная из которых — Lex, Rex . Кроме того, нападки на епископство усилились, поскольку оба вопроса были связаны, потому что в 17 веке «истинная религия» и «хорошее правительство» рассматривались как взаимозависимые. В целом, роялисты Лаудии поддерживали Церковь Англии , управляемую епископами , назначаемыми королем и подотчетными ему, в то время как большинство парламентариев были пуританами и считали, что он подотчетен лидерам церкви , назначаемым их общинами, или самим общинам . [12]
Одной из причин было то, что епископы занимали различные нерелигиозные должности, которые влияли на все уровни общества; они выступали в качестве государственных цензоров, которые могли запрещать проповеди и сочинения, в то время как обычные люди могли предстать перед церковными судами за такие преступления, как богохульство , ересь , блуд и другие «грехи плоти», а также за супружеские или наследственные споры. [13] Будучи членами Палаты лордов , епископы часто блокировали законопроекты, против которых выступала Корона; их изгнание из парламента Законом о духовенстве 1640 года стало важным шагом на пути к войне, поскольку это означало, что Карл больше не мог препятствовать принятию законопроектов, против которых он выступал. [14]
Их устранение временно положило конец цензуре и, особенно в Лондоне, привело к взрывному росту печати брошюр, книг и проповедей, многие из которых пропагандировали радикальные религиозные и политические идеи, такие как отмена епископата в пользу конгрегационалистской или пресвитерианской формы церковного устройства. [15]
Конституция и церковные каноны были приняты Собором 1640 года и включали в себя Канон VI, обет поддерживать епископат и нынешнюю англиканскую иерархию. [16]
Во время Первой гражданской войны в Англии священники и епископы, собравшиеся на Конвокацию для разработки канонов 1640 года, в течение нескольких месяцев не смогли обеспечить их соблюдение. [17] К декабрю 1640 года тринадцать епископов были отстранены от должности, а к декабрю 1641 года за ними последовала еще дюжина. [18] В течение восьми недель после открытия парламента палаты призывали не к восстановлению англиканской церкви, а к отмене всего церковного порядка и его реконструкции по пуританскому образцу. [19]
Во время конфликтов устранение церковных судей и упразднение Высокой комиссии означало, что Государственная церковь осталась без защиты на уровне прихода, поскольку Церковь больше не могла обвинить кого-либо в преступлении. Молитвенники и стихари были разорваны; причастные столы были перемещены, а алтарные ограждения были сожжены пуританами.
Восстановление англиканской церкви произошло только во время Реставрации в 1660 году, когда Уильям Джексон , причастивший короля Карла I, был назначен архиепископом Кентерберийским.
