stringtranslate.com

Упорство святых

Упорство святых , также известное как сохранение святых , является кальвинистской доктриной, утверждающей, что избранные будут упорствовать в вере и в конечном итоге достигнут спасения . Эта концепция была первоначально разработана Августином Гиппонским в начале V века, основываясь на идее предопределения предопределением . В XVI веке Жан Кальвин и другие реформаторы интегрировали эту идею в свою теологическую структуру. Учение о упорстве святых коренится в этом понимании предопределения и продолжает оставаться центральным принципом реформатского богословия сегодня.

Определения и терминология

Определение

Доктрина стойкости святых утверждает, что избранные будут стойкими в вере до конца своей жизни и в конечном итоге достигнут спасения . Те, кто действительно рождены заново, являются избранными, которые будут стойкими до конца. [1] [2] [3]

Терминология

Альтернативный термин «сохранение святых» подчеркивает роль Бога в определении стойкости избранных. Напротив, «стойкость святых» подчеркивает человеческий акт стойкости, который является следствием сохранения Богом. [4] [5] [6] Однако «сохранение святых» — это более широкое понятие, которое может описать, как Бог сохраняет избранных, будь то детерминистически или нет. Недетерминистический взгляд, известный как « условное сохранение », относится к Богу, защищающему отношения верующего с Ним от внешних сил, зависящих от постоянной веры верующего . [7]

Поскольку одно практическое толкование кальвинистской доктрины «стойкости святых» приводит к « вечной безопасности », [8] со временем этот термин стал синонимом самой доктрины. [9] К началу 20 века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». [10] Однако, учитывая теологическое значение термина «вечная безопасность» в общепринятом употреблении, важно различать их. [11] Действительно, некоторые кальвинистские теологи отвергают использование «вечной безопасности» для своей доктрины стойкости, [12] как и сторонники некальвинистских форм вечной безопасности. [13]

История

Учение Августина о стойкости

Боттичелли, Сандро. (ок. 1480) Святой Августин в своем кабинете

До своего обращения в христианство в 387 году Августин Гиппонский (354–430) придерживался трех детерминистских философий: стоицизма , неоплатонизма и манихейства . [14] [15] [16] [17] [18] [19] После своего обращения он преподавал традиционную христианскую теологию против форм теологического детерминизма до 412 года. [20] [21] [22]

Однако во время конфликта с пелагианами Августин, по-видимому, вновь ввел в свою мысль некоторые манихейские принципы, [23] [24] [25] [26] [27] [28] сдвиг, в значительной степени обусловленный спором о крещении младенцев . [29] Его раннее знакомство со стоицизмом, с его акцентом на скрупулезном божественном предопределении , также сформировало его взгляды. [30] Согласно манихейской доктрине, нерожденные и некрещеные младенцы были осуждены на ад из-за своих физических тел. [31] Августин утверждал, что Бог предопределил родителям искать крещения для своих новорожденных, связав водное крещение с возрождением , [32] и в конечном итоге предопределив, какие младенцы прокляты , а какие оправданы . [33]

Августину пришлось объяснить, почему некоторые крещеные люди продолжали верить, а другие отпадали и вели безнравственную жизнь. Он учил, что среди тех, кто возрождался через крещение, некоторые получали дополнительный дар стойкости ( donum perseverantiae ), позволяющий им сохранять свою веру и предотвращающий их отпадение . [ 34] [35] [36] Без этого второго дара крещеный христианин Святым Духом не будет стойким и в конечном итоге не будет спасен. [37] Августин развил эту доктрину стойкости в De correptione et gratia ( ок.  426–427 ). [38] Хотя эта доктрина теоретически дает безопасность избранным, которые получают дар стойкости, люди не могут убедиться, получили ли они его. [39] [16] [40]

Сторонники августинской сотериологии до Реформации

Между V веком и Реформацией XVI века теологами, которые поддерживали августинскую сотериологию , были: Готшалк (ок. 808–868), [41] Ратрамнус (умер в 868 году), [42] Томас Брэдвардин (1300–1349), [43] Григорий Римини (1300–1358), [44] Джон Уиклиф (1320-е годы – 1384), [45] Иоганн Рухрат фон Везель (умер в 1481 году), [46] Джироламо Савонарола (1452–1498) [47] и Иоганнес фон Штаупиц (1460–1524). [48]

Развитие кальвинистского учения о стойкости

Жан Кальвин (1509–1564) среди других реформаторов находился под сильным влиянием августинской сотериологии . [49] [50] Сотериология Кальвина была далее сформирована и систематизирована Теодором Безой и другими теологами. [51] Затем она была сформулирована во время Второго Дортского синода (1618–1619) в ответ на противостоящие Пять статей протеста . [52] [53] Кальвинистская доктрина стойкости присутствует в реформатских исповеданиях веры, таких как Ламбетские статьи (1595), [54] Дортские каноны ( 1618-1619) [4] и Вестминстерское исповедание веры (1646). [6]

Доктрина

Следствие кальвинистского учения о предопределении

Ортодоксальные формы кальвинизма рассматривают провидение Божие как выраженное через теологический детерминизм . [55] [56] [57] Это означает, что каждое событие в мире предопределено Богом. [58] Как гласит Вестминстерское исповедание веры: «Бог от вечности, по премудрейшему и святому совету Своей собственной воли, свободно и неизменно предопределил все, что должно произойти». [59]

Что касается спасения, Кальвин прямо учил, что это суверенное решение Бога определить, спасен ли человек или проклят. [60] [61] Он пишет: «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Бога, которым он сам определил то, что он хотел, чтобы произошло в отношении каждого человека. Все не созданы на равных условиях, но некоторые предопределены к вечной жизни, другие к вечному осуждению; и, соответственно, поскольку каждый был создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он был предопределен к жизни или к смерти». [62] Действительно, человеческие действия, ведущие к этой цели, также предопределены Богом. [63] Соответственно, Кальвин придерживался доктрины стойкости святых, выступая за безусловное сохранение избранных. [64]

Практические толкования учения о стойкости святых

Практическое толкование отвергает абсолютную уверенность в спасении

Согласно кальвинизму, отступничество невозможно для тех, кто является истинным христианином . [65] Однако быть истинным христианином можно только через настойчивость до конца. [66] Это происходит потому, что бывают случаи, когда люди, кажется, приходят к Богу, но позже проявляют окончательное отступничество. Чтобы решить эту проблему, кальвинистские теологи постулировали, что общая благодать может включать в себя эффекты, которые нельзя отличить от действенного призвания и последующей непреодолимой благодати . По этому вопросу Кальвин сформулировал концепцию временной благодати (иногда называемой «мимолетной благодатью»), которая появляется и действует только некоторое время в отверженных, а затем исчезает. [67] [68] [69] [70] [71] Согласно этой концепции, Святой Дух может создавать в некоторых людях эффекты, которые неотличимы от эффектов непреодолимой благодати Бога, [72] производя также видимый «плод» в их жизни. [73] Временная благодать также поддерживалась более поздними кальвинистскими теологами, такими как Теодор Беза , Уильям Перкинс , [74] Джон Оуэн , [75] А. В. Пинк [76] и Лорейн Боэттнер . [77] Это говорит о том, что знание того, что значит быть истинным христианином, теоретически недоступно в течение жизни. [78] Таким образом, первая интерпретация доктрины стойкости святых признает объяснения явного отступничества, такие как «мимолетная благодать», которая избегает предоставления верующему абсолютной уверенности в спасении в течение жизни. Несколько реформатских теологов выразили неабсолютную уверенность в спасении. [79] [80] [81] [82]

Практическое толкование, подтверждающее абсолютную уверенность в спасении

Аноним (17 век) Портрет Жана Кальвина

Кальвин в значительной степени опирался на августинскую сотериологию . [49] [50] Однако и Августин , и Лютер , монах-августинец , считали, что верующие, основываясь на собственном понимании, не могут определенно знать, находятся ли они среди «избранных к стойкости». [83] [84] [16] Несмотря на неспособность Кальвина предложить четкое обоснование, [79] он был более оптимистичен, чем Лютер, относительно этой возможности. [85] Кальвин предположил, что некоторая уверенность в том, что он избран, может быть возможна. [86] Эта возможность уверенности, основанная на личном самоанализе, была также выражена более поздними кальвинистскими теологами. [87] Она упоминалась в Гейдельбергском катехизисе (1563) [88] и Вестминстерском исповедании веры (1646). [89] В XVIII веке [90] гиперкальвинизм поощрял интроспекцию как средство для приверженцев определить свой выбор. [91] Эта концепция сохранялась и в XIX веке. [92] Эта уверенность формирует основу безусловной вечной безопасности в кальвинистских кругах.

Процесс, ведущий к вечной безопасности, разворачивается следующим образом: изначально верующий должен принять кальвинистскую систему, подчеркивающую безусловное избрание и непреодолимую благодать . Впоследствии, посредством самоанализа, он должен различить духовное влияние Святого Духа . Этот самоанализ может привести к вере в их собственное предопределенное избрание. В этом контексте концепция настойчивости святых может побудить верующего поверить в их непреодолимую настойчивость. [93] [94]

Поскольку эта практическая интерпретация доктрины «стойкости святых» приводит к «вечной безопасности», в реформатском христианстве этот термин со временем стал синонимом самой доктрины. [9] К началу 20 века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». [10] Однако в более широком протестантизме « вечная безопасность » часто имеет различное значение. [9] Тогда важно различать эти два понятия из-за их соответствующего теологического значения. [11]

Историческое признание интерпретаций

Таким образом, в кальвинистских кругах возникают две практические интерпретации относительно «стойкости святых»: одна интерпретация принимает объяснения явного отступничества, такие как «мимолетная благодать», которая не дает верующим абсолютной уверенности в спасении при жизни. Другая интерпретация отвергает эти объяснения, утверждая, что верующие посредством интроспекции могут с абсолютной уверенностью знать, что они избраны, тем самым допуская веру в вечную безопасность. [8] Эти две перспективы уже наблюдались в 16 веке. Якоб Арминий (1560-1609), пастор Реформатской церкви , столкнулся с обеими перспективами, вытекающими из учения о стойкости святых. Он назвал первую перспективу «отчаянием» ( лат . desperatio ), а вторую — «безопасностью» ( лат . securitas ). [93] Эта интерпретация «вечной безопасности» стойкости святых также была явно осуждена Тридентским собором (1545-1563). [95] [96]

Возражения

Упорство святых препятствует уверенности в спасении

Доктрина стойкости святых может предполагать, что верующий имеет некоторую уверенность в окончательном спасении . Однако эта интерпретация сталкивается с критикой за ее предполагаемую непоследовательность. В ортодоксальном кальвинизме, в то время как избранные будут упорствовать до конца, верующие не могут знать, что они избраны, пока не упорствуют до конца. [66] Эта реальность, независимо от объяснений окончательного отступничества , подрывает практическую полезность «стойкости святых», препятствуя уверенности в спасении. Эта критика была выдвинута различными некальвинистскими источниками, включая сторонников теологии свободной благодати , [97] и сторонников условного сохранения святых , таких как арминиане . [98]

Непоследовательности в объяснении окончательного отступничества

В рамках концепции стойкости святых явление окончательного отступничества обычно объясняется кальвинистскими теологами с помощью концепции «мимолетной благодати». Эта концепция подразумевает, что Святой Дух добровольно дает временную веру и связанные с ней «плоды». [78] Христиане-некальвинисты считают это объяснение противоречащим раскрытому характеру Бога и несовместимым с общим откровением. [99]

Интерпретация вечной безопасности вносит напряженность в тему веры

Практическое толкование стойкости святых как « вечная безопасность » утверждает, что человек может верить, что он избранный, и, таким образом, будет непреодолимо упорствовать. [93] Арминиане часто подчеркивают напряженность в этой точке зрения между настоящей верой в Иисуса и верой в прошлое событие, [100] а именно, избрание. [85] Они утверждают, что такая вера в прошлое событие имеет такое же значение для обеспечения окончательного спасения, как и настоящая вера в Иисуса. [101] Арминиане утверждают, что истинная вера должна быть уникальной и сосредоточенной исключительно на Иисусе. [102]

Интерпретация вечной безопасности может привести к антиноминизму

Практическое толкование стойкости святых как «вечной безопасности» утверждает, что человек может верить, что он избранный, и, таким образом, будет непреодолимо упорствовать. [93] Такое толкование может привести человека к отказу от динамического понимания освящения в пользу статической, антиномической перспективы. [103]

Экзегетические аспекты

Предупреждающие отрывки из послания к Евреям

Несколько отрывков в Послании к Евреям , особенно Евреям 6:4–6 и Евреям 10:26–39, по-видимому, противоречат кальвинистской доктрине безусловного сохранения избранных. [104] [105] Дискуссия по этим отрывкам вращается вокруг личности рассматриваемых лиц, при этом предлагаются следующие основные толкования: [106]

Есть несколько менее распространенных толкований. Одно предполагает, что предупреждения не относятся к потере спасения, а скорее к потере вечных наград. [112] [113] Другое утверждает, что предупреждения могут относиться к иудеохристианам, возвращающимся в иудаизм . [114] [115]

Толкования Евр. 6:4-6, поддерживающие кальвинистское безусловное сохранение

«Гипотетический взгляд»: Евреям 6:4-6 может описывать тех, кто временно отступает от своей веры, но не рассматривает вопрос постоянной потери веры. [116] Эта интерпретация столкнулась с резкой критикой со стороны некальвинистов. [117] [118]

«Феноменологически-ложный взгляд верующего»: Евреям 6:4-6 не относится к возрожденным людям, а к неверующим, которые получили Божьи дары и воспользовались Его благодатью , но остались скептиками . [119] Этот взгляд также подвергся резкой критике со стороны некальвинистов. [120] [115]

Толкование Евр. 6:4-6 противоречит кальвинистскому безусловному сохранению

«Феноменологический взгляд истинно верующего»: Оропеза утверждает, что получатели послания к евреям столкнулись с преследованиями , и автор признает, что некоторые члены стали отступниками, несмотря на их подлинный опыт обращения . Автор предупреждает нынешнюю аудиторию, что, несмотря на их прошлые преимущества и опыт, подтверждающий их веру, они тоже могут отпасть, если продолжат находиться в состоянии недуга и пренебрежения, что повлечет за собой ужасные последствия отступничества. [121] В то время как некоторые выступают за непоправимую интерпретацию отступничества, [122] другие утверждают, что отступничество возрожденного христианина возможно, но не систематически непоправимо, пока они живы. Согласно этой точке зрения, Макнайт предполагает, что автор Послания к евреям описывает отступничество, которое превышает период благодати, данный Богом, который является непоправимым, а не поправимое отступничество, которое может произойти в течение жизни человека. [123]

Различные протестантские взгляды

Анабаптистский взгляд

Анабаптистское богословие традиционно учит об условном сохранении святых . [124]

Лютеранский взгляд

Лютеране верят, что истинный христианин может потерять свое спасение. [125] [126]

Арминианский взгляд

Арминиане выступают за условное сохранение, основанное на вере верующего в окончательное спасение. [127]

Бесплатный просмотр Грейс

Сторонники свободной благодати считают, что верующим обещана вечная безопасность , но не гарантирована стойкость. Те, кто не проявляют стойкость, столкнутся с временной дисциплиной и потерей наград. [128]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Grudem 1994, стр. 970. «Упорство святых означает, что все те, кто действительно рождены заново, будут сохранены силой Божьей и останутся христианами до конца своей жизни, и что только те, кто устоят до конца, действительно родились заново».
  2. ↑ Вестминстерская Ассамблея 1946 г., гл. 17, ст. 2. «Те, кого Бог принял в Своем Возлюбленном, действенно призвал и освятил Его Духом, не могут ни полностью, ни окончательно отпасть от состояния благодати, но непременно пребудут в нем до конца и будут вечно спасены».
  3. ^ Спроул 2016, стр. 208.
  4. ^ ab Sproul 2016, гл. Упорство и сохранение.
  5. ↑ Палмер 1996, стр. 82.
  6. ^ ab Вестминстерская Ассамблея 1946, гл. 17, ст. 3.
  7. ↑ Эшби 2002, стр. 163–166.
  8. ^ ab Purkiser 1972, стр. 74. «В большинстве случаев, однако, учение о вечной безопасности не основано на кальвинистской догме безусловного предопределения. Хотя всех, кто учит вечной безопасности, часто называют «кальвинистами», на самом деле большая часть из них не более чем на 20 процентов являются кальвинистами».
  9. ^ abc Johnson 2008, стр. 21–22. «Обычно можно услышать, как термин «вечная безопасность» используется в основном как синоним «стойкости святых». [...] Однако термин «вечная безопасность» часто используется совсем в другом и небиблейском смысле [...] Поэтому в обычном использовании термин «вечная безопасность» иногда может относиться к учению, диаметрально противоположному реформатскому учению о стойкости».
  10. ^ ab USBC 1941, стр. 252. «Первое изменение в Символах веры касалось кальвинистской доктрины «вечной безопасности». Она была изменена с утверждения о том, что «все, кто возрождены и рождены заново Духом Божьим, никогда окончательно не отпадут», на «все, кто возрождены и рождены заново Духом Божьим и претерпят до конца, будут спасены».
  11. ^ ab Grudem 1994, стр. 860. «[Мы] видим, почему фраза «вечная безопасность» может быть совершенно обманчивой. В некоторых евангельских церквях, вместо того чтобы учить полному и сбалансированному изложению доктрины стойкости святых, пасторы иногда учили смягченной версии, которая по сути говорит людям, что все, кто однажды исповедал веру и был крещен, «находятся в вечной безопасности».
  12. ^ Хортон 2002, стр. 24. «На самом деле, вечная безопасность сама по себе не является кальвинистской доктриной, но, по крайней мере в тех выражениях, с которыми я знаком, основывается на арминианских предпосылках относительно благодати и свободной воли».
  13. ^ Hunt & White 2009, стр. 392. «[Как говорит Лоуренс М.] Вэнс: именно кальвинисты отвергают библейское учение о вечной безопасности. Пятый пункт ТЮЛЬПАН, как он был изначально сформулирован и обычно интерпретировался , находится во враждебном отношении к вечной безопасности. Упорство святых... не то же самое, что вечная безопасность».
  14. ^ Макканн 2009, стр. 274–277.
  15. ^ Оорт 2006, стр. 709–723.
  16. ^ abc Кристи-Мюррей 1989, стр. 89.
  17. ↑ Адам 1968, стр. 1–25.
  18. ↑ Латуретт, 1945, стр. 332. «Молодой Августин некоторое время имел общение с этим [манихейством]. Похоже, это оставило в нем неизгладимое впечатление».
  19. ↑ Ньюман 1904, стр. 361.
  20. ^ Уилсон 2018, стр. 41–94.
  21. ↑ О'Доннелл 2005, стр. 45, 48.
  22. ^ Чедвик 1986, стр. 14.
  23. ^ Ханеграаф 2005, стр. 757–765, гл. Манихейство.
  24. ↑ Bonner 1999, стр. 227–243, гл. Августин, Библия и пелагиане.
  25. ^ Шафф 1997, стр. 789, 835.
  26. ^ Чедвик 1993, стр. 232-233.
  27. ↑ Стронг и МакКлинток 1880.
  28. ↑ Mozley 1855, стр. 149. «Когда Пелагий обвиняет святого Августина в фатализме, он не отрицает определенность и необходимость, а только популярные суеверия и нечестие этой системы».
  29. ^ Haight 1974, стр. 30. «Крещение младенцев, как правило, рассматривалось как посвящение в Царство Божие и последствия Первородного Греха, опосредованные обществом. Только крещение взрослых включало прощение грехов. Августин отрицал эту традиционную точку зрения: природа человека в корне нарушена из-за унаследованного греха, и это подразумевало личную вину, так что некрещеный младенец не мог быть спасен».
  30. ↑ Чедвик 1965.
  31. ↑ Кросс 2005, стр. 701.
  32. ↑ Августин 1994, стр. 184, 196, Проповеди III/8, Проповедь 294.
  33. ^ Уилсон 2017, стр. 40.
  34. ^ Уилсон 2018, стр. 150, 160–162, 185–189.
  35. ^ Хэгглунд 2007, стр. 139–140.
  36. ^ Бернелл 2005, стр. 85–86.
  37. ↑ Джеймс 1998, стр. 101.
  38. ^ Уилсон 2018, стр. 184–189, 305.
  39. ^ Дэвис 1991, стр. 213.
  40. ↑ Ньюман 1904, стр. 317.
  41. ^ Макграт 1998, стр. 160–163.
  42. ^ ЭнциклопедияE 2024a.
  43. ^ dePrater 2015, стр. 37.
  44. ^ ЭнциклопедияE 2024b.
  45. ^ Стейси 2024.
  46. ^ Шафф 1997b, § 75.
  47. ^ Шафф 1997, § 76.
  48. ^ dePrater 2015, стр. 42–43.
  49. ^ ab McMahon 2012, стр. 7–9. «Вот почему мы обнаруживаем, что каждые четыре страницы, написанные в « Наставлениях христианской веры», Жан Кальвин цитировал Августина. По этой причине Кальвин считал бы себя не кальвинистом, а августинцем. [...] Христианский кальвинист, следует ли его скорее считать августинцем-кальвинистом?»
  50. ^ Мак-Кинли 1965, стр. 19.
  51. ↑ Мюллер 2003, стр. 64–67.
  52. ^ Спроул 2016, стр. 32.
  53. ↑ Палмер 1996, стр. 10.
  54. ^ Дэвис 1991, стр. 220.
  55. ↑ Helm 2010, стр. 230. «[И]зможно сделать вывод, что, хотя Кальвин и не признает детерминизм столь открыто, он, тем не менее, придерживается в целом детерминистского мировоззрения».
  56. ^ Хельм 2010, стр. 268.
  57. ↑ Кларк 1961, стр. 237–238. «Бог — единственная конечная причина всего. Нет абсолютно ничего независимого от него. Он один — вечное существо. Он один всемогущ. Он один суверенен».
  58. ^ Alexander & Johnson 2016, стр. 204. «С самого начала следует признать, и без всякого смущения, что кальвинизм действительно привержен божественному детерминизму: взгляду, что все в конечном итоге определено Богом».
  59. ↑ Вестминстерская Ассамблея 1946, гл. 3.
  60. ↑ Кальвин 1845, 3.21.5.
  61. ↑ Кальвин 1845, 3.23.1. «Итак, тех, кого Бог проходит мимо [не избирает], Он отвергает, и не по какой-либо другой причине, а только потому, что Ему угодно исключить их».
  62. ↑ Кальвин 1845, 3.21.7.
  63. ^ Sproul 2011, стр. 37. «Если Бог решил наши судьбы от вечности, это убедительно свидетельствует о том, что наш свободный выбор — всего лишь шарады, пустые упражнения в предопределенной игре. Как будто Бог написал для нас сценарий в бетоне, а мы просто выполняем его сценарий».
  64. ^ Дэвис 1991, стр. 217.
  65. ↑ Пинк 2001, стр. 39, 47, 58.
  66. ^ ab Grudem 1994, стр. 860, ‌. «[Э]та доктрина стойкости святых, если ее правильно понять, должна вызывать подлинное беспокойство и даже страх в сердцах тех, кто «отступает» или отходит от Христа. Таких людей следует ясно предупредить, что только те, кто выстоял до конца, действительно родились заново».
  67. ^ Кальвин 1961, стр. 66. «[Т]е, кто, по-видимому, живет благочестиво, могут быть названы сынами Божьими; но поскольку они в конечном итоге будут жить нечестиво и умрут в этом нечестии, Бог не называет их сынами в Своем предвидении. Есть сыны Божьи, которые еще не кажутся таковыми нам, но теперь кажутся таковыми Богу; и есть те, которые, из-за какой-то присвоенной или временной благодати, называются так нами, но не являются таковыми для Бога».
  68. ↑ Кальвин 1961, стр. 151–152.
  69. ↑ Кальвин 1845, 3:24:8. «Иногда, однако, он сообщает это также тем, кого он просвещает только на время, а затем, в справедливое наказание за их неблагодарность, он оставляет и поражает еще большей слепотой».
  70. ^ Кальвин 1963, стр. 76. «[...] Я не вижу, чтобы это было причиной, по которой Он не мог бы коснуться отверженных вкусом Своей благодати, или озарить их умы некоторыми проблесками Своего света, или повлиять на них некоторым чувством Своей благости, или в какой-то степени запечатлеть Свое Слово в их сердцах. Иначе где была бы та преходящая вера, о которой упоминает Маркс (4.17)? Следовательно, в отверженном есть некоторое знание, которое позже исчезает либо потому, что оно пускает свои корни не так глубоко, как должно, либо потому, что оно заглушено и увядает».
  71. ↑ Дэвис 1991, стр. 217–218.
  72. ^ Кальвин 1845, 3:2:11. «Опыт показывает, что отверженные иногда подвергаются воздействию столь похожему на избранных, что даже по их собственному суждению между ними нет никакой разницы. [...] [Г]осподь, чтобы лучше обличить их и оставить их без оправдания, вселяет в их умы такое чувство благости, которое может быть ощутимо без Духа усыновления [...] Поэтому, поскольку Бог возрождает избранных только навсегда через нетленное семя, [...] нет ничего, что могло бы помешать низшему действию Духа взять свое начало в отверженных. [...] Таким образом, мы устраняем возражение, что если Бог действительно являет свою благодать, она должна длиться вечно. В этом нет ничего несовместимого с фактом Его просвещения некоторых с помощью настоящего чувства благодати, которое впоследствии оказывается мимолетным».
  73. ↑ Кальвин 1845, стр. 478–479, 3:2:11-12. «[Некоторые нечестивцы] подобны дереву, посаженному недостаточно глубоко, которое может пустить корни, но со временем засохнуть, хотя в течение нескольких лет оно может не только давать листья и цветы, но и приносить плоды».
  74. ^ Keathley 2010, стр. 170. «Доктрина временной веры, понятие, впервые сформулированное Кальвином, но позднее развитое Безой и Уильямом Перкинсом, еще больше обострила проблему уверенности в кальвинистском и пуританском богословии. По их мнению, Бог дает отверженным, которых Он никогда не намеревался спасать в первую очередь, «вкус» своей благодати. Основываясь на таких отрывках, как Мф. 7:21–23; Евр. 6:4–6 и притче о сеятеле, Безой и Перкинс приписывают эту ложную временную веру неэффективной работе Святого Духа».
  75. ^ Gribben & Tweeddale 2022, стр. 402. «[...] Оуэн с готовностью признает, что Дух иногда вызывает частичное озарение евангельской истины, которое может привести к некоторому осознанию греха и исправлению поведения. [...] Несмотря на его поверхностное сходство с подлинным обращением, оно, тем не менее, не соответствует этой реальности и объясняет феномен, по-видимому, временного озарения, хорошо описанного в Послании к Евреям 6.4».
  76. ^ Pink 2009, стр. 18–19. «Писание также учит, что люди могут обладать верой, которая является верой Святого Духа, и все же не является спасительной . Эта вера, на которую мы сейчас ссылаемся, имеет два ингредиента, которые ни образование, ни собственные усилия не могут произвести: духовный свет и Божественную силу, побуждающую разум к согласию. Теперь человек может иметь и озарение, и склонность с небес, и все же не быть возрожденным. Мы имеем торжественное доказательство этого в Евреям 6:4-6».
  77. ^ Boettner 1932, ch. 14. «В дополнение к сказанному следует признать, что часто обычные действия Духа на просвещенную совесть приводят к реформации и к внешне религиозной жизни. Те, на кого это влияет, часто очень строги в своем поведении и усердны в своих религиозных обязанностях. Для пробужденного грешника обетования Евангелия и изложение плана спасения, содержащегося в Писании, кажутся не только истинными, но и подходящими для его состояния. [...] Эта вера сохраняется до тех пор, пока сохраняется состояние ума, в котором она возникает. Когда оно меняется, он возвращается в свое обычное состояние бесчувственности, и его вера исчезает».
  78. ^ ab Walls & Dongell 2004, стр. 201–202. «Что действительно примечательно здесь, так это то, что люди, которые получают это частичное и временное озарение, на какое-то время кажутся истинно избранными, но на самом деле таковыми не являются. Они обмануты ложной надеждой. Эта ужасная возможность преследует кальвинистов, которые борются с уверенностью и определенностью спасения».
  79. ^ ab Calvin 1961, стр. 126. «Люди нелепо спрашивают, как они могут быть уверены в спасении, которое находится в скрытом совете Бога . Я ответил правдой. Поскольку уверенность в спасении изложена для нас во Христе, неправильно и вредно для Христа проходить мимо этого предложенного источника жизни, из которого доступны запасы, и трудиться, чтобы извлечь жизнь из скрытых тайников Бога». (Выделено мной)
  80. ^ Keathley 2010, стр. 171. « Путешествие пилигрима Джона Баньяна благословило множество христиан, но его духовная автобиография « Благодать, изобилующая главному из грешников » вызывает беспокойство. Он рассказывает, как в своем, казалось бы, бесконечном поиске уверенности в спасении его преследовал вопрос: «Как я могу узнать, избран ли я?»
  81. ^ Keathley 2010, стр. 164. «Майкл Итон [цитирует кальвинистского проповедника Асаила] Неттлтона: «Самое большее, что я осмелился сказать о себе, это то, что я считаю возможным попасть на небеса».
  82. ^ Paton 2013b. «Вы спрашиваете меня: Майкл, ты знаешь, что ты спасен? Мой ответ: да. Вы спрашиваете меня: Майкл, у тебя есть уверенность? Мой ответ: да. Вы спрашиваете меня: Майкл, почему ты веришь, что ты спасен? Мой ответ: потому что сегодня я все еще верю. Но мне приходится все время это проверять, так как я не непогрешим. У меня может быть ложная вера, но я не верю, что я это делаю. Эта девяностопроцентная уверенность должна будет сделать».
  83. ^ Дэвис 1991, стр. 213, «Однако, в отличие от Кальвина и представителей поздней реформатской традиции, Августин не верит, что христианин может в этой жизни знать с непогрешимой уверенностью, что он действительно среди избранных и что он в конечном итоге выстоит».
  84. ^ Дэвис 1991, стр. 213, «Останется ли верующий, находящийся сейчас в состоянии благодати, в благодати до конца, было для Лютера открытым вопросом».
  85. ^ ab Davis 1991, стр. 217, ‌. «Кальвин, однако, был более уверен, чем Лютер и католическая традиция до него, в том, что верующий также может иметь большую уверенность в своем избрании и окончательной стойкости».
  86. ^ Дэвис 1991, стр. 217, ‌‌«[По мнению Кальвина, когда отец Церкви Григорий Великий] «учит, что мы осознаем только свое призвание, но не уверены в своем избрании, он глубоко и опасно ошибается».
  87. ^ Keathley 2010, стр. 167. «Кальвинисты и пуритане после Реформации придерживались [...] взгляда, который рассматривал уверенность как благодать, даваемую после обращения и распознаваемую путем тщательного самоанализа».
  88. ^ CRC 1988, стр. 19, Воскресный день 7, вопрос 21. «Истинная вера — это не только знание и убежденность в том, что все, что Бог открывает в Своем Слове, истинно; это также глубоко укоренившаяся уверенность, созданная во мне Святым Духом через Евангелие, что по чистой благодати, заработанной для нас Христом, не только другим, но и мне самому были прощены грехи, я был навеки оправдан перед Богом и мне было даровано спасение».
  89. ↑ Вестминстерская Ассамблея 1946 г., гл. 18, ст. 2. «Эта уверенность не является голым предположительным и вероятным убеждением, основанным на ошибочной надежде; но непогрешимой уверенностью веры, основанной на божественной истине обетований спасения, внутреннем доказательстве этих благодатей [...]».
  90. ^ Эллис 2008, гл. Заключение.
  91. ^ Toon 2011, стр. 144. «Гиперкальвинизм привел своих приверженцев к убеждению, что евангелизация не является необходимой, и к уделению особого внимания самоанализу с целью выяснить, избран ли человек или нет».
  92. ↑ Британия, 1827, стр. 302, т. 1. «Избрание тогда будет подобно тройной веревке, спущенной с небес, которую верующий имеет право рассматривать как свою вечную безопасность, которая никогда не порвется, и которая будет сладко тянуть (а не тащить) его через освящение Духа и сердечную веру в истину в гавань вечного покоя».
  93. ^ abcd Стэнглин 2018.
  94. ^ Китли 2010, стр. 172. «Поздние кальвинисты и пуритане использовали два силлогизма, практический силлогизм и мистический силлогизм, в своей попытке установить уверенность посредством логической дедукции. [...] Практический силлогизм таков: Большая посылка: Если действенная благодать проявляется во мне посредством добрых дел, то я избран. Меньшая посылка (практическая): Я проявляю добрые дела. Заключение: Следовательно, я один из избранных. Но как кто-то узнает, что малая посылка практического силлогизма истинна для него? Пуритане пытались ответить на этот вопрос путем интроспективного самоанализа, используя мистический силлогизм. Мистический силлогизм таков: Большая посылка: Если я испытываю внутреннее подтверждение Духа, то я избран. Меньшая посылка (мистическая): Я испытываю подтверждение Духа. Заключение: Следовательно, я один из избранных».
  95. ↑ Routledge 1851, Session 6, ch. 16., Cannon 16. «Если кто-либо скажет, что он наверняка, с абсолютной и непогрешимой уверенностью, будет иметь этот великий дар настойчивости до конца, если только он не узнал об этом из особого откровения, да будет он предан анафеме».
  96. ↑ Дэвис 1991, стр. 218–219.
  97. ^ Geisler 2002, стр. 68, прим. 7. «Большинство убежденных кальвинистов утверждают, что полная уверенность в этой жизни возможна. Однако это несовместимо с их другими убеждениями, что человек должен поддерживать жизнь верных дел до конца, чтобы быть уверенным в своем спасении, и на самом деле не имел «ложной уверенности» в течение своей жизни и, следовательно, был одним из неизбранных».
  98. ^ Purkiser 1972, стр. 74, ‌‌«Это оказывается любопытным видом безопасности. По сути, кто-то говорит: «Если я избран для вечной жизни, я навеки в безопасности. Но я не могу, по сути дела, быть уверенным, что я избран таким образом».
  99. ^ Робинсон 2022, стр. 352–253. «Действие Бога таким образом кажется некальвинисту не только нелепым, но, что более важно, обманчивым, когда Он усыпляет верующего, заставляя его думать, что он (и его единоверцы) являются истинными верующими и частью избранных Богом в определенное время. [...] [Это] противоречит характеру Бога, который открывает себя как Бог истины и верности [...] ».
  100. ↑ Эшби 2002, стр. 164–169.
  101. ^ Wynkoop 1967, глава 6. «[Уверенность] — это растущая, углубляющаяся, расширяющаяся вера во Христа, измеряемая ростом любви и послушания, и которая смотрит вверх, на Него, а не назад, на какую-то прошлую точку, как бы важна она ни была для «входящего».
  102. ^ Пуркайзер 1972, стр. 74, «Их собственная вера недостаточна, потому что они не хотят — не могут — полностью довериться любви Божьей, выраженной в совершенном деле Христа, а также обетованиям и привилегиям того и другого».
  103. ^ Wynkoop 1967, chap. 6. «Сама обусловленность библейского спасения, таким образом, приводит нас к очень серьезному и глубокому пониманию освящения. Уверенность не является статичным, аморальным, даже антиномичным позиционализмом. [...] Истинной антитезой кальвинизму является уэслианская и (мы верим) библейская концепция освящения с ее динамическим, жизненным смыслом [...]».
  104. ^ Макнайт 1992, стр. 55.
  105. ^ Эшби 2002, стр. 173.
  106. ^ Оропеза 2011, Часть 1, Синтетический подход к предупреждениям.
  107. ^ Макнайт 1992, стр. 23.
  108. ^ Эшби 2002, стр. 174.
  109. ^ abc Оропеса 2011, Часть 1.
  110. ^ Макнайт 1992, стр. 24.
  111. ^ Макнайт 1992, стр. 25.
  112. ^ Макнайт 1992, стр. 36.
  113. ↑ Эшби 2002, стр. 177–178.
  114. ^ Макнайт 1992, стр. 39.
  115. ^ ab Ashby 2002, стр. 175–176.
  116. ^ Ким 2022, Гл. 2, § К..
  117. ^ Пичирилли 2002, стр. 228.
  118. ↑ Эшби 2002, стр. 176–177.
  119. ^ ДеСилва 1999.
  120. ^ Оропеза 2011, Часть 1, Проверка подлинности.
  121. ^ Оропеза 2012, стр. 30–70.
  122. ^ Эшби 2002, стр. 187.
  123. ↑ Макнайт 1992, стр. 55–59.
  124. ^ Эби 2020.
  125. ↑ Якобс 1911, стр. 586, Формула согласия: твердое заявление, гл. 4, пар. 31-32.
  126. ↑ Якобс 1911, стр. 657, Формула согласия: твердое заявление, гл. 11, пар. 42.
  127. ↑ Мак-Кинли 1965, стр. 56.
  128. ↑ Стэнли 1990, стр. 81, 116–118.

Источники