Зоар ( иврит : זֹהַר , Зохар , букв. «Великолепие» или «Сияние» [ а] ) — основополагающий труд каббалистической литературы . [1] Это группа книг, включающая комментарии к мистическим аспектам Торы ( пяти книг Моисея ) и интерпретации Священных Писаний, а также материалы по мистицизму , мифической космогонии и мистической психологии . Зоар содержит дискуссии о природе Бога , происхождении и структуре вселенной, природе душ, искуплении, отношениях Эго [ необходима цитата ] с Тьмой и «истинного я» со « Светом Бога».
« Зоар» был впервые опубликован Моисеем де Леоном (ок. 1240–1305 гг. н. э.), который утверждал, что это таннаитский труд, в котором записаны учения Симеона бен Йохая [b] ( ок. 100 н. э. ). Это утверждение повсеместно отвергается современными учёными, большинство из которых полагают, что де Леон, также печально известный фальсификатор геонических материалов, сам написал книгу между 1280 и 1286 годами. Некоторые учёные утверждают, что Зоар является произведением нескольких средневековых авторов и/или содержит небольшое количество подлинно антикварного романного материала. Более поздние дополнения к « Зоару» , в том числе «Тиккуне хазЗохар» и «Рая Мехеймна» , были составлены подражателем 14 века.
По мнению Гершома Шолема и других современных ученых, зохарский арамейский язык — это искусственный диалект, в значительной степени основанный на лингвистическом слиянии Вавилонского Талмуда и Таргума Онкелоса , но сбитый с толку простой и несовершенной грамматикой де Леона, его ограниченным словарным запасом и его зависимостью от заимствованных слов, в том числе из современных средневековых языков. [2] [3] [4]
Оригинальный текст Зоара, цитируемый различными ранними каббалистами (например, Исааком бен-Самуилом из Акры , Давидом бен-Иудой Благочестивым, Исраэлем Алнаква , Альфонсо де Самора ), был частично на иврите, а частично на арамейском языке. Ко времени первого издания (1558 г.) текст был полностью на арамейском языке. [5]
Авторство Зоара с самого начала подвергалось сомнению из-за утверждения, что он был обнаружен одним человеком и относился к историческим событиям постталмудического периода , хотя якобы относился к более раннему времени. [6] В работе Авраама Сакуто 1504 года «Сефер Юхасин » (впервые напечатано в 1566 году) цитируются мемуары 13-го века каббалиста Исаака бен Самуэля из Акры « Divre hayYamim » (утрачены), в которых утверждается, что вдова и дочь де Леона рассказали, что он написал его сам и лишь ради личной выгоды приписал авторство Симеону бен Йохаю:
И [Исаак] отправился в Испанию, чтобы разузнать, как случилось, что в его время была найдена Книга Зоар, которую Симеон бен Йохай и сын его Элазар сделали в пещере. . . и некоторые говорят, что [де Леон] подделал его среди своих подделок, [c], но [Исаак] сказал, что палестинско-арамейские [d] разделы были действительно написаны Симеоном б. Йохай. . . И [Исаак] написал:
- Поскольку я видел, что эти слова были чудесны, что они исходили из источника высоко над, который находится за пределами тех, кто непосвящен в тайны божественного, я погнался за ними и спросил ученых. . . и некоторые говорили, что она попала в руки мудреца Моисея де Леона, которого они называют Моисеем из Гвадалахары, а некоторые говорили, что Симеон бен Йохай никогда не писал эту книгу, но что Моисей написал эти чудесные слова и ложно приписал их Симеону бен Йохаю. Йохая и его сына Элазара, чтобы продать их за огромные деньги. И я отправился в Испанию, в столицу Вальядолид, и представился Моисею, и был принят благосклонно, и он поклялся мне Господом, что древняя книга Симеона бен Йохая была в тот день в его доме в Авиле, и что он покажет мне это, когда я посещу его, и Моисей расстался со мной, чтобы вернуться домой, но по дороге он заболел в Аревало и умер там, и когда я услышал об этом, мне было смертельно больно, и я принял по дороге, и я пришел в Авилу, и нашел там великого старого мудреца по имени Давид де Панкорбо , [e] и он принял меня благосклонно, и я потребовал, чтобы он объяснил мне тайны Книги Зоар, о которых люди спорили, и о чем сам Моисей клялся вне всякого сомнения до самой своей смерти, но о котором я не знал, на кого положиться или кому доверять, и он сказал мне: «Знай воистину, что для меня несомненно ясно, что оно никогда не попадало в руки этого Моисея, и что не существует другой книги Зоар, кроме той, каждое слово которой написал сам Моисей. Знайте, что этот Моисей был большим расточителем; в один день его дом был полон сокровищ, которые богатые мистики подарили ему в обмен на отрывки, а на следующий день его жена и дети умирали от голода на улице. Поэтому, когда мы узнали, что он умер в Аревало, я пошел в дом самого богатого человека в городе, Жозефа де Авила, [f] и сказал ему: «Теперь пришло время тебе заработать бесценный Зоар, если ты сделаешь то, что я советую», и он последовал моему совету, и он послал свою жену в дом вдовы Моисея, и она сказала ей: «Знай, что я хочу выдать твою дочь замуж за моего сына, и я прошу ничего от тебя, кроме книги Зоар, из которой твой муж приводил выдержки для многих людей», и вдова Моисея поклялась жене Иосифа: «Клянусь Господом, у моего мужа никогда не было такой книги, кроме как в его уме, и все, что он писал, пришло из своего разума. Когда я увидел, как он пишет, я спросил его, почему он утверждает, что приводит отрывок из книги, которой, как я знал, у него нет, и он ответил мне, что это потому, что, хотя за его собственные слова они не дали и гроша, для богодухновенных за работу Симеона бен Йохая они заплатят кровью». И дочь Моисея сказала то же самое». Можете ли вы попросить лучшего доказательства, чем это?
Далее Исаак говорит, что он получил неоднозначные доказательства подлинности Зохара от других испанских каббалистов, но фрагмент обрывается внезапно, на полуслове, без какого-либо заключения. Хотя Исаак готов цитировать это в своих книгах «Оцар ха-Хаим» [7] и «Мейрат Эйнаим» [8] , он делает это редко. [9] Свидетельство Исаака было подвергнуто цензуре со второго издания (1580 г.) [10] и отсутствовало во всех последующих изданиях до его восстановления почти 300 лет спустя в издании 1857 г. [11] [12] В 1243 году другой еврей, как сообщается, нашел другую древнюю мистическую книгу в пещере недалеко от Толедо , которая, возможно, вдохновила де Леона. [13] [14]
В течение пятидесяти лет после его появления в Испании его цитировали каббалисты, в том числе итальянский писатель-мистик Менахем Реканати и Тодрос бен Иосиф Абулафия . Однако Йозеф бен Вакар резко критиковал Зоар , [ 15] который он считал недостоверным, [16] и некоторые еврейские общины, такие как Дор Дайм , андалузские (западно-сефардские или испанские и португальские евреи ), а также некоторые итальянские общины, никогда не принимали это как подлинное. [6] Другие ранние каббалисты, такие как Давид б. Иуда Благочестивый (около 1300 г.), Авраам б. Исаак Гранадский (ок. 1300 г.) и Давид б. Амрам Аденский (ок. 1350 г.) с такой готовностью имитировал его псевдоэпиграфию, приписывая высказывания современников мудрецам Зогара, что очевидно, что они понимали его природу. [17] [18] Рукописи Зоара относятся к 14-16 векам. [19]
К XV веку его авторитет в иберийской еврейской общине был таков, что Иосиф ибн Шем-Тов черпал из него аргументы в своих нападках на Маймонида , и даже представители немистической еврейской мысли начали утверждать его священность и ссылаться на его авторитет в решение некоторых ритуальных вопросов. По мнению Джейкобса и Бройда, их привлекло прославление человека, доктрина бессмертия и этические принципы, которые, по их мнению, больше соответствовали духу талмудического иудаизма , чем те, которым учили философы, и которые были в отличие от взглядов Маймонида и его последователей, которые рассматривали человека как фрагмент вселенной, бессмертие которого зависит от степени развития его активного интеллекта. Вместо этого Зоар объявил Человека господином творения , чье бессмертие зависит исключительно от его нравственности. [6]
И наоборот, Элия дель Медиго ( ок. 1458 – ок. 1493 ) в своем «Бехинат ха-Дат» попытался показать, что Зоар не может быть приписан Симеону бен Йохаю, используя ряд аргументов. Он утверждает, что если бы это была его работа, Зоар был бы упомянут в Талмуде , как и в случае с другими произведениями талмудического периода; он утверждает, что если бы бен Йохай знал через божественное откровение скрытый смысл заповедей, его решения по еврейскому праву периода Талмуда были бы приняты Талмудом, что он не содержал бы имен раввинов, живших в более поздний период, чем история бен Йохая; он утверждает, что если бы Каббала была богооткровенным учением, среди каббалистов не было бы разногласий относительно мистического толкования заповедей. [6] [20]
Верующие в подлинность Зоара возражали , что отсутствие ссылок на это произведение в еврейской литературе произошло потому, что бен Йохай не записал свое учение в письменной форме, а передавал его устно своим ученикам на протяжении поколений, пока, наконец, доктрины не были воплощены в Зоаре . Они сочли неудивительным, что бен Йохай предсказывал будущие события или ссылался на исторические события постталмудического периода. [6]
К концу 16 века « Зоар» присутствовал в одной десятой всех частных еврейских библиотек Мантуи. [21] Подлинность Зоара признавалась такими еврейскими светилами XVI века, как Джозеф Каро (ум. 1575) и Соломон Лурия (ум. 1574), которые, тем не менее, писали, что еврейский закон не следует Зоару, когда ему противоречат Вавилонский Талмуд . [22] Лурия пишет, что Зоар не может даже отменить минхаг . [23] Моисей Иссерлес (ум. 1572) пишет, что он «слышал», что автором Зоара является бен Йохай. [24] Илия Левита (ум. 1559) не верил в его древность, [25] не верили также Йозеф Скалигер (ум. 1609), [26] или Луи Каппель (ум. 1658), или Иоганн Друзиус (ум. 1616). [27] Давид ибн аби Зимра (ум. 1573) считал, что следовать Зоару можно только тогда, когда он не противоречит никакому другому источнику [28] и записывает, что «Вы спрашивали меня о писцах, изменяющих свитки Торы в соответствии с Зоаром . ...и я был потрясен, ибо как они могут считать Зоар лучше, чем Талмуд Бавли , дошедший до нас? [г] ...Итак, я пошел сам в дом писца и нашел три свитка, которые он отредактировал, исправил и вернул Торе ее должное величие». [29]
Дебаты продолжались на протяжении поколений; Аргументы Дельмедиго поддержали Леон Моденский (ум. 1648) в его «Ари Ноеме», Жан Морен (ум. 1659) и Якоб Эмден (ум. 1776).
Эмден, который, возможно, был знаком с Моденой по аргументам Морена [6] — посвятил критике « Зогара» книгу под названием «Митпачас Сефарим» (מטפחת ספרים), пытаясь противостоять оставшимся приверженцам движения Саббатай Цви (в котором Цви , еврейский отступник , цитировал мессианские пророчества из Зоара как доказательство своей легитимности). Эмден утверждал, что книга, на которой Цви основывал свои доктрины, была подделкой. Эмден утверждал, что Зоар :
Саул Берлин (ум. 1794) утверждал, что наличие введения в «Зоаре», неизвестного талмудическому литературному жанру, само по себе указывает на средневековую дату. [30]
В ашкеназской общине Восточной Европы религиозные авторитеты, в том числе Илия Виленский (ум. 1797) и Шнеур Залман из Ляд (ум. 1812), верили в подлинность Зоара , а Иезекииль Ландау (ум. 1793) - в его Сефер Дерушей . Ха-Цлах (דרושי הצל"ח) [31] утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он был обнародован спустя много сотен лет после смерти Бен Йохая и, среди прочего, ему не хватает непрерывной традиции аутентичности. [32]
Исаак Сатанов принял аргументы Эмдена и назвал Зоар подделкой, [33] также предложив новые доказательства. [14] К 1813 году Сэмюэл Давид Луццатто пришел к выводу, что «эти книги [Зоар и Тиккуней Зоар] являются полными подделками», отчасти потому, что в них неоднократно обсуждаются еврейские кантилляционные знаки, которые были изобретены только в 9 веке. [14] В 1817 году Луццатто опубликовал эти аргументы, а в 1825 году он написал более полный трактат, приведя множество причин, почему Зоар не может быть древним. Однако он не публиковал это до 1852 года, когда счел это оправданным ростом хасидизма . [34] [14] Моисей Ландау (ум. 1852), внук Иезекииля, опубликовал тот же вывод в 1822 году. [35] Исаак Хавер (ум. 1852) признает, что подавляющее большинство контента происходит из 13 века, но утверждает, что существовало настоящее ядро. [36] Соломон Иуда Леб Рапопорт (ум. 1867) выступал против древности Зоара. [37] Элиаким ха-Милзаги (ум. 1854) принял аргументы Эмдена. [38]
Влияние Зоара в Йемене способствовало формированию движения Дор Деа , возглавляемого Йихья Кафихом во второй половине XIX века. Среди его целей было противодействие влиянию Зоара , представленного в « Мильхамот Хашем» («Войны Господни») Кафиха [39] и «Даат Элохим» .
Шломо Залман Гейгер (ум. 1878) в своей книге «Дивреи Кехилот» , посвященной литургической практике Франкфурта-на-Майне , записывает, что «Мы не говорим брих шмей во Франкфурте, потому что его источник находится в Зоаре , и мудрецы Франкфурта отказались принять Каббалу». [40]
В 1892 году Адольф Нойбауэр призвал ортодоксального раввината отвергнуть Зоар как подделку и убрать Зогарические молитвы из литургии, заявив, что «не осталось никаких дополнительных аргументов». [5] Однако Йехиэль Мишель Эпштейн (ум. 1908) и Исраэль Меир Каган (ум. 1933) оба верили в подлинность Зоара , как и Менахем Мендель Кашер (ум. 1983), Арье Каплан (ум. 1983). , [7] Давид Лурия (ум. 1855), [41] и Хаим Каниевский (ум. 2022). [42] Арье Кармелл (ум. 2006 г.) этого не сделал, а Элияху Десслер (ум. 1953 г.) допускал возможность того, что оно было составлено в 13 веке. Гедалия Надель (ум. 2004 г.) не был уверен, был ли «Зоар» подлинным, но был уверен, что допустимо полагать, что это не так. [43] Овадия Йосеф (ум. 2013 г.) считал, что ортодоксальные евреи должны признать древность Зоара на практике, основываясь на средневековом прецеденте, но согласился, что отказ от него является рациональным и религиозно обоснованным. [42] Йозеф Герц (ум. 1946) назвал утверждение об авторстве бен Йохая «несостоятельным», ссылаясь на доказательства Шолема. [44] Сэмюэл Белкин (ум. 1976) утверждал, что раздел «Мистический мидраш», в частности, появился раньше де Леона. [45] Джозеф Б. Соловейчик (ум. 1993), очевидно, отверг древность Зоара. [42] Мозес Гастер (ум. 1939) писал, что утверждение об авторстве бен Йохая «несостоятельно», но что де Леон собрал более ранние материалы. [46] Меир Мазуз (живой) принимает аргументы Эмдена. [42] Йешаягу Лейбовиц писал (1990), что «Моисей де Леон написал « Зоар» в 1270-х годах так же определенно, как Теодор Герцль написал «Der Judenstaat» в 1890-х годах… « Зоар» имел влияние, потому что в каждом поколении идолопоклонническое влияние превосходит истинную веру» . [47]
Ранние попытки включали в себя книгу М. Х. Ландауэра « Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar» (1845), в которой автором был указан Авраам Абулафия , и « ויכוח על חכמת הקבלה » Сэмюэля Давида Луццатто (1852), но это был первый систематический и критический академический труд. Доказательство авторства Моисея де Леона было дано Адольфом Еллинеком в его монографии 1851 года «Моисей бен Шем-тоб де Леон und sein Verhältnis zum Sohar». Доказательства Еллинека, сочетающие предыдущий анализ со свидетельствами Исаака Акрского и сравнением Зогара с еврейскими работами де Леона, были приняты всеми остальными крупными учеными в этой области, включая Генриха Греца («История евреев», том 7), Мориц Штайншнайдер , Бернхард Бир, Леопольд Цунц и Кристиан Дэвид Гинзбург . Гинзбург обобщил доказательства Еллинека, Греца и других ученых для англоязычного мира в 1865 году, а также представил несколько новых доказательств, в том числе то, что Зоар включает перевод стихотворения Соломона ибн Габироля (ум. 1058) и что он включает в себя мистическое объяснение стиля мезузы, появившееся только в 13 веке. [48] Адольф Нойбауэр и Сэмюэл Роллес Драйвер были убеждены этими аргументами, но Эдвард Бувери Пьюзи придерживался таннаитской даты. [49]
К 1913 году критическая точка зрения, по-видимому, потеряла некоторую поддержку: Исраэль Абрахамс вспоминает, что «Цунц, как и Грец, не проявлял большого терпения к Зогару... в настоящее время мы гораздо более склонны относиться к Каббале с уважением». [50]
Гершом Шолем , который должен был основать современное академическое исследование Каббалы , начал свою карьеру в Еврейском университете в Иерусалиме в 1925 году с лекции, в которой он пообещал опровергнуть Греца и Еллинека. [8] Однако после многих лет исследований он пришел к такому же выводу к 1938 году, когда снова заявил, что де Леон был наиболее вероятным автором. Шолем отметил, среди прочих доказательств, частые ошибки в арамейской грамматике «Зоара» , подозрительные следы арабских и испанских слов и моделей предложений, а также отсутствие знаний о земле Израиля . [2]
Взгляды Шолема широко распространены среди историков Каббалы как точные , но они не принимаются безоговорочно. Среди ученых, которые продолжают исследовать предысторию Зогара, - Иегуда Либес (который написал для Шолема докторскую диссертацию на эту тему « Словарь словаря Зоара» в 1976 году) и Дэниел К. Мэтт , ученик Шолема, опубликовавший критическое издание Зоара . [51]
Академические исследования «Зоара » показывают, что многие из его идей основаны на Талмуде, различных произведениях мидраша и более ранних еврейских мистических произведениях. Шолем пишет: [2]
В то же время, говорит Шолем, автор «изобрёл [редактировал] ряд вымышленных произведений, которые предположительно цитируются в «Зоаре» , например , «Сифра де-Адам», «Сифра де-Ханох», «Сифра ди-Шеломо Малка», «Сифра де-Адам», «Сифра де-Ханох», «Сифра ди-Шеломо Малка», «Сифра де-Адам». -Рав Хамнуна Сава, Сифра де-Рав Йейва Сава, Сифра де-Агадета, Раза де-Разин и многие другие».
« Зоар» также опирается на библейские комментарии, написанные средневековыми раввинами, в том числе Раши , Авраамом ибн Эзрой , Давидом Кимхи и даже такими авторитетами, как Нахманид и Маймонид , а также на более ранние мистические тексты, такие как « Сефер Йецира» и « Бахир» , а также средневековые писания Хасидей Ашкеназ .
Еще одним влиянием, которое выявили Шолем и такие ученые, как Йехуда Либес и Ронит Мероз [52], был кружок испанских каббалистов в Кастилии , который занимался появлением злой стороны, исходящей из мира сефирот. Шолем рассматривал этот дуализм добра и зла внутри Божества как своего рода « гностическую » склонность в Каббале и как предшественника Ситра Ахра (другой, злой стороны) в Зоаре . Основной текст Кастилийского круга, «Трактат о левой эманации» , был написан Якобом ха-Коэном примерно в 1265 году. [53]
«Тикуней ха-Зоар» был впервые напечатан в Мантуе в 1557 году. Основная часть «Зоара» была напечатана в Кремоне в 1558 году (однотомное издание), в Мантуе в 1558-1560 годах (трехтомное издание) и в Салониках в 1597 году ( двухтомное издание). Каждое из этих изданий включало несколько разные тексты. [54] Когда они были напечатаны, в обращении находилось много частичных рукописей, которые не были доступны первопечатникам. Позже они были напечатаны как « Зоар Хадаш » (букв. «Новый Зоар»), но Зоар Чадаш на самом деле содержит части, относящиеся к Зохару, а также Тикуним (множественное число от Тикун , «Ремонт»), которые сродни Тикуней ха-Зохар , как описано ниже. Термин «Зоар» в использовании может относиться только к первому сборнику «Зоар» с соответствующими разделами «Зоар Хадаш» или без них, или ко всему Зоару и Тикуним.
Цитаты, относящиеся к Зохару, обычно следуют за номером тома и страницы мантуйского издания; в то время как цитаты, относящиеся к Тиккуней ха-Зохар, следуют за изданием Ортакёя (Константинополя) 1719 года, текст и нумерация страниц которого стали основой для большинства последующих изданий. Нумерация томов II и III начинается заново, поэтому цитирование можно производить по парашаху и номеру страницы (например, Зоар: Нассо 127а) или по номеру тома и страницы (например, Зоар III:127а). [ нужна цитата ]
После того, как книга « Зоар» была напечатана (в Мантуе и Кремоне , в 5318–5320 или 1558–1560 годах по еврейскому календарю), было найдено еще много рукописей, которые включали абзацы, относящиеся к « Зоару» , которые не были включены в печатные издания. издания. Рукописи относились также ко всем частям Зоара ; некоторые были похожи на Зоар из Торы, некоторые были похожи на внутренние части Зоара ( Мидраш ха-Неэлам, Ситрей Отийот и другие), а некоторые относились к Тикуней ха-Зоар . Примерно через тридцать лет после того, как было напечатано первое издание « Зоара» , рукописи были собраны и упорядочены в соответствии с парашами Торы и мегилота (вероятно, это было сделано каббалистом Авраамом ха-Леви из Цфата) и были напечатаны первыми. в Салониках в 5357 еврейском году (1587? н.э.), а затем в Кракове (5363), а затем в различных изданиях. [55]
По мнению Шолема, Зоар можно разделить на 21 тип содержания, из которых первые 18 (а.-с.) являются произведением первоначального автора (вероятно, де Леона) и последние 3 (т.-в.) являются работой более позднего подражателя.
а. Безымянный комментарий к Торе
«Объемная часть», которая «полностью состоит из дискурсивных комментариев к различным отрывкам Торы». [2]
б. Книга Сокрытия (ספרא דצניעותא)
Короткая часть из шести страниц, содержащая комментарий к первым шести главам Бытия. Оно «в высшей степени пророческое и неясное», не ссылается на какие-либо авторитетные источники и ничего не объясняет.
в. Великое Собрание (אדרא רבא)
Эта часть содержит объяснение пророческих намеков из предыдущего раздела. Друзья Бен Йохая собираются вместе, чтобы обсудить тайны Каббалы. После начала дискуссии бен Йохая, мудрецы один за другим встают и читают лекции о тайне Божественности, в то время как бен Йохай дополняет их слова и отвечает на них. Мудрецы все больше приходят в экстаз, пока трое из них не умирают. Шолем называет эту часть «архитектурно совершенной».
д. Малое собрание (אדרא זוטא)
Бен Йохай умирает, и цитируется речь, в которой он объясняет предыдущий раздел.
е. Собрание скинии (אדרא דמשכנא)
Эта часть имеет ту же структуру, что и c. но вместо этого обсуждает мистицизм молитвы.
ф. Дворцы (היכלות)
Описаны семь дворцов света, которые благочестивые воспринимают в смерти. Это описание снова появляется в другом отрывке, сильно приукрашенном.
г. Секретум Секреторум (רזא דרזין)
Анонимный дискурс о физиогномике и дискурс о хиромантии Бен Йохая.
час Старик (סבא)
Подробное повествование о речи старого каббалиста.
я. Ребенок (ינוקא)
История вундеркинда и его каббалистической речи.
к. Глава Академии (רב מתיבתא)
Повествование Пардеса , в котором глава небесной академии раскрывает тайны о судьбах души.
л. Тайны Торы (סתרי תורה)
Аллегорические и мистические интерпретации отрывков Торы.
м. Мишна (מתניתין)
Имитация стиля Мишны, предназначенная для введения более длинных комментариев в стиле Талмуда.
н. Зоар к Песне Песней
Каббалистический комментарий к « Песни Песней» .
о. Эталон меры (קו המידה)
Глубокое толкование Втор. 6:4 .
п. Тайны букв (סתרי אותיות)
Монолог бен Йохая о буквах имени Бога и их использовании в творении.
в. Комментарий к Меркабе
р. Мистический Мидраш (מדרש הנעלם)
Каббалистический комментарий к Торе, цитирующий самых разных талмудических мудрецов. По мнению Рамаза , его уместно называть Мидраш ха-Неэлам , потому что «его темой является главным образом нешама (верхний уровень души), источник которого находится в Бериа , месте верхнего Ган Эдема ; и в Пардесе написано , что драш находится в Бриа ... и раскрытый мидраш есть тайна внешнего, а Мидраш ха-Неэлам есть тайна внутреннего, то есть нешама. И этот деруш основан на нешама, ему соответствует название – Мидраш ха-Неэлам . [56]
Языком Мидраша ха-Неэлам иногда является иврит , иногда арамейский, а иногда и смешанный. В отличие от тела Зоара , его драши короткие и недлинные. Кроме того, темы, которые в нем обсуждаются — работа Творения, природа души, дни Машиаха и Олам Хаба — не относятся к тем, которые можно найти в Зоаре , которые представляют собой природу Бога, эманацию миров, силы» зла и многое другое.
с. Мистический Мидраш о Руфи
Комментарий к Книге Руфи в том же стиле.
т. Верный пастырь (רעיא מהימנא)
Безусловно, самая большая «книга», включенная в « Зоар» . Это каббалистический комментарий к учению Моисея, открытый бен Йохаю и его друзьям. [55] Моше Кордоверо сказал: «Знайте, что эта книга, которая называется Раая Мехеймна , которую бен Йохай сделал с цадиками, находящимися в Ган Эдеме, была восстановлением Шехины, а также помощью и поддержкой для нее в изгнание, ибо нет никакой помощи и поддержки Шхине, кроме тайн Торы... И все, что он говорит здесь о тайнах и понятиях, — все это с намерением объединить Шхину и помочь ей во время изгнания. [57 ]
ты. Исправления Зоара (תקוני זוהר)
«Тикуней ха-Зохар» , изданный отдельной книгой, включает семьдесят комментариев под названием « Тикуним » (букв. Ремонт) и еще одиннадцать «Тиккуним». В некоторых изданиях печатаются «Тикуним», уже напечатанные в « Зоар Хадаш» , которые по своему содержанию и стилю также относятся к «Тикуней ха-Зоар» . [55]
Каждый из семидесяти Тикуним «Тикуней ха-Зоар» начинается с объяснения слова « Берешит » (בראשית), и продолжается объяснением других стихов, главным образом в парашате Берешит , а также из остального Танаха . И все это на пути Сода , в комментариях, раскрывающих скрытые и мистические аспекты Торы.
«Тикуней ха-Зоар» и «Раая Мехеймна» схожи по стилю, языку и концепциям и отличаются от остальной части «Зоара » . Например, идея Четырех Миров встречается в «Тикуней ха-Зохар» и «Рая Мехеймна» , но не где-либо еще, как и в самом использовании термина «Каббала». В терминологии то, что называется Каббалой в «Тикуней ха-Зоар» и «Рая Мехеймна», в остальной части « Зогара» называется просто разин (подсказки или намеки) . [58] В «Тикуней ха-Зохар » есть много упоминаний о « чибура кадмаа » (что означает «более ранняя книга»). Это относится к основной части Зоара . [58]
v. Дальнейшие дополнения
К ним относятся более поздние Тиккуним и другие тексты в том же стиле.
С одной стороны, Зоар хвалили многие раввины, потому что он выступал против религиозного формализма, стимулировал воображение и эмоции, а многим людям помогал оживить опыт молитвы. [6] Во многих местах молитва стала просто внешним религиозным упражнением, в то время как молитва должна была стать средством преодоления земных дел и объединения себя с Богом. [6]
Согласно Еврейской энциклопедии: «С другой стороны, Зоар подвергался порицанию со стороны многих раввинов, потому что он пропагандировал множество суеверных верований и породил множество мистических мечтателей, чье перевозбужденное воображение населило мир духами, демонами и всеми видами добра. и дурное влияние». [6] Многие классические раввины, особенно Маймонид, рассматривали все подобные убеждения как нарушение иудейских принципов веры. Его мистический способ объяснения некоторых заповедей был применен его комментаторами ко всем религиозным обрядам и вызвал сильную тенденцию к замене традиционного раввинистического иудаизма мистическим иудаизмом. [6] Например, Шаббат , еврейская суббота, стала рассматриваться как воплощение Бога во временной жизни, и считалось, что каждая церемония, совершаемая в этот день, оказывает влияние на высший мир. [6]
Элементы « Зогара» проникли в литургию XVI и XVII веков, а религиозные поэты не только использовали аллегоризм и символизм «Зогара» в своих композициях, но даже переняли его стиль, например, использование эротической терминологии для иллюстрации отношений между человек и Бог. [6] Таким образом, на языке некоторых еврейских поэтов кудри любимого человека указывают на тайны Божества; чувственные удовольствия и особенно опьянение символизируют высшую степень божественной любви как экстатическое созерцание; тогда как винная комната представляет собой просто состояние, в котором человеческие качества сливаются или возвышаются до качеств Бога. [6]
Зоару также приписывают популяризацию библейской экзегезы, предложенной де Леоном в рамках PARDeS .
Согласно Еврейской энциклопедии , «энтузиазм, который испытывали к «Зоару», разделяли многие христианские ученые, такие как Джованни Пико делла Мирандола , Иоганн Рейхлин , Эгидий Витербский и т. д., все из которых считали, что книга содержит доказательства истины Христианство . [59] К этой вере их привели аналогии, существующие между некоторыми учениями Зогара и некоторыми христианскими догмами, такими как грехопадение и искупление человека, и догмой о Троице , которая, по-видимому, выражена в Зоар в следующих терминах:
У Ветхого днями три головы. Он раскрывает себя в трёх архетипах, и все три образуют один. Таким образом, его символизирует число Три. Они раскрываются друг в друге. [Это:] первая, тайная, скрытая «Мудрость»; выше этого Святой Древний; и над Ним Непознаваемый. Никто не знает, что Он содержит; Он превыше всякого представления. Поэтому он назван для человека «Несуществующим» [ Айин ] [59] (Зоар, iii. 288б).
Согласно Еврейской энциклопедии , «это и другие подобные учения, содержащиеся в Зоаре, теперь известны как гораздо старше христианства, но христианские учёные, руководствовавшиеся сходством этих учений с определёнными христианскими догмами, считали своим долгом пропагандировать Зоар». [59]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)[...] но после изучения многих оригинальных рукописей Зоара,
датируемых
четырнадцатым-шестнадцатым веками [...]
ספר הזהר, Сефер ха-Зоар, текст Зоар на оригинальном арамейском языкеПеревод: Зоар в английском Wikisource