Талмуд ( иврит : תַּלְמוּד , латинизировано : Talmūḏ , букв . « учение » ) — после еврейской Библии центральный текст раввинистического иудаизма и основной источник еврейского религиозного закона ( галахи ) и еврейской теологии . [1] [2] До наступления современности почти во всех еврейских общинах Талмуд был центральным элементом еврейской культурной жизни и был основополагающим для « всех еврейских мыслей и стремлений», а также выступал в качестве «руководства для повседневной жизни» евреев. [3]
Термин Талмуд обычно относится к сборнику писаний, называемому конкретно Вавилонским Талмудом ( Талмуд Бавли ), составленному в V веке Равом Аши и Равиной II . Существует также более ранний сборник, известный как Иерусалимский Талмуд ( Талмуд Йерушалми ). [4] Его также традиционно называют Шас ( ש״ס ), еврейское сокращение от шиша седарим , или «шесть порядков» Мишны .
Талмуд состоит из двух частей: Мишна ( משנה , ок. 200 г. н. э.), письменный сборник Устной Торы ; и Гемара ( גמרא , ок. 500 г. н. э.), разъяснение Мишны и связанных с ней таннаитских писаний, которое часто затрагивает другие темы и широко излагает еврейскую Библию . Термин «Талмуд» может относиться либо к Гемаре отдельно, либо к Мишне и Гемаре вместе. Талмудические традиции возникли в литературный период, который можно охватить рамками между разрушением Второго Храма в 70 г. н. э. и арабским завоеванием в начале седьмого века. [5]
Весь Талмуд состоит из 63 трактатов , а в стандартной печати, называемой Вильна Шас , насчитывается 2711 двухсторонних фолиантов. [6] Он написан на иврите Мишны и еврейском вавилонском арамейском и содержит учения и мнения тысяч раввинов по самым разным темам, включая галаху , еврейскую этику , философию , обычаи , историю и фольклор , а также многие другие темы. Талмуд является основой для всех кодексов еврейского права и широко цитируется в раввинской литературе .
Талмуд переводится как «наставление, обучение», от семитского корня LMD , означающего «учить, изучать». [7]
Первоначально еврейская ученость была устной и передавалась из поколения в поколение. Раввины толковали и обсуждали Тору (письменную Тору, выраженную в еврейской Библии) и обсуждали Танах без использования письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые из них могли делать личные записи ( мегиллот сетарим ), например, судебных решений. Эта ситуация резко изменилась из-за разрушения Римом еврейского содружества и Второго Храма в 70 году и последующего переворота еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввинам пришлось столкнуться с новой реальностью — в основном с иудаизмом без Храма (который служил центром обучения и изучения) и полным римским контролем над Иудеей , без хотя бы частичной автономии — произошел всплеск правового дискурса, и старая система устной учености не могла быть сохранена. Именно в этот период раввинский дискурс начал фиксироваться в письменной форме. [a] [b]
Процесс «Гемары» продолжался в двух тогдашних главных центрах еврейской учености: Галилее и Вавилонии . Соответственно, развивались два корпуса анализа и были созданы два труда Талмуда. Более старая компиляция называется Иерусалимским Талмудом или Талмудом Йерушалми . Она была составлена в 4 веке в Галилее. Вавилонский Талмуд был составлен около 500 года, хотя его продолжали редактировать и позже. Слово «Талмуд», когда используется без уточнения, обычно относится к Вавилонскому Талмуду.
Хотя редакторы Иерусалимского Талмуда и Вавилонского Талмуда каждый упоминают другую общину, большинство ученых считают, что эти документы были написаны независимо; Луис Джекобс пишет: «Если бы редакторы любого из них имели доступ к реальному тексту другого, немыслимо, чтобы они не упомянули об этом. Здесь аргумент от молчания весьма убедителен». [8]
Иерусалимский Талмуд, также известный как Талмуда де-Эрец Исраэль (Талмуд Земли Израиля) или Палестинский Талмуд, был одним из двух сборников еврейских религиозных учений и комментариев, которые передавались устно в течение столетий до их составления еврейскими учеными в Земле Израиля . [9] Это сборник учений школ Тивериады , Сепфориса и Кесарии . Он написан в основном на еврейском палестинском арамейском языке , западном арамейском языке , который отличается от своего вавилонского аналога . [10] [11]
Этот Талмуд представляет собой краткий обзор анализа Мишны, который разрабатывался в течение почти 200 лет Академиями в Галилее (главным образом, в Тверии и Кесарии). Из-за своего местоположения мудрецы этих Академий уделяли значительное внимание анализу сельскохозяйственных законов Земли Израиля. Традиционно считалось, что этот Талмуд был отредактирован примерно в 350 году равом Муной и равом Йосси в Земле Израиля. Он традиционно известен как Талмуд Йерушалми («Иерусалимский Талмуд»), но это название неверно, поскольку он не был подготовлен в Иерусалиме. Его точнее было бы назвать «Талмуд Земли Израиля». [12]
Глаза и сердце — два соучастника преступления.
Его окончательная редакция, вероятно, относится к концу IV века, но невозможно с уверенностью назвать отдельных ученых, которые привели его к нынешнему виду. К этому времени христианство стало государственной религией Римской империи , а Иерусалим — святым городом христианского мира. В 325 году Константин Великий , первый христианский император, написал в письме церквям относительно Первого Никейского собора [13] , что «давайте тогда не будем иметь ничего общего с отвратительной еврейской толпой». [14] Составители Иерусалимского Талмуда, следовательно, не успели создать работу того качества, которое они планировали. Текст явно неполный и его нелегко понять.
Очевидное прекращение работы над Иерусалимским Талмудом в V веке связывают с решением Феодосия II в 425 году упразднить Патриархат и положить конец практике семиха , формального научного рукоположения. Некоторые современные ученые подвергают эту связь сомнению.
Как мудрость сделала венец для головы, так смирение сделало подошву для ноги.
Несмотря на свою незавершенность, Иерусалимский Талмуд остается незаменимым источником знаний о развитии еврейского права на Святой Земле. Он также был важным первоисточником для изучения Вавилонского Талмуда школой Кайруана Хананела бен Хушиэля и Ниссима бен Яакова , в результате чего мнения, в конечном счете основанные на Иерусалимском Талмуде, нашли свое место как в Тосафот, так и в Мишне Тора Маймонида . Этические максимы , содержащиеся в Иерусалимском Талмуде, разбросаны и перемешаны в юридических дискуссиях на протяжении нескольких трактатов, многие из которых отличаются от тех, что содержатся в Вавилонском Талмуде. [15]
После образования современного государства Израиль , появился определенный интерес к восстановлению традиций Эрец Исраэль . Например, раввин Давид Бар-Хаим из института Махон Шило выпустил сидур, отражающий практику Эрец Исраэль, как она изложена в Иерусалимском Талмуде и других источниках.
Вавилонский Талмуд ( Талмуд Бавли ) состоит из документов, составленных в период поздней античности (с 3 по 6 вв.). [16] В это время наиболее важными еврейскими центрами в Месопотамии , регионе, называемом « Вавилонией » в еврейских источниках (см. Талмудические академии в Вавилонии ), а позже известном как Ирак , были Нехардеа , Нисибис (современный Нусайбин ), Махоза ( аль-Мадаин , к югу от того, что сейчас называется Багдадом ), Пумбедита (около современной провинции Анбар ) и Академия Суры , вероятно, расположенная примерно в 60 км (37 миль) к югу от Багдада. [17]
Вавилонский Талмуд состоит из Мишны и Вавилонской Гемары, последняя представляет собой кульминацию более чем 300-летнего анализа Мишны в Талмудических Академиях в Вавилонии. Основы этого процесса анализа были заложены Аббой Арикой (175–247), учеником Иуды ха-Наси . Традиция приписывает составление Вавилонского Талмуда в его нынешнем виде двум вавилонским мудрецам, Раву Аши и Равине II . [18] Рав Аши был президентом Академии сур с 375 по 427 год. Работа, начатая Равом Аши, была завершена Равиной, который традиционно считается последним амораистским толкователем. Соответственно, традиционалисты утверждают, что смерть Равины в 475 году [19] является самой поздней возможной датой завершения редакции Талмуда. Однако даже с самой традиционной точки зрения несколько отрывков считаются работой группы раввинов, которые редактировали Талмуд после окончания аморайского периода, известных как Савораим или Раббанан Савора'е (что означает «рассуждающие» или «размышляющие»).
Между двумя сборниками Талмуда имеются существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда — западный арамейский диалект, который отличается от формы арамейского в Вавилонском Талмуде. Талмуд Иерусалимский часто фрагментарен и труден для чтения даже для опытных талмудистов. Редакция Талмуда Бавли, с другой стороны, более тщательна и точна. Закон, изложенный в двух сборниках, в основном схож, за исключением акцентов и незначительных деталей. Иерусалимский Талмуд не получил особого внимания со стороны комментаторов, и те традиционные комментарии, которые существуют, в основном посвящены сравнению его учений с учением Талмуда Бавли. [20]
Ни Иерусалимский, ни Вавилонский Талмуд не охватывают всю Мишну: например, вавилонская Гемара существует только для 37 из 63 трактатов Мишны. В частности:
Вавилонский Талмуд записывает мнения раввинов Мааравы ( Запада, то есть Израиля), а также раввинов Вавилонии, в то время как Иерусалимский Талмуд редко цитирует вавилонских раввинов. Вавилонская версия также содержит мнения большего количества поколений из-за ее более поздней даты завершения. По обеим этим причинам она считается более полным [22] [23] собранием имеющихся мнений. С другой стороны, из-за столетий редактирования между составлением Иерусалимского и Вавилонского Талмудов мнения ранних амораев могут быть ближе к их первоначальной форме в Иерусалимском Талмуде.
Влияние Вавилонского Талмуда было намного больше, чем у Иерусалимского . В основном это связано с тем, что влияние и престиж еврейской общины Израиля неуклонно снижались по сравнению с вавилонской общиной в годы после редактирования Талмуда и продолжались до эры Гаонов . Более того, редактирование Вавилонского Талмуда было лучше, чем редактирование Иерусалимской версии, что сделало его более доступным и удобным для использования. [24] Согласно Маймониду (чья жизнь началась почти через сто лет после окончания эры Гаонов), все еврейские общины в эру Гаонов официально приняли Вавилонский Талмуд как обязательный для себя, и современная еврейская практика следует выводам Вавилонского Талмуда во всех областях, в которых два Талмуда конфликтуют.
Структура Талмуда следует структуре Мишны, в которой шесть порядков ( sedarim ; единственное число: seder ) общей тематики разделены на 60 или 63 трактата ( masekhtot ; единственное число: masekhet ) более узконаправленных тематических компиляций, хотя не все трактаты имеют Гемару. Каждый трактат разделен на главы ( perakim ; единственное число: perek ), всего 517, которые пронумерованы в соответствии с еврейским алфавитом и именами, обычно с использованием первых одного или двух слов в первой мишне. Перек может продолжаться на нескольких (до десятков) страницах. Каждый перек будет содержать несколько мишнайот . [25]
Мишна — это сборник юридических мнений и дебатов. Высказывания в Мишне обычно лаконичны, они содержат краткие мнения раввинов, обсуждающих какой-либо вопрос; или же только неатрибутированное постановление, по-видимому, представляющее собой консенсусное мнение. Раввины, записанные в Мишне, известны как Таннаим ( буквально «повторители» или «учителя»). Эти Таннаим — раввины второго века н. э. — «создатели Мишны и других таннаических трудов, должны отличаться от раввинов третьего-пятого веков, известных как Амораим (буквально «ораторы»), которые создали два Талмуда и другие аморайские труды». [26]
Поскольку Мишна упорядочивает свои законы по предмету, а не по библейскому контексту, отдельные темы обсуждаются более подробно, чем Мидраш , и она включает в себя гораздо более широкий выбор галахических тем, чем Мидраш. Таким образом, тематическая организация Мишны стала основой Талмуда в целом. Но не каждый трактат в Мишне имеет соответствующую Гемару. Кроме того, порядок трактатов в Талмуде в некоторых случаях отличается от порядка в Мишне .
В дополнение к Мишне, другие таннайские учения были распространены примерно в то же время или вскоре после этого. Гемара часто ссылается на эти таннайские утверждения, чтобы сравнить их с теми, что содержатся в Мишне, и подтвердить или опровергнуть предложения амораев .
Бараитот , цитируемые в Гемаре, часто являются цитатами из Тосефты (таннайского сборника галахи, параллельного Мишне) и Мидраша галахи (в частности, Мехилты, Сифры и Сифре ). Однако некоторые бараитот известны только через традиции, цитируемые в Гемаре, и не являются частью какой-либо другой коллекции. [27]
В течение трех столетий после редактирования Мишны раввины в Палестине и Вавилонии анализировали, спорили и обсуждали эту работу. Эти дискуссии формируют Гемару. Гемара в основном фокусируется на разъяснении и разработке мнений таннаимов. Раввины Гемары известны как амораимы (ед. ч. Амора אמורא ). [28]
Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой для анализа обычно является юридическое утверждение, найденное в Мишне. Затем утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходах к библейской экзегезе в раввинском иудаизме (или – проще – интерпретации текста при изучении Торы ) обмены мнениями между двумя (часто анонимными и иногда метафорическими) спорщиками, называемыми макшан (вопрошающий) и тарцан (отвечающий). Другая важная функция Гемары – определить правильную библейскую основу для данного закона, представленного в Мишне, и логический процесс, связывающий одно с другим: эта деятельность была известна как талмуд задолго до существования «Талмуда» как текста. [29]
В дополнение к шести орденам Талмуд содержит ряд коротких трактатов более позднего времени, обычно печатаемых в конце Седер Незикин. Они не делятся на Мишну и Гемару.
Самая старая полная рукопись Талмуда, известная как Мюнхенский Талмуд (Codex Hebraicus 95), датируется 1342 годом и доступна в Интернете. [c] Рукописи Талмуда следующие: [30]
Точная дата составления Талмуда, по-видимому, была забыта, по крайней мере, ко второй половине Средних веков, когда в Виккуа , тексте, в котором записаны дебаты, имевшие место на Парижском диспуте (также известном как «Суд Талмуда»), состоявшемся в 1240 году, предлагаются оценки между III веком до н. э. и IX веком н. э. [35]
Историки предложили широкий диапазон дат для Вавилонского Талмуда. [36] [37] Однако текст, скорее всего, был завершен в VI веке или до ранних мусульманских завоеваний в 643–636 годах н. э. самое позднее, [38] на основании того, что в Талмуде отсутствуют заимствованные слова или синтаксис, происходящие из арабского языка . [39] Дополнительными внешними доказательствами для самой поздней возможной даты составления Вавилонского Талмуда являются его использование во внешних источниках, включая Письмо Бабои (середина VIII века), [40] Седер Таннаим веАмораим (IX век) и письмо Шериры Гаон X века, посвященное формированию Вавилонского Талмуда. [39] Что касается нижней границы датировки Вавилонского Талмуда, он должен быть датирован после начала V века, учитывая его опору на Иерусалимский Талмуд . [41]
В Гемаре цитаты из Мишны и Барайты , а также стихи Танаха, цитируемые и вставленные в Гемару, даны либо на мишнаитском, либо на библейском иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждения амораев и общую структуру, написана на характерном диалекте еврейского вавилонского арамейского языка . [42] Время от времени встречаются цитаты из более старых работ на других диалектах арамейского языка, таких как Мегиллат Таанит . В целом, иврит составляет несколько менее половины текста Талмуда.
Эта разница в языке объясняется длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаим ( раввинов, цитируемых в Мишне) поздняя форма иврита, известная как раввинский или мишнаитский иврит, все еще использовалась как разговорный язык среди евреев Иудеи (наряду с греческим и арамейским), тогда как в период Амораим ( раввинов, цитируемых в Гемаре), который начался около 200 года, разговорным языком был почти исключительно арамейский. Иврит продолжал использоваться для написания религиозных текстов, поэзии и т. д. [43]
Даже в арамейском языке Гемары можно наблюдать различные диалекты или стили письма в различных трактатах. Один диалект является общим для большей части Вавилонского Талмуда, в то время как второй диалект используется в Недариме , Назире , Темуре , Керитоте и Меиле ; второй диалект ближе по стилю к Таргуму . [44]
С момента своего завершения Талмуд стал неотъемлемой частью еврейской учености. Максима в Пиркей Авот рекомендует изучать его с 15 лет. [45] В этом разделе описываются некоторые из основных направлений изучения Талмуда.
Самые ранние комментарии к Талмуду были написаны гаонами ( ок . 800–1000 гг.) в Вавилонии . Хотя сохранились некоторые прямые комментарии к отдельным трактатам, наши основные знания о Талмуде эпохи Гаонов исходят из утверждений, включенных в гаонические респонсы, которые проливают свет на талмудические отрывки: они расположены в порядке Талмуда в Otzar ha-Geonim Левина . Также важны практические сокращения еврейского закона, такие как Halahot Pesukot Йехудаи Гаона , Sheeltot Ахая Гаона и Halahot Gedolot Симеона Кайяры . Однако после смерти Хай Гаона центр Талмуда смещается в Европу и Северную Африку.
Одна из областей талмудической науки развилась из необходимости установления Галахи . Ранние комментаторы, такие как раввин Исаак Альфаси (Северная Африка, 1013–1103), пытались извлечь и определить обязательные юридические мнения из обширного корпуса Талмуда. Работа Альфаси была очень влиятельной, привлекла несколько комментариев сама по себе и позже послужила основой для создания галахических кодексов. Другим влиятельным средневековым галахическим трудом, следующим по порядку Вавилонского Талмуда и в некоторой степени смоделированным по Альфаси, был « Мордехай », сборник Мордехая бен Гилеля ( ок. 1250–1298). Третьей такой работой была работа раввина Ашера бен Йехиэля (ум. 1327). Все эти работы и их комментарии напечатаны в Вильно и многих последующих изданиях Талмуда.
Испанский раввин XV века Яаков ибн Хабиб (ум. 1516) составил Эйн Яаков . Эйн Яаков (или Эн Яакоб ) извлекает почти весь агадический материал из Талмуда. Он был предназначен для ознакомления общественности с этическими частями Талмуда и для оспаривания многих обвинений, окружающих его содержание.
Комментарии к Талмуду составляют лишь малую часть раввинской литературы по сравнению с литературой респонсов и комментариями к кодексам . Когда Талмуд был завершен, традиционная литература была еще настолько свежа в памяти ученых, что не было необходимости писать талмудические комментарии, и такие работы не предпринимались в первый период гаоната . Палтой бен Абайе ( ок. 840 г.) был первым, кто в своем респонсе предложил устные и текстовые комментарии к Талмуду. Его сын, Земах бен Палтой, перефразировал и объяснил отрывки, которые он цитировал; и он составил, в качестве помощи в изучении Талмуда, словарь, к которому Авраам Закуто обращался в пятнадцатом веке. Говорят, что Саадия Гаон составил комментарии к Талмуду, помимо своих арабских комментариев к Мишне. [46]
В Талмуде есть много отрывков, которые являются загадочными и трудными для понимания. Его язык содержит много греческих и персидских слов, которые со временем стали неясными. Основная область талмудической науки развивалась для объяснения этих отрывков и слов. Некоторые ранние комментаторы, такие как Раббену Гершом из Майнца (10 век) и Раббену Хананель (начало 11 века), создали текущие комментарии к различным трактатам. Эти комментарии можно было читать вместе с текстом Талмуда, и они помогали объяснить смысл текста. Еще одна важная работа — « Сефер ха-Мафтеах » (Книга ключа) Ниссима Гаона , которая содержит предисловие, объясняющее различные формы талмудической аргументации, а затем объясняет сокращенные отрывки в Талмуде путем перекрестных ссылок на параллельные отрывки, где та же мысль выражена полностью. Сохранились также комментарии ( хиддушим ) Иосифа ибн Мигаша к двум трактатам, Бава Батра и Шевуот, основанные на Хананеле и Альфаси, как и сборник Захарии Агмати под названием Сефер ха-Нер . [47] Используя другой стиль, раввин Натан ибн Иехиэль создал словарь под названием Арух в XI веке, чтобы помочь переводить трудные слова.
Безусловно, самый известный комментарий к Вавилонскому Талмуду принадлежит Раши (раввин Соломон бен Исаак, 1040–1105). Комментарий является всеобъемлющим и охватывает почти весь Талмуд. Написанный как непрерывный комментарий, он дает полное объяснение слов и объясняет логическую структуру каждого отрывка Талмуда. Он считается незаменимым для студентов Талмуда. Хотя Раши опирался на всех своих предшественников, его оригинальность в использовании предложенного ими материала была непревзойденной. Его комментарии, в свою очередь, стали основой работы его учеников и последователей, которые составили большое количество дополнительных работ, которые были частично исправлением, а частично — объяснением работ Раши и известны под названием « Тосафот ». («дополнения» или «дополнения»).
Тосафот — это собранные комментарии различных средневековых ашкеназских раввинов к Талмуду (известных как Тосафисты или Баалей Тосафот ). Одной из главных целей Тосафот является объяснение и толкование противоречивых утверждений в Талмуде. В отличие от Раши, Тосафот — это не непрерывный комментарий, а скорее комментарии по избранным вопросам. Часто объяснения Тосафот отличаются от объяснений Раши. [46]
В ешиве интеграция Талмуда, Раши и Тосафот рассматривается как основа (и предпосылка) для дальнейшего анализа; это сочетание иногда обозначается аббревиатурой «гефет» (גפ״ת – Гемара , перуш Раши , Тосафот ).
Среди основателей школы Тосафизма были раввин Яаков бен Меир (известный как Рабейну Там ), внук Раши, и племянник Рабейну Тама, раввин Ицхак бен Самуил . Комментарии Тосафот были собраны в разных изданиях в разных школах. Эталонным собранием Тосафот для Северной Франции было собрание Р. Элиэзера из Тука . Стандартным собранием для Испании было собрание Рабейну Ашера («Тосефот Харош»). Тосафот, напечатанные в стандартном виленском издании Талмуда, являются отредактированной версией, составленной из различных средневековых собраний, в основном из собрания Тука. [48]
Со временем подход тосафистов распространился на другие еврейские общины, особенно в Испании. Это привело к написанию многих других комментариев в схожем стиле. Среди них комментарии Нахманида (Рамбана), Соломона бен Адрета (Рашба), Йом Това из Севильи (Ритвы) и Ниссима из Жероны (Ран); их часто называют « Chiddushei ...» («Новеллы ...»). Полная антология, состоящая из выдержек из всех этих, — это Shittah Mekubbetzet Бецалеля Ашкенази .
Другие комментарии, созданные в Испании и Провансе, не были подвержены влиянию стиля Тосафизма. Два самых значительных из них — Яд Рама раввина Меира Абулафии и Бет Хабехирах раввина Менахема хаМеири , обычно называемого «Меири». В то время как Бет Хабехирах сохранился для всего Талмуда, у нас есть только Яд Рама для трактатов Санхедрин, Баба Батра и Гиттин. Как и комментарии Рамбана и других, они обычно печатаются как независимые работы, хотя некоторые издания Талмуда включают Шиттах Мекуббетцет в сокращенной форме.
В последующие века фокус частично сместился с прямой талмудической интерпретации на анализ ранее написанных талмудических комментариев. Эти более поздние комментарии обычно печатаются в конце каждого трактата. Хорошо известны «Maharshal» ( Соломон Лурия ), «Maharam» ( Меир Люблин ) и « Maharsha » (Самуэль Эдельс), которые анализируют Раши и Тосафот вместе; другие такие комментарии включают Ma'adanei Yom Tov Йом-Това Липмана Хеллера, в свою очередь, комментарий к Рош (см. ниже), и глоссы Цви Хирша Хаджеса .
Еще одним очень полезным учебным пособием, которое можно найти почти во всех изданиях Талмуда, являются заметки на полях «Тора Ор» , «Эйн Мишпат Нер Мицва» и «Масорет ха-Шас» итальянского раввина Джошуа Боаза , в которых даются ссылки соответственно на цитируемые библейские отрывки, на соответствующие галахические кодексы ( Мишне Тора , Тур , Шулхан Арух и Семаг ) и на связанные с ними отрывки из Талмуда.
Большинство изданий Талмуда включают краткие заметки на полях Акивы Эгера под названием «Гилион ха-Шас» , а также текстовые заметки Йоэля Сиркеса и Виленского Гаона (см. текстовые поправки ниже), размещенные на странице вместе с текстом.
Комментарии, обсуждающие халахико-юридическое содержание, включают «Рош» , «Риф» и «Мордехай» ; теперь это стандартные приложения к каждому тому. Мишне Тора Рамбама неизменно изучается вместе с этими тремя; хотя это код, и, следовательно, не в том же порядке, что и Талмуд, соответствующее место определяется через «Эйн Мишпат» , как уже упоминалось.
Недавний проект Halacha Brura [49] , основанный Авраамом Исааком Куком , представляет Талмуд и краткое изложение галахических кодексов бок о бок, чтобы обеспечить «сопоставление» Талмуда с результирующей Галахой.
В XV и XVI веках возникла новая интенсивная форма изучения Талмуда. Сложные логические аргументы использовались для объяснения незначительных противоречий в Талмуде. Термин pilpul применялся к этому типу изучения. Использование pilpul в этом смысле (в значении «острого анализа») восходит к эпохе Талмуда и относится к интеллектуальной остроте, которую требовал этот метод.
Практикующие пилпул утверждали, что Талмуд не может содержать никакой избыточности или противоречия вообще. Поэтому были созданы новые категории и различия ( хиллуким ), разрешающие кажущиеся противоречия в Талмуде новыми логическими средствами.
В ашкеназском мире основателями пилпула обычно считаются Яаков Поллак (1460–1541) и Шалом Шахна . Этот вид исследования достиг своего расцвета в XVI и XVII веках, когда экспертиза пилпулистического анализа считалась формой искусства и стала целью сама по себе в ешивах Польши и Литвы. Но популярный новый метод изучения Талмуда не обошелся без критиков; уже в XV веке этический трактат Орхот Цаддиким («Пути праведников» на иврите) критиковал пилпул за чрезмерный акцент на остроте ума. Многие раввины XVI и XVII веков также критиковали пилпул. Среди них Иуда Лев бен Бецалель ( махарал Праги), Исайя Горовиц и Яир Бахарах .
К XVIII веку изучение пилпула пошло на убыль. Другие стили обучения, такие как школа Элияху б. Соломона, Виленского Гаона , стали популярными. Термин «пилпул» все чаще применялся уничижительно к новеллам, которые считались казуистическими и мелочными. Авторы называли свои собственные комментарии «al derekh ha-peshat» (простым методом) [50], чтобы противопоставить их пилпулу. [51]
Среди сефардов и итальянских евреев с 15-го века некоторые авторитеты пытались применять методы аристотелевской логики , переформулированные Аверроэсом . [52] Этот метод был впервые зафиксирован, хотя и без прямой ссылки на Аристотеля, Исааком Кампантоном (ум. Испания, 1463) в его «Даркхей ха-Талмуде» («Пути Талмуда»), [53] а также встречается в трудах Моисея Хаима Луццатто . [54]
По мнению современного сефардского ученого Хосе Фора , традиционное сефардское изучение Талмуда может происходить на любом из трех уровней. [55]
Сегодня большинство сефардских ешив следуют литовским подходам, таким как метод Брискера: традиционные сефардские методы неформально поддерживаются некоторыми людьми. «Ийюн Тунисаи» преподается в ешиве Киссе Рахамим в Бней-Браке .
В конце 19 века возникла еще одна тенденция в изучении Талмуда. Раввин Хаим Соловейчик (1853–1918) из Бриска (Брест-Литовск) развил и усовершенствовал этот стиль изучения. Метод Брискера включает в себя редукционистский анализ раввинских аргументов в Талмуде или среди Ришоним , объясняя различные мнения, помещая их в категориальную структуру. Метод Брискера является в высшей степени аналитическим и часто критикуется как современная версия пилпула . Тем не менее, влияние метода Брискера велико. Большинство современных ешив изучают Талмуд, используя метод Брискера в той или иной форме. Одной из особенностей этого метода является использование Мишне Тора Маймонида в качестве руководства по толкованию Талмуда, в отличие от его использования в качестве источника практической галахи .
Конкурирующими методами были методы ешив Мир и Телз . [61] См. Хаим Рабинович § Телше и ешива Охель Тора-Баранович § Стиль обучения .
В результате еврейской эмансипации иудаизм претерпел огромные потрясения и трансформации в течение 19 века. Современные методы текстового и исторического анализа были применены к Талмуду.
Текст Талмуда подвергался определенному уровню критического изучения на протяжении всей своей истории. Раввинская традиция считает, что люди, цитируемые в обоих Талмудах, не приложили руку к его написанию; скорее, их учения были отредактированы в черновом виде около 450 г. н. э. (Талмуд Иерусалимский) и 550 г. н. э. (Талмуд Бавли). Текст Бавли в особенности не был твердо зафиксирован в то время.
Литература Gaonic Responsa рассматривает этот вопрос. Teshuvot Geonim Kadmonim, раздел 78, рассматривает ошибочные библейские чтения в Талмуде. Этот Gaonic Responsum гласит:
... Но вы должны тщательно исследовать в каждом случае, когда вы чувствуете неуверенность [в достоверности текста] – каков его источник? Ошибка ли переписчика? Или поверхностность второсортного студента, который не был хорошо сведущ? ....по образцу многих ошибок, обнаруженных среди этих поверхностных второсортных студентов, и, конечно, среди тех сельских запоминателей, которые не были знакомы с библейским текстом. И поскольку они ошиблись в первую очередь... [они усугубили ошибку.]
- Тешувот Геоним Кадмоним, Ред. Кассель, Берлин, 1858 г., фоторепринт, Тель-Авив, 1964 г., 23б.
В раннесредневековую эпоху Раши уже пришел к выводу, что некоторые утверждения в сохранившемся тексте Талмуда были вставками более поздних редакторов. На Шевуот 3б Раши пишет: «Ошибочный ученик написал это на полях Талмуда, а переписчики [впоследствии] поместили это в Гемару». [d]
Исправления Йоэля Сиркиса и Виленского Гаона включены во все стандартные издания Талмуда в виде примечаний на полях под названием Хагахот ха-Бах и Хагахот ха-Гра соответственно; дальнейшие исправления Соломона Лурии изложены в форме комментариев в конце каждого трактата. Исправления Виленского Гаона часто основывались на его поисках внутренней согласованности в тексте, а не на рукописных свидетельствах; [62] тем не менее, многие из исправлений Гаона были позже проверены текстологами, такими как Соломон Шехтер , у которого были тексты Каирской Генизы , с которыми можно было сравнить наши стандартные издания. [63]
В XIX веке Рафаэль Натан Нота Рабинович опубликовал многотомный труд под названием «Дикдукей Соферим» , в котором приведены текстовые варианты из Мюнхенского Талмуда и других ранних рукописей Талмуда, а дополнительные варианты зафиксированы в изданиях «Полный Израильский Талмуд» и «Гемара Шелема» (см. Критические издания выше).
Сегодня стало доступно гораздо больше рукописей, в частности из Каирской генизы . Академия еврейского языка подготовила текст на CD-ROM для лексикографических целей, содержащий текст каждого трактата в соответствии с рукописью, которую она считает наиболее надежной, [64] а изображения некоторых старых рукописей можно найти на веб-сайте Национальной библиотеки Израиля (ранее Еврейской национальной и университетской библиотеки). [65] NLI, Институт Либермана (связанный с Еврейской теологической семинарией Америки ), Институт полного израильского Талмуда (часть Яд hа-Рав Герцог) и Еврейское рукописное общество Фридберга поддерживают веб-сайты с возможностью поиска, на которых посетитель может запросить варианты прочтения рукописи заданного отрывка. [66]
Дополнительные разночтения часто можно почерпнуть из цитат во вторичной литературе, такой как комментарии, в частности, Альфаси , Раббену Хананале и Агмати , а иногда и более поздних испанских комментаторов, таких как Нахманид и Соломон бен Адрет .
Историческое изучение Талмуда может быть использовано для исследования различных проблем. Можно задать такие вопросы, как: датируются ли источники данного раздела временем жизни его редактора? В какой степени раздел имеет более ранние или более поздние источники? Различаются ли талмудические споры по теологическим или общинным линиям? Каким образом различные разделы происходят из различных школ мысли в раннем иудаизме? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? Исследование таких вопросов известно как высшая текстовая критика . (Термин «критика» является техническим термином, обозначающим академическое исследование.)
Религиозные ученые до сих пор спорят о точном методе, с помощью которого текст Талмудов достиг своей окончательной формы. Многие полагают, что текст непрерывно сглаживался савораимами .
В 1870-х и 1880-х годах раввин Рафаэль Натан Ната Раббинович занялся историческим изучением Талмуда Бавли в своем Diqduqei Soferim . С тех пор многие ортодоксальные раввины одобрили его работу, в том числе раввины Шломо Клюгер , Йозеф Саул Натансон , Якоб Эттлингер , Ицхак Эльханан Спектор и Шимон Софер .
В начале 19 века лидеры нового развивающегося движения реформаторов , такие как Авраам Гейгер и Сэмюэл Холдхейм , подвергли Талмуд строгой проверке в рамках усилий по разрыву с традиционным раввинским иудаизмом. Они настаивали на том, что Талмуд был полностью произведением эволюции и развития. Эта точка зрения была отвергнута как академически неверная, так и религиозно неверная теми, кто стал известен как ортодоксальное движение . Некоторые лидеры ортодоксов, такие как Моисей Софер ( Хатам Софер ), стали исключительно чувствительны к любым изменениям и отвергли современные критические методы изучения Талмуда.
Некоторые раввины отстаивали точку зрения на изучение Талмуда, которую они считали промежуточной между реформаторами и ортодоксами; это были приверженцы позитивно-исторического иудаизма, в частности Нахман Крохмаль и Захария Франкель . Они описывали Устную Тору как результат исторического и экзегетического процесса, возникающего с течением времени, посредством применения авторизованных экзегетических методов и, что более важно, субъективных предрасположенностей и личностей и текущих исторических условий учеными мудрецами. Позднее это было более полно развито в пятитомном труде « Дор Дор ве-Доршав» Исаака Хирша Вайса . (См. Джей Харрис Руководство растерянных в современную эпоху , гл. 5) В конце концов, их работа стала одной из формирующих частей консервативного иудаизма .
Другой аспект этого движения отражен в « Истории евреев» Греца . Грец пытается вывести личность фарисеев на основе законов или агадот, которые они цитируют, и показать, что их личности влияли на законы, которые они излагали.
Лидер ортодоксального еврейства в Германии Самсон Рафаэль Хирш , не отвергая в принципе методы науки, горячо оспаривал выводы историко-критического метода. В серии статей в своем журнале Jeschurun (перепечатанном в Collected Writings Vol. 5) Хирш повторил традиционную точку зрения и указал на то, что он считал многочисленными ошибками в работах Гретца, Франкеля и Гейгера.
С другой стороны, многие из самых сильных критиков Реформы 19-го века, включая строго ортодоксальных раввинов, таких как Цви Хирш Хаес , использовали этот новый научный метод. Ортодоксальная раввинская семинария Азриэля Хильдесхаймера была основана на идее создания «гармонии между иудаизмом и наукой». Другими ортодоксальными пионерами научного изучения Талмуда были Давид Цви Хоффман и Йозеф Хирш Дюннер .
Иракский раввин Яаков Хаим Софер отмечает, что текст Гемары имел изменения и дополнения и содержит утверждения, не имеющие того же происхождения, что и оригинал. См. его Yehi Yosef (Иерусалим, 1991) стр. 132 «Этот отрывок не имеет подписи редактора Талмуда!»
Православный ученый Дэниел Спербер пишет в "Legitimacy, of Necessity, of Scientific Disciplines", что многие православные источники занимались историческим (также называемым "научным") изучением Талмуда. Таким образом, разделение между ортодоксальностью и реформацией сегодня заключается не в том, можно ли подвергать Талмуд историческому изучению, а скорее в теологических и галахических последствиях такого изучения.
Ниже перечислены некоторые тенденции в современной талмудологии.
Существует шесть современных переводов Талмуда на английский язык:
«Широко принятый и доступный индекс» [98] был целью, лежащей в основе нескольких таких проектов:
Первое полное издание Вавилонского Талмуда было напечатано в Венеции Даниэлем Бомбергом в 1520–23 гг . [103] [104] [105] [106] при поддержке папы Льва X. [ 107] [108] [109] [110] Помимо Мишны и Гемары , издание Бомберга содержало комментарии Раши и Тосафот . Почти все издания после Бомберга следовали той же пагинации. Издание Бомберга считалось относительно свободным от цензуры. [111]
Амброзиус Фробениус сотрудничал с ученым Израилем Бен Даниэлем Сифрони из Италии. Его самая обширная работа была изданием Талмуда, опубликованным с большим трудом в 1578–1581 годах. [112]
После публикации Амвросием Фробениусом большей части Талмуда по частям в Базеле, Иммануил Бенвенист опубликовал весь Талмуд по частям в Амстердаме в 1644–1648 годах, [113] Хотя, по мнению Рафаэля Раббиновича, Талмуд Бенвениста, возможно, был основан на Люблинском Талмуде и включал в себя многие ошибки цензоров. [114] «Это примечательно из-за включения Авода Зара , опущенного из-за церковной цензуры в нескольких предыдущих изданиях, и при печати часто отсутствовал титульный лист. [115]
Издание Талмуда, опубликованное братьями Сапира в Славите [116], было опубликовано в 1817 году [117] и особенно ценится многими ребе хасидского иудаизма . В 1835 году, после того как религиозное сообщество авторских прав [118] [119] почти закончилось [120] и после ожесточенного спора с семьей Сапира, Менахем Ромм из Вильно напечатал новое издание Талмуда .
Это издание, известное как Виленское издание Шас (и более поздние издания, напечатанные его вдовой и сыновьями, издательством Ромма ), было использовано при создании более поздних изданий Талмуда Бавли.
Номер страницы в Виленском Талмуде относится к двухсторонней странице, известной как daf , или folio на английском языке; каждый daf имеет два amudim, помеченных א и ב , стороны A и B ( recto и verso ). Соглашение о ссылках daf относительно недавнее и восходит к ранним талмудическим изданиям 17-го века, хотя фактическая пагинация восходит к изданию Бомберга. Более ранняя раввинская литература обычно ссылается на трактат или главы внутри трактата (например, Berachot Глава 1, ברכות פרק א׳ ). Иногда это также относится к конкретной Мишне в этой главе, где «Мишна» заменяется на «Галаха», здесь означая маршрут, чтобы «направить» читателя к записи в Гемаре, соответствующей этой Мишне (например, Берахот Глава 1 Галаха 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , будет относиться к первой Мишне первой главы в Трактате Берахот и соответствующей ей записи в Гемаре). Однако эта форма в настоящее время чаще (хотя и не исключительно) используется при ссылке на Иерусалимский Талмуд. В настоящее время ссылка обычно делается в формате [ Трактат daf a/b ] (например, Берахот 23б, ברכות כג ב׳ ). Все чаще символы «.» и ":" используются для обозначения Recto и Verso соответственно (например, Berachot 23:, :ברכות כג ). Эти ссылки всегда относятся к пагинации Виленского Талмуда.
Ученые считают, что текст виленских изданий не является абсолютно надежным, и было предпринято несколько попыток сопоставить текстовые варианты.
Были критические издания отдельных трактатов (например, издание Таанит Генри Малтера ), но нет современного критического издания всего Талмуда. Современные издания, такие как издания Института Оз ве-Хадар, исправляют опечатки и восстанавливают отрывки, которые в более ранних изданиях были изменены или вырезаны цензурой, но не пытаются дать всеобъемлющий отчет о текстовых вариантах. Одно издание, раввина Йосефа Амара, [122] представляет йеменскую традицию и имеет форму фотостатической репродукции виленской печати, к которой от руки добавлены йеменская огласовка и текстовые варианты, вместе с напечатанным вступительным материалом. Коллекции йеменских рукописей некоторых трактатов были опубликованы Колумбийским университетом. [123]
Ряд изданий были направлены на то, чтобы донести Талмуд до более широкой аудитории. Помимо комплектов Steinsaltz и Artscroll/Schottenstein есть:
Лазарус Гольдшмидт опубликовал издание «неотцензурированного текста» Вавилонского Талмуда с немецким переводом в 9 томах (начато в Лейпциге, 1897–1909, издание завершено после эмиграции в Англию в 1933 году, к 1936 году). [127]
Двенадцать томов Вавилонского Талмуда были опубликованы беженцами из Мирской ешивы в период с 1942 по 1946 год, когда они находились в Шанхае . [128] Основными трактатами, по одному в каждом томе, были: «Шаббат, Эрувин, Песахим, Гиттин, Киддушин, Назир, Сота, Бава Кама, Санхедрин, Макот, Шевуот, Авода Зара» [129] (в некоторых томах, кроме того, были «Малые трактаты»). [130]
Талмуд выживших был опубликован, воодушевленный заявлением президента Трумэна об «ответственности по отношению к этим жертвам преследований». Армия США (несмотря на «острую нехватку бумаги в Германии») согласилась напечатать «пятьдесят экземпляров Талмуда, упакованных в 16-томные комплекты» в течение 1947–1950 гг. [131] План был расширен: 3000 экземпляров в 19-томных комплектах.
Талмуд представляет собой письменную запись устной традиции . Он дает понимание того, как выводятся законы, и стал основой для многих раввинских юридических кодексов и обычаев, наиболее важных для Мишне Тора и Шулхан Аруха . Ортодоксальный и, в меньшей степени, консервативный иудаизм признают Талмуд авторитетным, в то время как самаритянский, караимский, реконструкционистский и реформистский иудаизм не признают.
Иудейская секта саддукеев ( ивр . צְדוּקִים) процветала в период Второго Храма. [132] Главные различия между ними и фарисеями (позже известными как раввинистический иудаизм) заключались в их неприятии Устной Торы и отрицании воскресения после смерти.
Другим движением, отвергавшим Устную Тору как авторитетную, был караизм , возникший в течение двух столетий после завершения Талмуда. Караизм развился как реакция на талмудический иудаизм Вавилонии. Центральной концепцией караизма является отказ от Устной Торы , воплощенной в Талмуде, в пользу строгого следования только Письменной Торе. Это противоречит фундаментальной раввинистической концепции, что Устная Тора была дана Моисею на горе Синай вместе с Письменной Торой. Некоторые поздние караимы заняли более умеренную позицию, допуская, что некоторый элемент традиции (называемый севел ха-йеруша , бремя наследства) допустим при толковании Торы и что некоторые подлинные традиции содержатся в Мишне и Талмуде, хотя они никогда не могут заменить простой смысл Письменной Торы.
Рост реформистского иудаизма в 19 веке привел к большему сомнению авторитета Талмуда. Реформистские евреи считали Талмуд продуктом поздней античности, имеющим значение лишь как исторический документ. Например, «Декларация принципов», выпущенная Ассоциацией друзей реформы во Франкфурте в августе 1843 года, среди прочего гласит:
Сборник споров, диссертаций и предписаний, обычно именуемый Талмудом, не имеет для нас никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения.
Некоторые также придерживались критически-исторического взгляда на письменную Тору, в то время как другие, по-видимому, придерживались неокараимского подхода «возвращения к Библии», хотя часто с большим акцентом на пророческих, а не на юридических книгах.
В гуманистическом иудаизме Талмуд изучается как исторический текст, чтобы обнаружить, как он может продемонстрировать практическую значимость для сегодняшней жизни. [133]
Ортодоксальный иудаизм продолжает подчеркивать важность изучения Талмуда как центрального компонента учебной программы ешивы , в частности для тех, кто готовится стать раввином. Это так, даже несмотря на то, что Галаха , как правило, изучается по средневековым и ранним современным кодексам, а не напрямую по Талмуду. Изучение Талмуда среди мирян широко распространено в ортодоксальном иудаизме, с ежедневным или еженедельным изучением Талмуда, особенно распространенным в харедимском иудаизме , и с изучением Талмуда, являющимся центральной частью учебной программы в ортодоксальных ешивах и дневных школах. Регулярное изучение Талмуда среди мирян было популяризировано Даф Йоми , ежедневным курсом изучения Талмуда, инициированным раввином Меиром Шапиро в 1923 году; Его 13-й цикл обучения начался в августе 2012 года и закончился 13-м Сиюм ХаШас 1 января 2020 года. Еврейский образовательный институт Рора популяризировал «MyShiur – Исследования Талмуда», чтобы показать, насколько Талмуд актуален для широкого круга людей. [134]
Консервативный иудаизм также подчеркивает важность изучения Талмуда в рамках своего религиозного и раввинского образования. Однако, как правило, консервативные евреи изучают Талмуд как исторический исходный текст для Галахи . Консервативный подход к принятию юридических решений подчеркивает необходимость помещения классических текстов и предыдущих решений в исторический и культурный контекст и изучения исторического развития Галахи . Такой подход привел к большей практической гибкости, чем у ортодоксов. Изучение Талмуда является частью учебной программы консервативного приходского образования во многих консервативных дневных школах , а увеличение числа учащихся в консервативных дневных школах привело к увеличению изучения Талмуда как части консервативного еврейского образования среди меньшинства консервативных евреев. См. также: Консервативный еврейский взгляд на Галаху .
Реформистский иудаизм не делает акцент на изучении Талмуда в той же степени в своих еврейских школах, но они преподают его в своих раввинских семинариях; мировоззрение либерального иудаизма отвергает идею обязательности еврейского закона и использует Талмуд как источник вдохновения и морального наставления. Владение и чтение Талмуда не распространено среди реформистских и реконструкционистских евреев, которые обычно уделяют больше внимания изучению еврейской Библии или Танаха .
Раввины и талмудисты, изучающие и обсуждающие Талмуд, представлены в творчестве австрийского художника Карла Шлейхера (1825–1903), работавшего в Вене, особенно в 1859–1871 годах .
Изучение Талмуда не ограничивается изучением иудейской религии и привлекает интерес в других культурах. Христианские ученые давно проявляют интерес к изучению Талмуда, что помогает пролить свет на их собственные писания. Талмуд содержит библейские толкования и комментарии к Танаху , которые часто проясняют эллиптические и эзотерические отрывки. Талмуд содержит возможные ссылки на Иисуса и его учеников, в то время как христианский канон упоминает талмудических персонажей и содержит учения, которые можно провести параллель в Талмуде и Мидраше . Талмуд обеспечивает культурный и исторический контекст Евангелия и писаний Апостолов . [ 136]
Сообщается, что южнокорейцы надеются подражать высоким академическим стандартам евреев, изучая еврейскую литературу. Почти в каждом доме есть переведенная копия книги, которую они называют «Талмуд», которую родители читают своим детям, и эта книга является частью учебной программы начальной школы. [137] [138] «Талмуд» в этом случае обычно является одним из нескольких возможных томов, самым ранним переведенным на корейский язык с японского. Оригинальные японские книги были созданы в сотрудничестве японского писателя Хидеаки Касе и Марвина Токайера , ортодоксального американского раввина, служившего в Японии в 1960-х и 1970-х годах. Первой совместной книгой была « 5000 лет еврейской мудрости: секреты талмудических писаний» , созданная за три дня в 1968 году и опубликованная в 1971 году. Книга содержит реальные истории из Талмуда, пословицы, этику, еврейский юридический материал, биографии талмудических раввинов и личные истории о Токайере и его семье. Токайер и Касе опубликовали ряд других книг на еврейскую тематику вместе на японском языке. [139]
Первая южнокорейская публикация 5000 Years of Jewish Wisdom была в 1974 году издательством Tae Zang. Затем последовало множество различных изданий как в Корее, так и в Китае, часто издательствами черного рынка. В период с 2007 по 2009 год преподобный Ён Су Хён из Образовательного института Shema Yisrael опубликовал 6-томное издание Корейского Талмуда, объединив материалы из различных ранних книг Токайера. Он работал с Токайером, чтобы исправить ошибки, и Токайер указан как автор. Репетиторские центры, основанные на этой и других работах под названием «Талмуд» для взрослых и детей, популярны в Корее, а книги «Талмуд» (все основаны на работах Токайера, а не на оригинальном Талмуде) широко читаются и известны. [139]
Историк Майкл Леви Родкинсон в своей книге «История Талмуда » писал, что хулители Талмуда, как во время, так и после его формирования, «разнились по своему характеру, целям и действиям», и книга документирует ряд критиков и гонителей, включая Николаса Донина , Иоганнеса Пфефферкорна , Иоганна Андреаса Эйзенменгера , франкистов и Августа Рохлинга . [140] Многие нападки исходят из антисемитских источников, таких как Юстинас Пранайтис , Элизабет Диллинг или Дэвид Дьюк . Критика также исходит из христианских, мусульманских, [141] [142] [143] и еврейских источников, [144] а также от атеистов и скептиков. [145] Обвинения против Талмуда включают предполагаемые: [140] [146] [147] [148] [149] [150] [151]
Защитники Талмуда отмечают, что многие из этих критических замечаний, особенно в антисемитских источниках, основаны на цитатах, вырванных из контекста, и, таким образом, искажают смысл текста Талмуда и его основной характер как подробной записи дискуссий, в которой сохранены высказывания различных мудрецов, и из которой никогда не удалялись отвергнутые высказывания и мнения.
Иногда искажение является преднамеренным, а иногда просто из-за неспособности понять тонкие и иногда запутанные и многогранные повествования в Талмуде. Некоторые цитаты, предоставленные критиками, намеренно опускают отрывки, чтобы создать цитаты, которые кажутся оскорбительными или обидными. [160] [161]
В то самое время, когда вавилонские савораимы завершали редактирование Талмуда, император Юстиниан издал указ против дейтерозиса (удвоения, повторения) еврейской Библии . [162] Спорный вопрос, означает ли в этом контексте дейтерозис «Мишна» или « Таргум »: в святоотеческой литературе это слово употребляется в обоих смыслах.
Полномасштабные атаки на Талмуд имели место в 13 веке во Франции, где тогда процветало изучение Талмуда. В 1230-х годах Николас Донин , еврей, принявший христианство, выдвинул 35 обвинений против Талмуда Папе Григорию IX, переведя ряд якобы кощунственных отрывков об Иисусе , Марии или христианстве. Например, есть цитируемый отрывок из Талмуда, где человек по имени Йешу, которого некоторые люди называли Иисусом из Назарета, отправляется в Геенну, чтобы вариться в экскрементах вечно. Донин также выбрал предписание Талмуда, которое разрешает евреям убивать неевреев. Это привело к Парижскому диспуту , который состоялся в 1240 году при дворе Людовика IX Французского , где четыре раввина, включая Йехиэля Парижского и Моисея бен Якова из Куси , защищали Талмуд от обвинений Николаса Донина. Перевод Талмуда с арамейского на нееврейские языки лишил еврейский дискурс его оболочки, что вызвало возмущение у евреев как грубое нарушение. [163] Парижский диспут привел к осуждению и первому сожжению копий Талмуда в Париже в 1242 году. [164] [165] [e] Сожжение копий Талмуда продолжалось. [166]
Талмуд также был предметом Барселонского диспута в 1263 году между Нахманидом (раввином Моисеем бен Нахманом) и христианином-обращенным Пабло Кристиани . Этот же Пабло Кристиани напал на Талмуд, что привело к папской булле против Талмуда и первой цензуре, которая была предпринята в Барселоне комиссией доминиканцев , которые приказали отменить отрывки, считавшиеся нежелательными с христианской точки зрения (1264). [167] [168]
На диспуте в Тортосе в 1413 году Джеронимо де Санта-Фе выдвинул ряд обвинений, включая роковое утверждение, что осуждение «язычников», «варваров» и «отступников», найденное в Талмуде, на самом деле было завуалированными ссылками на христиан. Эти утверждения были отвергнуты еврейской общиной и ее учеными, которые утверждали, что иудейская мысль проводила четкое различие между теми, кого классифицировали как язычников или язычников, будучи политеистами, и теми, кто признает единого истинного Бога (например, христиане), даже неправильно поклоняясь истинному монотеистическому Богу. Таким образом, евреи считали христиан заблудшими и заблуждающимися, но не среди «язычников» или «язычников», обсуждаемых в Талмуде. [168]
И Пабло Кристиани, и Джеронимо де Санта Фе, помимо критики Талмуда, также считали его источником подлинных традиций, некоторые из которых могли быть использованы в качестве аргументов в пользу христианства. Примерами таких традиций были утверждения о том, что Мессия родился примерно во время разрушения Храма и что Мессия сидел по правую руку от Бога. [169]
В 1415 году антипапа Бенедикт XIII , созвавший диспут в Тортосе, издал папскую буллу (которой, однако, суждено было остаться неисполненной), запрещающую евреям читать Талмуд и предписывающую уничтожить все его копии. Гораздо более важными были обвинения, выдвинутые в начале XVI века обращенным Иоганном Пфефферкорном , агентом доминиканцев. Результатом этих обвинений стала борьба, в которой император и папа выступили в качестве судей, причем защитником евреев был Иоганн Рейхлин , которому противостояли обскуранты; и эта полемика, которая велась по большей части посредством памфлетов, стала в глазах некоторых предвестником Реформации . [ 168] [170]
Неожиданным результатом этого дела стало полное печатное издание Вавилонского Талмуда, выпущенное в 1520 году Даниэлем Бомбергом в Венеции под защитой папской привилегии. [171] Три года спустя, в 1523 году, Бомберг опубликовал первое издание Иерусалимского Талмуда. Спустя тридцать лет Ватикан, который первым разрешил Талмуду появиться в печати, предпринял кампанию по его уничтожению. В Новый год, Рош ха-Шана (9 сентября 1553 года), копии Талмуда, конфискованные в соответствии с указом инквизиции, были сожжены в Риме , на Кампо деи Фьори (аутодефе). Другие сожжения имели место в других итальянских городах, например, спровоцированное Джошуа деи Кантори в Кремоне в 1559 году. Цензура Талмуда и других еврейских произведений была введена папской буллой, изданной в 1554 году; пять лет спустя Талмуд был включен в первый Index Expurgatorius ; и Папа Пий IV приказал в 1565 году лишить Талмуд самого его названия. Обычай называть работу «Шас» ( шишах сидре Мишна ) вместо «Талмуд» восходит к этому времени. [172]
Первое издание очищенного Талмуда, на котором основывалось большинство последующих изданий, появилось в Базеле (1578–1581) с исключением всего трактата «Абода Зара» и отрывков, считавшихся враждебными христианству, вместе с изменениями некоторых фраз. Новая атака на Талмуд была предпринята папой Григорием XIII (1575–1585), и в 1593 году Климент VIII возобновил старый запрет на его чтение или владение. [ необходима цитата ] Растущее изучение Талмуда в Польше привело к выпуску полного издания ( Краков , 1602–05) с восстановлением оригинального текста; издание, содержащее, насколько известно, только два трактата, ранее было опубликовано в Люблине (1559–1576). После нападения на Талмуд, произошедшего в Польше (на территории современной Украины) в 1757 году, когда епископ Дембовский , по наущению франкистов , созвал публичный диспут в Каменце-Подольском и приказал конфисковать и сжечь все копии работы, найденные в его епископстве. [173] «Издание Moed Katan 1735 года, напечатанное во Франкфурте-на-Одере» является одним из сохранившихся с той эпохи. [128] «Расположенный на реке Одер, там между 1697 и 1739 годами были напечатаны три отдельных издания Талмуда».
Внешняя история Талмуда включает также литературные нападки на него со стороны некоторых христианских теологов после Реформации, поскольку эти нападки на иудаизм были направлены в первую очередь против этой работы, ярким примером чего является Entdecktes Judenthum (Разоблаченный иудаизм) Эйзенменгера (1700). [174] [175] [176] Напротив, Талмуд был предметом гораздо более благожелательного изучения многими христианскими теологами, юристами и ориенталистами, начиная с эпохи Возрождения , включая Иоганна Рейхлина , Джона Селдена , Петруса Кунеуса , Джона Лайтфута и Иоганна Буксторфа , отца и сына . [177]
Виленское издание Талмуда подверглось цензуре российского правительства или самоцензуре, чтобы удовлетворить ожидания правительства, хотя это было менее строго, чем некоторые предыдущие попытки: название «Талмуд» было сохранено, и был включен трактат Авода Зара. Большинство современных изданий являются либо копиями, либо основаны на виленском издании, и поэтому все еще опускают большую часть спорных отрывков. Хотя они были недоступны в течение многих поколений, удаленные разделы Талмуда, Раши, Тосафот и Махарши были сохранены посредством редких изданий списков опечаток , известных как Хесронос Хашас («Пропуски Талмуда»). [178] Многие из этих отцензурированных частей были восстановлены из неотцензурированных рукописей в Библиотеке Ватикана . Некоторые современные издания Талмуда содержат часть или весь этот материал, либо в конце книги, на полях, либо в его первоначальном месте в тексте. [179]
В 1830 году во время дебатов во французской Палате пэров относительно государственного признания иудейской веры адмирал Верхюэль заявил, что не может простить евреев, с которыми он встречался во время своих путешествий по миру, ни за их отказ признать Иисуса Мессией , ни за то, что они владели Талмудом. [180] В том же году аббат Кьярини опубликовал объемный труд под названием «Теория иудаизма» , в котором он объявил о переводе Талмуда, впервые выступив за версию, которая сделала бы работу общедоступной и, таким образом, послужила бы поводом для нападок на иудаизм: из запланированных шести томов этого перевода вышло только два. [181] В похожем духе антисемитские агитаторы XIX века часто настаивали на переводе; и это требование даже выносилось на рассмотрение законодательных органов, как в Вене . Талмуд и «талмудический еврей» стали, таким образом, объектами антисемитских нападок, например, в работе Августа Рохлинга « Der Talmudjude » (1871), хотя, с другой стороны, их защищали многие христианские исследователи Талмуда, в частности Герман Штрак . [182]
Другие нападки из антисемитских источников включают в себя работу Юстинаса Пранайтиса « Талмуд без маски: тайные раввинские учения, касающиеся христиан» (1892) [183] и работу Элизабет Диллинг «Заговор против христианства» (1964). [184] Критика Талмуда во многих современных брошюрах и на веб-сайтах часто узнаваема как дословные цитаты из той или иной работы. [185]
Историки Уилл и Ариэль Дюрант отметили отсутствие последовательности между многими авторами Талмуда, некоторые трактаты были в неправильном порядке, или темы были опущены и возобновлены без причины. По словам Дюрантов, Талмуд «не является продуктом размышлений, он и есть само размышление». [186]
Интернет является еще одним источником критики Талмуда. [185] В отчете Антидиффамационной лиги по этой теме говорится, что антисемитские критики Талмуда часто используют ошибочные переводы или выборочные цитаты, чтобы исказить смысл текста Талмуда, а иногда и фальсифицируют отрывки. Кроме того, критики редко предоставляют полный контекст цитат и не предоставляют контекстную информацию о культуре, в которой был составлен Талмуд, почти 2000 лет назад. [187]
Один из таких примеров касается строки: «Если еврея попросят объяснить какую-либо часть раввинских книг, он должен дать только ложное объяснение. Тот, кто нарушает эту заповедь, будет предан смерти». Предполагается, что это цитата из книги под названием Libbre David (альтернативно Livore David ). Такой книги нет ни в Талмуде, ни где-либо еще. [188] Предполагается, что название является искажением Dibre David , работы, опубликованной в 1671 году. [189] Ссылка на цитату найдена в ранней книге отрицания Холокоста The Six Million Reconsidered Уильяма Гримстада. [190]
Джил Студент , редактор журнала Orthodox Union's Jewish Action , утверждает, что многие нападки на Талмуд являются просто переработкой дискредитированного материала, возникшего в диспутах XIII века, в частности, Раймонда Марти и Николаса Донина , и что критика основана на цитатах, вырванных из контекста, а иногда и полностью сфабрикованных. [191]
![Любые разногласия по Талмуду[135]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg/1280px-Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg)
{{cite book}}: |website= ignored (help)According to the plain sense (ve-al derekh ha-peshat)
However, in the Rebecca Bennet Publications (1959) Soncino edition
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )Index volume to the Soncino Talmud / compiled by Judah J. Slotki"
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link).. a copy of the greatly valued Slavita Shas.
By selectively citing various passages from the Talmud and Midrash, polemicists have sought to demonstrate that Judaism espouses hatred for non-Jews (and specifically for Christians), and promotes obscenity, sexual perversion, and other immoral behavior. To make these passages serve their purposes, these polemicists frequently mistranslate them or cite them out of context (wholesale fabrication of passages is not unknown)....In distorting the normative meanings of rabbinic texts, anti-Talmud writers frequently remove passages from their textual and historical contexts. Even when they present their citations accurately, they judge the passages based on contemporary moral standards, ignoring the fact that the majority of these passages were composed close to two thousand years ago by people living in cultures radically different from our own. They are thus able to ignore Judaism's long history of social progress and paint it instead as a primitive and parochial religion. Those who attack the Talmud frequently cite ancient rabbinic sources without noting subsequent developments in Jewish thought, and without making a good-faith effort to consult with contemporary Jewish authorities who can explain the role of these sources in normative Jewish thought and practice.
Libbre David 37. This is a complete fabrication. No such book exists in the Talmud or in the entire Jewish literature.
Anti-Talmud accusations have a long history dating back to the 13th century when the associates of the Inquisition attempted to defame Jews and their religion [see Yitzchak Baer, A History of Jews in Christian Spain, vol. I pp. 150–185]. The early material compiled by hateful preachers like Raymond Martini and Nicholas Donin remain the basis of all subsequent accusations against the Talmud. Some are true, most are false and based on quotations taken out of context, and some are total fabrications [see Baer, ch. 4 f. 54, 82 that it has been proven that Raymond Martini forged quotations]. On the Internet today we can find many of these old accusations being rehashed...
On individual tractates
Historical study
