Еврейская философия ( иврит : פילוסופיה יהודית ) включает в себя всю философию, осуществляемую евреями , или связанную с религией иудаизма . До современной Хаскалы (еврейского Просвещения) и еврейской эмансипации еврейская философия была занята попытками примирить последовательные новые идеи с традицией раввинистического иудаизма , таким образом организуя возникающие идеи, которые не обязательно являются еврейскими, в уникальную еврейскую схоластическую структуру и мировоззрение. С принятием в современное общество евреи со светским образованием приняли или разработали совершенно новые философии, чтобы удовлетворить требования мира, в котором они теперь оказались.
Средневековое повторное открытие древнегреческой философии среди гаонов вавилонских академий 10-го века принесло рационалистическую философию в библейско - талмудический иудаизм. Философия, как правило, конкурировала с каббалой . Обе школы стали частью классической раввинской литературы , хотя упадок схоластического рационализма совпал с историческими событиями, которые привлекли евреев к каббалистическому подходу. Для ашкеназских евреев эмансипация и встреча со светской мыслью с 18-го века и далее изменили то, как рассматривалась философия. Ашкеназские и сефардские общины позже имели более амбивалентное взаимодействие со светской культурой, чем в Западной Европе. В различных ответах на современность еврейские философские идеи были развиты в диапазоне возникающих религиозных движений . Эти разработки можно было рассматривать как продолжение или разрыв с каноном раввинской философии Средних веков, а также другими историческими диалектическими аспектами еврейской мысли, и привели к различным современным еврейским отношениям к философским методам.
Филон пытался объединить и гармонизировать греческую и еврейскую философию посредством аллегории, которую он почерпнул из еврейской экзегезы и стоицизма . [1] Филон пытался сделать свою философию средством защиты и оправдания еврейских религиозных истин . Эти истины он считал фиксированными и определенными, и философия использовалась как помощь истине и средство достижения ее. С этой целью Филон выбирал из философских принципов греков, отказываясь от тех, которые не гармонировали с иудаизмом, таких как учение Аристотеля о вечности и неуничтожимости мира .
С разрушением римлянами Второго Храма в 70 г. н. э. иудаизм Второго Храма пришел в упадок, [2] но еврейские традиции сохранились, особенно благодаря хитрым маневрам Иоханана бен Закая , который спас Синедрион и перенес его в Явне . Философские размышления не были центральной частью раввинистического иудаизма , хотя некоторые рассматривали Мишну как философское произведение. [3] Рабби Акива также рассматривался как философская фигура. [4] Его заявления включают:
После восстания Бар-Кохбы раввинские ученые собрались в Тверии и Цфате, чтобы заново собрать и переосмыслить иудаизм, его законы, теологию, литургию, верования и структуру руководства. В 219 году н. э. Абба Арика основал Академию Сура (из которой много веков спустя возник еврейский Калам ) . В течение следующих пяти столетий талмудические академии были сосредоточены на воссоздании иудаизма, и философские исследования проводились в небольшом объеме, если вообще проводились. [ необходима цитата ]
Раввинский иудаизм имел ограниченную философскую активность, пока ему не бросили вызов ислам , караимский иудаизм и христианство — с Танахом, Мишной и Талмудом не было необходимости в философской структуре. С экономической точки зрения, доминирование в торговле Радханитов было узурпировано скоординированными христианскими и исламскими принудительными обращениями и пытками, заставив еврейских ученых понять зарождающиеся экономические угрозы. Эти исследования вызвали новые идеи и интеллектуальный обмен между еврейскими и исламскими учеными в областях юриспруденции, математики, астрономии, логики и философии. Еврейские ученые влияли на исламских ученых, а исламские ученые влияли на еврейских ученых. Современные ученые продолжают спорить о том, кто был мусульманином, а кто евреем — некоторые «исламские ученые» были «еврейскими учеными» до насильственного обращения в ислам, некоторые еврейские ученые добровольно приняли ислам, например, Абдулла ибн Салам , в то время как другие позже вернулись в иудаизм, а третьи, родившиеся и выросшие как иудеи, были неоднозначны в своих религиозных убеждениях, например, ибн аль-Раванди , хотя они жили в соответствии с обычаями своих соседей. [ необходима цитата ]
Около 700 г. н. э. Амр ибн Убайд Абу Усман аль-Басри вводит два течения мысли, которые оказали влияние на иудейских, исламских и христианских ученых:
История бахшамийских мутазилитов и кадарийцев так же, если не более важна, как и интеллектуальный симбиоз иудаизма и ислама в исламской Испании.
Около 733 г. н. э. Мар Натронай бен Хабибай переезжает в Кайруан , а затем в Испанию, где по памяти переписывает Талмуд Бавли для Академии в Кайруане, а затем берет копию с собой в Испанию. [5]
Заимствуя у мутакалламинов Басры , караимы были первой еврейской группой, подчинившей иудаизм мутазилитам . Отвергнув Талмуд и раввинскую традицию, караимы позволили себе переосмыслить Танах . Это означало отказ от основополагающих еврейских верований. Некоторые ученые предполагают, что основным стимулом для формирования караимизма стала реакция на быстрый рост шиитского ислама, который признал иудаизм как единое монотеистическое вероисповедание, но утверждал, что он отвлекает от монотеизма, подчиняясь авторитету раввинов. Караимы впитали некоторые аспекты еврейских сект, таких как последователи Абу Исы (шиизм), маликиты (сунниты) и юдганиты (суфии), которые находились под влиянием восточно-исламской учености, но при этом прислушивались к ашаритам при размышлениях о науках. [ необходима цитата ]
Распространение ислама по всему Ближнему Востоку и Северной Африке сделало мусульманским все, что когда-то было еврейским. Греческая философия, наука, медицина и математика были усвоены еврейскими учеными, живущими в арабском мире, благодаря арабским переводам этих текстов; остаткам Александрийской библиотеки . Ранние обращенные в ислам иудеи принесли с собой истории из своего наследия, известные как Исраилийят , которые рассказывали о Бану Исраил , благочестивых людях древнего Израиля. Один из самых известных ранних мистиков суфизма , Хасан из Басры , ввел многочисленные легенды Исраилийят в исламскую науку, истории, которые впоследствии стали представлять исламские мистические идеи благочестия суфизма.
Хай Гаон из Академии Пумбедита начинает новую фазу в еврейской науке и исследовании ( хакира ); Хай Гаон дополняет талмудическую науку нееврейскими исследованиями. Хай Гаон был ученым с точным знанием теологических движений своего времени настолько, что Моисей ибн Эзра называл его мутакаллимом . Хай был компетентен спорить с последователями Кадарии и Мутазилитов, иногда перенимая их полемические методы. Благодаря переписке с Талмудическими академиями в Кайруане, Кордове и Лусене, Хай Гаон передает свои открытия талмудическим ученым там.
Учения Братьев Чистоты были принесены на Запад кордовским хадисоведом и алхимиком Масламой аль-Куртуби (умер в 964 г.), [6] где они имели центральное значение для еврейских философов исламской Испании . Одной из тем, подчеркиваемых Братьями Чистоты и принятых большинством испанских еврейских философов, является аналогия микрокосма-макрокосма . [7] Начиная с X века Испания стала центром философского обучения, что отражено во взрыве философских исследований среди евреев, мусульман и христиан. [8]
По словам Саадьи Гаона, еврейская община Балха (Афганистан) делилась на две группы: «евреи» и «люди, называемые евреями»; Хиви аль-Балхи был членом последней. Хиви обычно считается самым первым «еврейским» философом, подвергшим Пятикнижие критическому анализу. [9] Некоторые ученые рассматривают Хиви как интеллектуально противоречивого человека, разрывающегося между иудаизмом, зороастризмом, гностическим христианством и манихейской мыслью. [10] [11]
Хиви придерживался убеждения, что чудесные деяния, описанные в Пятикнижии, являются просто примерами того, как люди используют свои навыки рассуждения, чтобы предпринимать и совершать, казалось бы, чудесные деяния. [12] В качестве примеров этой позиции он утверждал, что разделение Красного моря было естественным явлением, и что притязания Моисея на величие заключались лишь в его способности рассчитать правильный момент для перехода. Он также подчеркивал, что египетские маги смогли воспроизвести несколько «чудес» Моисея, доказав, что они не могли быть такими уж уникальными. По мнению ученых, самой серьезной ошибкой Хиви было редактирование Пятикнижия, чтобы отразить его собственные взгляды, а затем распространение этих отредактированных текстов, которые стали популярными, среди детей. [13] Поскольку его взгляды противоречили взглядам как раббанитских, так и караимских ученых, Хиви был объявлен еретиком. Однако в этом контексте мы также можем считать Хиви, хотя и несовершенным, самым первым критическим библейским комментатором; Ревностные рационалистические взгляды Хиви параллельны взглядам Ибн ар-Раванди .
Саадья Гаон посвятил целый трактат, написанный на рифмованном иврите, опровержению аргументов Хиви, два фрагмента которого, сохранившиеся в Каирской генизе , были опубликованы (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). [14] Критика Хиви также отмечена в комментарии Авраама ибн Эзры к Пятикнижию. Саадья Гаон осудил Хиви как крайнего рационалиста, «Mulhidun», или атеиста/уклониста. Авраам ибн Дауд описал Хиви как сектанта, который «отрицал Тору, но использовал ее для формулирования новой Торы по своему вкусу». [15]
« Саадия Гаон , сын прозелита , считается величайшим ранним еврейским философом после Соломона. В первые годы его жизни в Тулунидском Египте Египтом правил Фатимидский халифат ; лидеры Тулунидов были исмаилитскими имамами. Их влияние на еврейские академии Египта находит отклик в работах Саадьи. «Эмунот ве-Деот » («Убеждения и мнения») Саадьи первоначально называлась «Китаб аль-Аманат валь-л'тикадат» («Книга положений веры и доктрин догматов»); это было первое систематическое изложение и философское обоснование догматов иудаизма, завершенное в Академии Сура в 933 году н. э.».
Малоизвестно, что Саадия отправился в Тверию в 915 г. н. э., чтобы учиться у Абу ль-Катира Яхьи ибн Закарии, «еврейского теолога и переводчика Библии». Он не упоминается ни в одном еврейском источнике, и, за исключением андалузского ересиографа и полемиста Ибн Хазма , который упоминает его как еврейского мутакаллима (рационального теолога), нашим основным источником информации является « Китаб аль-Танбих» мусульманского историка аль-Масуди (ум. 956). В своем кратком обзоре арабских переводов Библии аль-Масуди утверждает, что израильтяне полагаются для толкования и перевода еврейских книг — то есть Торы, Пророков и Псалмов, всего, по его словам, двадцати четырех книг — на ряд израильтян, которых они высоко ценят, почти все из которых он встречался лично. Он упоминает Абу аль-Касира как одного из них, а также Саадию («Саид ибн Якуб аль-Файюми»). Независимо от того, что мы не знаем, Саадия отправился в Тверию (дом ученых писцов и толкователей), чтобы учиться, и он выбрал Абу аль-Касира Яхью ибн Закарийю аль-Катиба аль-Табарию. Однако степень влияния Абу аль-Касира на мысль Саадии не может быть установлена». [16]
Профессия Абу ль-Касира также неясна. Аль-Масуди называет его катибом , что по-разному трактовалось как секретарь, правительственный чиновник, (библейский) писец, масорет и переписчик книг. Из-за отсутствия дополнительной информации некоторые ученые пытались отождествить Абу ль-Касира с грамматиком иврита Абу ль-Али Иудой бен Алланом, также из Тверии, который, по-видимому, был караимским евреем. Однако аль-Масуди недвусмысленно описывает Абу ль-Касира (а также его ученика Саадию) как ашма'ти (раббанита).
В «Книге статей веры и доктрин догматов» Саадия заявляет о рациональности еврейской религии с оговоркой, что разум должен капитулировать, где бы он ни противоречил традиции. Догмат имеет приоритет над разумом. Саадия внимательно следовал правилам школы мутазилитов Абу Али аль-Джуббаи при составлении своих трудов. [17] [18] Именно Саадия заложил основы еврейской рационалистической теологии, которая основывалась на трудах мутазилитов, тем самым переместив раввинистический иудаизм с мифических объяснений раввинов на обоснованные объяснения интеллекта. Саадия развил критику мутазилитов Ибн аль-Раванди . [19]
Давид ибн Мерван аль-Муккамас был автором самого раннего известного еврейского философского труда Средневековья , комментария к « Сефер Йецира» ; его считают отцом еврейской средневековой философии. Аль-Муккамас был первым, кто ввел методы Калама в иудаизм , и первым евреем, упомянувшим Аристотеля в своих трудах. Он был прозелитом раввинистического иудаизма (а не караимского иудаизма , как утверждают некоторые); аль-Муккамас был учеником врача и известного христианского философа Ханы. Его тесное взаимодействие с Ханой и его семейная принадлежность к исламу дали аль-Муккамасу уникальный взгляд на религиозную веру и теологию.
В 1898 году Авраам Гаркави обнаружил в Императорской библиотеке Санкт-Петербурга пятнадцать из двадцати глав философского труда Давида под названием «Ишрун Макалат» (Двадцать глав), из которых сохранилось 15. Один из старейших сохранившихся свидетельств раннего калама, он начинается с эпистемологических исследований, переходит к доказательствам сотворения мира и последующего существования Творца, обсуждает единство Творца (включая божественные атрибуты) и завершается теодицеей (человечностью и откровением) и опровержением других религий (в основном утерянных).
В 915 году н. э. Саадья Гаон отправился в Палестину, где, согласно аль-Масуди (Танбих, 113), он усовершенствовал свое образование у ног Абу 'л-Касира Яхьи ибн Закариййа аль-Катиба ат-Табари (ум. 320/932). Последний также упоминается Ибн Хазмом в его K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, iii, 171, как один из мутакаллимов евреев, вместе с Даудом ибн Марваном аль-Мукаммисом и самим Саадией. [20]
Поскольку аль-Мукаммис мало ссылался на специфически еврейские вопросы и очень мало его работ было переведено с арабского на иврит, он был в значительной степени забыт еврейской традицией. Тем не менее, он оказал значительное влияние на последующих еврейских философов-последователей Калама, таких как Саадья Гаон. [21]
Самуэль ибн Нагрилла , родившийся в Мериде, Испания , жил в Кордове и был вундеркиндом и учеником Ханоха бен Моше. Самуэль ибн Нагрилла, Хасдай ибн Шапрут и Моше бен Ханох основали ешиву Лусена, которая выпустила таких блестящих ученых, как Ицхак ибн Гийят и Маймон бен Йосеф, отец Маймонида . Сын Ибн Нагриллы, Йосеф, предоставил убежище двум сыновьям Езекии Гаона : Дауду ибн Хизкия Гаон Ха-Наси и Ицхаку ибн Хизкия Гаон Ха-Наси. Хотя он и не был философом, он построил инфраструктуру, которая позволила философам процветать. В 1070 году гаон Исаак бен Моисей ибн Сакри из Дении (Испания) отправился на Восток и стал рош-ешивой Багдадской академии.
Соломон ибн Габироль родился в Малаге , затем переехал в Валенсию . Ибн Габироль был одним из первых учителей неоплатонизма в Европе. Его роль сравнивают с ролью Филона. Ибн Габироль западизировал греко-арабскую философию и восстановил ее в Европе. Философские учения Филона и ибн Габироля в значительной степени игнорировались собратьями-евреями; параллель можно расширить, добавив, что Филон и ибн Габироль оба оказали значительное влияние в светских кругах: Филон на раннее христианство, а Ибн Габироль на ученых средневекового христианства. Христианские ученые, включая Альберта Великого и Фому Аквинского , часто ссылаются на него.
Авраам бар Хийя из Барселоны , а затем Арля - Прованса , был учеником своего отца Хийи ад-Дауди и одной из важнейших фигур в научном движении, которое сделало евреев Прованса, Испании и Италии посредниками между аверроизмом , мутазилитом и христианской Европой. Он помогал этому научному движению оригинальными работами, переводами и в качестве переводчика для другого переводчика, Платона Тибуртина . Лучшим учеником Бар-Хийи был v . [ необходимо разъяснение ] Его философские работы - "Медитация души", этический труд, написанный с рационалистической религиозной точки зрения, и апологетическое послание, адресованное Иуде бен Барзиллаю .
Первоначально известный под своим еврейским именем Натанель Барух бен Мелех аль-Балад, [22] Абу-ль-Баракат аль-Багдади , известный как Хибат Аллах , был еврейским философом и физиком, тестем Маймонида, который принял ислам в последние годы своей жизни. Он был главой Багдадской ешивы и считался ведущим философом Ирака.
Историки расходятся во мнениях о мотивах его обращения в ислам. Некоторые предполагают, что это была реакция на социальное пренебрежение, нанесенное ему из-за того, что он был евреем, в то время как другие предполагают, что он был насильно обращен острием меча (что побудило Маймонида прокомментировать Anusim ). Несмотря на его обращение в ислам, его труды продолжали изучать в Еврейской Багдадской академии, известной академии, вплоть до тринадцатого века. Он был последователем учения Авиценны, который предложил объяснение ускорения падающих тел накоплением последовательных приращений силы с последовательными приращениями скорости.
Среди его трудов — «Китаб аль-Мутабар» («Книга о том, что установлено личным размышлением»); философский комментарий к «Кохелет», написанный на арабском языке с использованием еврейской буквы алеф-бет; и трактат «О причине, по которой звезды видны ночью и скрыты днем». По словам Хибат Аллаха, «Китаб аль-Мутабар» в основном состоит из критических замечаний, которые он записывал на протяжении многих лет во время чтения философских текстов и которые по настоянию друзей были опубликованы в форме философского труда.
Натан эль-Файюми [23] из Йемена, был автором двенадцатого века Бустан аль-Укул («Сад интеллектов»), еврейской версии доктрин исмаилитов- шиитов . Как и исмаилиты, Натан эль-Файюми утверждал, что Бог посылал разных пророков разным народам мира, содержащим законодательства, подходящие под особый темперамент каждой отдельной нации. Доктрина исмаилитов утверждает, что в основе различных религий лежит единая универсальная религиозная истина. Некоторые евреи приняли эту модель религиозного плюрализма, что привело их к тому, что они стали рассматривать Мухаммеда как законного пророка, хотя и не иудея, посланного проповедовать арабам , так же как еврейские пророки были посланы, чтобы донести свои послания до Израиля; другие [ кто? ] полностью отвергли эту идею.
Бахья бен Йосеф ибн Пакуда из Сарагосы был автором первой еврейской этической системы Al Hidayah ila Faraid al-hulub («Руководство по обязанностям сердца»). Бахья часто следовал методу арабских энциклопедистов, известных как « Братья чистоты », но перенимал некоторые суфийские принципы, а не исмаилитские. Согласно Бахье, Тора апеллирует к разуму и знанию как к доказательствам существования Бога. Поэтому обязанностью каждого является сделать Бога объектом спекулятивного разума и знания, чтобы прийти к истинной вере. Бахья заимствует из суфизма и еврейского калама, интегрируя их в неоплатонизм. Доказательством того, что Бахья заимствовал что-то из суфизма, служит тот факт, что название его восьмых врат, Мухасабат ан-Нафс («Самоанализ»), напоминает название суфия Абу Абдуллаха Харита ибн-Асада , которого прозвали Эль Мухасиб («самоанализатор»), потому что, как говорят его биографы, «он всегда был погружен в самоанализ» [24].
Иуда Халеви из Толедо, Испания, защищал раввинистический иудаизм от ислама, христианства и караимского иудаизма. Он был учеником Моисея ибн Эзры , чье образование пришло от Исаака ибн Гиййата ; воспитанный как рационалист, он отказался от него в пользу неоплатонизма. Как и аль-Газали , Иуда Халеви пытался освободить религию от рабства философских систем. В частности, в работе, написанной на арабском языке Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil , переведенной Иудой бен Саулом ибн Тиббоном , под названием Kuzari , он подробно излагает свои взгляды на иудаизм относительно других религий того времени.
Авраам ибн Дауд был учеником раввина Баруха бен Ицхака ибн Албалии, своего дяди по материнской линии. Философский труд Ибн Дауда, написанный на арабском языке, Al-'akidah al-Rafiyah («Возвышенная вера»), сохранился на иврите под названием Emunah Ramah . Ибн Дауд не ввел новую философию, но он был первым, кто ввел более тщательную систематическую форму, полученную от Аристотеля . Соответственно, Хасдай Крескас упоминает Ибн Дауда как единственного еврейского философа среди предшественников Маймонида. [25] Затененная Маймонидом, работа ибн Дауда Emunah Ramah , которой Маймонид был обязан, получила мало внимания со стороны более поздних философов. «Истинная философия», по словам Ибн Дауда, «не отвлекает нас от религии; она, скорее, стремится укрепить и упрочить ее. Более того, долг каждого мыслящего еврея — ознакомиться с гармонией, существующей между основными доктринами иудаизма и философскими учениями, и, где бы они ни противоречили друг другу, искать способ их примирения».
Маймонид написал «Путеводитель для растерянных » — свою самую влиятельную философскую работу. Он был учеником своего отца, раввина Маймона бен Йосефа (ученика Иосифа ибн Мигаша ) в Кордове, Испания. Когда его семья бежала из Испании в Фес, Маймонид поступил в Академию Феса и учился у раввина Йехуды Ха-Коэна ибн Суссана — ученика Исаака Альфаси . Маймонид стремился примирить аристотелевскую философию и науку с учением Торы. В некотором смысле его позиция была параллельна позиции Аверроэса ; в ответ на нападки на авиценновский аристотелизм Маймонид принял и защищал более строгий аристотелизм без неоплатонических дополнений. Принципы, вдохновлявшие всю философскую деятельность Маймонида, были идентичны принципам Авраама ибн Дауда : не может быть противоречия между истинами, которые открыл Бог, и открытиями человеческого интеллекта в науке и философии. Маймонид отошел от учения Аристотеля, предположив, что мир не вечен, как учил Аристотель, а был создан ex nihilo . В «Руководстве для растерянных» (1:17 и 2:11) Маймонид объясняет, что Израиль потерял свою Месору в изгнании, и вместе с ней «мы потеряли нашу науку и философию — только для того, чтобы возродиться в Аль-Андалусе в контексте взаимодействия и интеллектуального исследования иудейских, христианских и мусульманских текстов.
Труды Маймонида почти сразу же подверглись нападкам со стороны караимов, доминиканских христиан, тосафистов Прованса, ашкеназов и Аль-Андалуса . Ученые предполагают, что Маймонид спровоцировал Маймонидский спор , когда он устно напал на Самуила бен Али («Гаона Багдада») как на «того, кого люди с юности приучают верить, что в его поколении нет никого, подобного ему», и он резко критиковал «денежные требования» академий. Самуил бен Али был антимаймонидцем, действовавшим в Вавилоне, чтобы подорвать труды Маймонида и покровителей Маймонида (семьи Аль-Константини из Северной Африки). Чтобы проиллюстрировать размах Маймонидского спора, Самуил бен Али, главный противник Маймонида на Востоке, был отлучен от церкви Даудом ибн Ходая аль-Дауди (экзилархом Мосула). Нападки Маймонида на Самуила бен Али, возможно, не были полностью альтруистическими, учитывая положение родственников Маймонида в конкурирующих иешивах.
В Западной Европе спор был остановлен сожжением трудов Маймонида христианами-доминиканцами в 1232 году. Авраам, сын Рамбама , продолжал бороться за убеждения своего отца на Востоке; осквернение могилы Маймонида в Тверии евреями стало глубоким потрясением для евреев во всей диаспоре и заставило всех остановиться и задуматься о том, что делалось с тканью еврейской культуры. Это заставило многих антимаймонидов отказаться от своих утверждений и осознать, что сотрудничество с христианами означало для них, их текстов и их общин.
Спор вокруг Маймонида вновь разгорелся [26] в начале XIV века, когда раввин Шломо бен Адерет под влиянием Ашера бен Иехиэля издал херем о том, что «любой член общины, который моложе двадцати пяти лет, должен изучать труды греков по естествознанию и метафизике».
Современные каббалисты, тосафисты и рационалисты продолжают вести оживленные, порой едкие, дебаты в поддержку своих позиций и влияния в еврейском мире. В центре многих из этих дебатов находятся «Руководство для растерянных», «13 принципов веры», «Мишна Тора» и его комментарий к Анусим .
Иосиф бен Иуда из Сеуты был сыном раввина Йехуды Ха-Коэна ибн Суссана и учеником Маймонида, для которого написан « Путеводитель для растерянных» . Йосеф отправился из Александрии в Фустат, чтобы изучать логику, математику и астрономию у Маймонида. С философской точки зрения диссертация Йосефа на арабском языке по проблеме «Творения», как предполагается, была написана до контакта с Маймонидом. Она озаглавлена Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam («Трактат о (1) Необходимом Существовании (2) Процедуре Вещей из Необходимого Существования и (3) Сотворении Мира»).
Якоб Анатолий обычно считается пионером в применении рационализма Маймонида к изучению еврейских текстов. Он был зятем Самуила ибн Тиббона , переводчика Маймонида. Благодаря этим семейным связям Анатолий познакомился с философией Маймонида, изучение которой стало для него таким великим откровением, что в более поздние годы он называл ее началом своего разумного и истинного понимания Писания, в то время как он часто ссылался на Ибн Тиббона как на одного из двух учителей, которые наставляли и вдохновляли его. Анатолий написал « Малмад» , демонстрируя свои обширные познания в области классических еврейских экзегетов, а также Платона, Аристотеля, Аверроэса и Вульгаты, а также большого количества христианских институтов, некоторые из которых он осмеливается критиковать, такие как безбрачие и монашеское наказание, а также некоторых еретиков, и он неоднократно призывает своих читателей к более широкому изучению классических языков и нееврейских ветвей знаний. Для Анатолия все люди созданы по образу Бога, хотя евреи несут особую обязанность содействовать истинному познанию Бога просто по причине своего избрания: «греки избрали мудрость своим занятием, римляне — власть, а евреи — религиозность».
Во-первых, важность Гиллеля бен Самуила в истории средневековой еврейской философии заключается в его попытке систематически рассмотреть вопрос о бессмертии души. Во-вторых, Гиллель сыграл важную роль в спорах 1289–1290 годов относительно философских трудов Маймонида. В-третьих, Гиллель был первым приверженцем еврейской учености и философии в Италии, положив конец периоду относительного невежества Хакиры в Вероне (Италия). И, наконец, Гиллель является одним из первых латинских переводчиков «мудрецов народов» (нееврейских ученых).
Защищая Маймонида, Гиллель направил письмо своему другу Маэстро Гайо, прося его использовать свое влияние на евреев Рима против противников Маймонида (Соломона Пти). Он также выдвинул смелую идею собрать вместе защитников и противников Маймонида в Александрии, чтобы вынести спор на суд вавилонских раввинов, решение которых было бы обязательным для обеих фракций. Гиллель был уверен, что вердикт будет в пользу Маймонида.
Гиллель написал комментарий к 25 положениям, приведенным в начале второй части «Путеводителя растерянных», и к трем философским трактатам, которые были приложены к «Тагмулей ха-Нефеш»: первый — о знании и свободной воле; второй — о том, почему смертность стала результатом греха Адама; третий — о том, является ли вера в падших ангелов истинной верой.
Шем-Тов ибн Фалакера был философом испанского происхождения, который стремился к примирению еврейской догмы и философии. Ученые предполагают, что он был учеником раввина Давида Кимхи , чья семья бежала из Испании в Нарбонну. [27] Ибн Фалакера вел аскетическую жизнь в уединении. [28] Двумя ведущими философскими авторитетами Ибн Фалакера были Аверроэс и Маймонид. Ибн Фалакера защищал «Путеводитель для растерянных» от нападок антимаймонидов. [29] Он знал труды исламских философов лучше, чем любой еврейский ученый своего времени, и сделал многие из них доступными для других еврейских ученых — часто без указания авторства ( Решит Хохма ). Ибн Фалакера не колебался изменять исламские философские тексты, когда это соответствовало его целям. Например, Ибн Фалакера превратил рассказ Аль-Фараби о происхождении философской религии в обсуждение происхождения «добродетельного города». Другие работы Ибн Фалакера включают, но не ограничиваются, Иггерет Ханхагат ха-Гуф ве ха-Нефеш, трактат в стихах о контроле тела и души.
Ибн Каспи был ярым сторонником Маймонида до такой степени, что в 1314 году отправился в Египет, чтобы услышать объяснения по «Руководству растерянных» от внуков Маймонида. Когда он услышал, что «Руководство растерянных» изучается в мусульманских философских школах Феса, он отправился в этот город (в 1332 году), чтобы понаблюдать за их методом изучения.
Ибн Каспи начал писать, когда ему было 17 лет, на темы, которые включали логику, лингвистику, этику, теологию, библейскую экзегезу и суперкомментарии к Аврааму ибн Эзре и Маймониду. Философские системы, которым он следовал, были Аристотеля и Аверроэса. Он определяет свою цель как «не быть глупцом, который верит во все, но только в то, что может быть проверено доказательством... и не быть второй немыслящей категорией, которая не верит с самого начала своего исследования», поскольку «некоторые вещи должны быть приняты традицией, потому что они не могут быть доказаны». Ученые продолжают спорить, был ли ибн Каспи еретиком или одним из самых выдающихся ученых иудаизма. [30]
Раввин Леви бен Гершон был учеником своего отца Герсона бен Соломона из Арля , который в свою очередь был учеником Шем-Това ибн Фалакера . Герсонид наиболее известен своей работой Milhamot HaShem («Войны Господа»). Milhamot HaShem создан по образцу « Путеводителя для растерянных ». Герсонид и его отец были заядлыми учениками трудов Александра Афродисийского , Аристотеля, Эмпедокла , Галена , Гиппократа , Гомера , Платона, Птолемея, Пифагора , Фемистия , Теофраста , Али ибн Аббаса аль-Магуси , Али ибн Ридвана , Аверроэса, Авиценны , Куста ибн Луки , Аль-Фараби , Аль-Фергани, Хонаин, Исаак Исраэль, Ибн Туфаил , Ибн Зухр , Исаак Альфаси и Маймонид. [ нужна цитата ] Герсонид считал, что Бог не обладает полным предвидением человеческих действий. «Герсонид, обеспокоенный старым вопросом о том, как предвидение Бога совместимо с человеческой свободой , предполагает, что Бог знает заранее все возможности выбора, доступные каждому человеку. Однако Бог не знает, какой выбор сделает человек в своей свободе». [31]
Моисей бен Иешуа составил комментарии к исламским философским трудам. Будучи поклонником Аверроэса, он посвятил много времени изучению его работ и написал комментарии к ряду из них. Его самая известная работа — « Шелемут ха-Нефеш» («Трактат о совершенстве души»). Моисей начал изучать философию со своим отцом, когда ему было тринадцать лет, позже обучаясь у Моисея бен Давида Каслари и Авраама бен Давида Каслари — оба были учениками Калонимуса бен Калонимуса . Моисей считал, что иудаизм является руководством к высшей степени теоретической и моральной истины. Он считал, что Тора имеет как простой, прямой смысл, доступный обычному читателю, так и более глубокий, метафизический смысл, доступный мыслителям. Моисей отверг веру в чудеса, вместо этого веря, что их можно объяснить, и защищал свободную волю человека философскими аргументами.
Ицхак бен Шешет Перфет из Барселоны учился у Хасдая Крескаса и раввина Ниссима бен Рубена Геронди. Ниссим бен Рубен Геронди был стойким рационалистом, который не колеблясь опровергал ведущих авторитетов, таких как Раши , Рабейну Там , Моисей бен Нахман и Соломон бен Адрет . Погромы 1391 года против евреев Испании вынудили Ицхака бежать в Алжир, где он и прожил свою жизнь. Респонсы Ицхака свидетельствуют о глубоком знании философских трудов своего времени; в одном из Респонсов № 118 он объясняет разницу между мнением Герсонида и мнением Авраама бен Давида из Поскьера о свободной воле и излагает свои собственные взгляды на этот предмет. Он был противником Каббалы, который никогда не говорил о сфирот; он цитирует другого философа, упрекая каббалистов в « вере в «Десять» (Сфирот), как христиане верят в Троицу ». [32]
Хасдай Крескас из Барселоны был ведущим рационалистом в вопросах естественного права и свободы воли. Его взгляды можно рассматривать как предшественников взглядов Баруха Спинозы . Его работа «Ор Адонай » стала классическим опровержением средневекового аристотелизма и предвестником научной революции в XVI веке. Хасдай Крескас был учеником Ниссима бен Рубена Геронди, который, в свою очередь, был учеником Рубена бен Ниссима Геронди. Крескас был раввином и главой еврейской общины Арагона, а в некотором смысле и всего испаноязычного еврейства, в один из самых критических периодов. [33] Среди его сокурсников и друзей его лучшим другом был Ицхак бен Шешет Перфет. Ученики Крескаса получили признание как участники Диспута Тортосы .
Под влиянием учения раввина Нисима из Жероны , через ешиву Эфраима Видаля на Майорке, комментарий Дюрана Маген Авот («Щит отцов»), который повлиял на Иосифа Альбо , важен. Он также был учеником философии, астрономии, математики и особенно медицины, которую он практиковал в течение нескольких лет в Пальме, на Майорке. Маген Авот рассматривает такие концепции, как природа Бога, вечность Торы, пришествие Мессии и воскрешение мертвых. Дюран считал, что в иудаизме есть только три догмата: существование Бога, Божественное происхождение Торы и Вознаграждение и Наказание; в этом отношении ему следовал Иосиф Альбо.
Джозеф Альбо из Монреаля был учеником Хасдая Крескаса . Он написал «Сефер ха-Иккарим» («Книга принципов»), классическую работу об основах иудаизма. Альбо сужает основные еврейские принципы веры с тринадцати до трех -
Альбо отвергает предположение, что творение ex nihilo необходимо для веры в Бога. Альбо свободно критикует тринадцать принципов веры Маймонида и шесть принципов Крескаса. По словам Альбо, «вера в Мессию — это всего лишь «веточка», ненужная для прочности ствола»; несущественная для иудаизма. Также неверно, по мнению Альбо, что каждый закон обязателен. Хотя каждое постановление имеет силу даровать счастье при его соблюдении, неверно, что каждый закон должен соблюдаться или что из-за пренебрежения частью закона еврей нарушит божественный завет или будет проклят. Однако современные ортодоксальные евреи категорически не согласны с позицией Альбо, полагая, что все евреи божественно обязаны исполнять каждую применимую заповедь.
Хотер бен Шломо был ученым и философом в Йемене, на которого оказали сильное влияние Натанель бен аль-Файюми, Маймонид, Саадия Гаон и аль-Газали. Связь между «Посланием братьев чистоты » и исмаилизмом предполагает принятие этой работы в качестве одного из основных источников того, что станет известно как «еврейский исмаилизм», как это было обнаружено в позднесредневековом йеменском иудаизме. «Еврейский исмаилизм» состоял из адаптации к иудаизму нескольких исмаилитских доктрин о космологии, пророчестве и герменевтике. Существует много примеров того, как « Братья чистоты» влияли на йеменских еврейских философов и авторов в период 1150–1550 гг. [34] Некоторые следы доктрин Братьев Чистоты, а также их нумерологии , обнаруживаются в двух йеменских философских мидрашах, написанных в 1420–1430 годах: Мидраш ха-хефез («Радостное учение») Зерахьи ха-Рофэ (он же Яхья ат-Табиб) и Сирадж аль-укул («Светильник интеллекта») Хотера бен Соломона.
Исаак Абраванель , государственный деятель, философ, комментатор Библии и финансист, который прокомментировал тринадцать принципов Маймонида в своей книге « Рош Амана» . Исаак Абраванель был погружен в рационализм благодаря семье Ибн Яхья, чья резиденция находилась непосредственно рядом с Большой синагогой Лиссабона (также построенной семьей Ибн Яхья). Его самая важная работа, «Рош Амана» («Вершина веры»), защищает тринадцать догматов веры Маймонида от нападок Хасдая Крескаса и Йосефа Альбо. «Рош Амана» заканчивается утверждением, что «Маймонид составил эти догматы просто в соответствии с модой других народов, которые установили аксиомы или основополагающие принципы для своей науки».
Исаак Абраванель родился и вырос в Лиссабоне; ученик раввина Лиссабона Йосефа бен Шломо ибн Яхьи . [35] Раввин Йосеф был поэтом, религиозным ученым, перестроившим синагогу Ибн Яхьи в Калатаюде , хорошо разбирающимся в раввинской литературе и в учении своего времени, посвятившим свои ранние годы изучению еврейской философии. Семья Ибн Яхья была известными врачами, философами и опытными помощниками португальской монархии на протяжении веков.
Дед Исаака, Самуэль Абраванель, был насильно обращен в христианство во время погромов 1391 года и принял испанское имя « Хуан Санчес де Севилья ». Самуэль бежал из Кастилии-Леона, Испания, в 1397 году в Лиссабон, Португалия, и вернулся в иудаизм, отказавшись от своего конверсо после шести лет проживания среди христиан. Обращения вне иудаизма, принудительные или иные, оказали сильное влияние на молодого Исаака, позже заставив его отказаться от своего огромного богатства в попытке искупить иберийское еврейство от принуждения Альгамбрского декрета . Существуют параллели между тем, что он пишет, и документами, составленными инквизиторами, которые представляют конверсо как амбивалентных по отношению к христианству и иногда даже ироничных в своих выражениях относительно своей новой религии — криптоевреев .
Иуда Леон Абраванель был португальским врачом, поэтом и философом. Его работа Dialoghi d'amore («Диалоги любви»), написанная на итальянском языке, была одним из важнейших философских произведений своего времени. Пытаясь обойти заговор местных католических епископов с целью похищения его сына, Иуда отправил своего сына из Кастилии в Португалию с кормилицей, но по приказу короля сын был схвачен и крещен [ необходима цитата ] . Это было сокрушительным оскорблением для Иуды и его семьи, и было источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его произведений годы спустя; тем более, что это был не первый раз, когда семья Абраванель подвергалась такому позору со стороны католической церкви.
«Диалоги» Иуды считаются лучшим произведением гуманистического периода. Его неоплатонизм происходит из испаноязычной еврейской общины, особенно из работ Ибн Габироля . Платоновские представления о достижении почти недостижимого идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают все его творчество. В «Диалогах любви » Иуда определяет любовь в философских терминах. Он структурирует свои три диалога как разговор между двумя абстрактными «персонажами»: Филоном, представляющим любовь или аппетит, и Софией, представляющей науку или мудрость, Фило+София (philosophia).
Слово «Каббала» использовалось в средневековых еврейских текстах для обозначения «традиции», см. «Сефер Ха-Каббала» Авраама ибн Дауда, также известную как «Книга нашей традиции». «Книга нашей традиции» не относится к мистицизму любого рода — она описывает «нашу традицию учености и изучения» в двух вавилонских академиях, через гаонов, в талмудических ешивах Испании. Во времена Талмуда в иудаизме существовала мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует эти тексты как относящиеся к аристотелевской физике и метафизике, интерпретируемой в свете Торы.
Однако в XIII веке появилась мистико-эзотерическая система, которая стала известна как « Каббала ». Многие из верований, связанных с Каббалой, долгое время отвергались философами. Саадия Гаон учил в своей книге «Эмунот ве Деот» , что евреи, верящие в гилгул, приняли нееврейскую веру. Маймонид отверг многие тексты «Хейхалот» , в частности «Шиур Кома» , чье антропоморфное видение Бога он считал еретическим.
В XIII веке Меир бен Симон из Нарбонны написал послание (включенное в Milhhemet Mitzvah ) против ранних каббалистов, особо выделив Сефер Бахир , отвергнув приписывание его авторства танна раввину Неххунья бен ха-Кана и описав часть его содержания:
... И мы слышали, что для них уже была написана книга, которую они называют Бахир, то есть «яркая», но через нее не просвечивает свет. Эта книга попала в наши руки, и мы обнаружили, что они ложно приписывают ее раввину Нехунье бен Хаккана. ХаШем упаси! В этом нет правды... Язык книги и все ее содержание показывают, что это работа человека, которому не хватало ни литературного языка, ни хорошего стиля, и во многих отрывках она содержит слова, которые являются откровенной ересью.
Некоторые монархии Малой Азии и Европы приветствовали изгнанных еврейских торговцев, ученых и теологов. Разные еврейские философии развивались на фоне новых культур, новых языков и возобновленного теологического обмена. Философские исследования продолжались в период Возрождения , когда центр масс еврейской науки сместился во Францию, Германию, Италию и Турцию.
Элиа дель Медиго был потомком Иуды бен Элиэзера ха-Леви Минца и Моисея бен Ицхака ха-Леви Минца . Элиэзер дель Медиго из Рима получил фамилию «Дель Медиго» после изучения медицины. Позже имя было изменено с Дель Медиго на Ха-рофе . Он был отцом и учителем длинного ряда философов-рационалистов и ученых. Нееврейские студенты Дельмедиго классифицировали его как «аверроиста», однако он считал себя последователем Маймонида. Схоластическая ассоциация Маймонида и Ибн Рушда была бы естественной; Маймонид к концу своей жизни был впечатлен комментариями Ибн Рушда и рекомендовал их своим ученикам. Последователи Маймонида (маймонидовцы) были, таким образом, в течение нескольких поколений до Дельмедиго, ведущими пользователями, переводчиками и распространителями произведений Ибн Рушда в еврейских кругах, и защитниками Ибн Рушда даже после того, как ислам отверг его радикальные взгляды. Маймонидовцы считали Маймонида и Ибн Рушда следующими одной и той же общей линии. В своей книге Дельмедиго изображает себя защитником иудаизма Маймонида, и — как и многие маймонидовцы — он подчеркивал рациональность еврейской традиции.
Моисей Альмоснино родился в Салониках в 1515 году - умер в Константинополе около 1580 года. Он был учеником Леви ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Яакова ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Ниссима бен Реувена . В 1570 году он написал комментарий к Пятикнижию под названием « Йеде Моше » (Руки Моисея); также изложение талмудического трактата « Абот » (Этика отцов), опубликованного в Салониках в 1563 году; и сборник проповедей, произнесенных по разным случаям, в частности, похоронных речей под названием « Меаммец Коах » (Укрепляющая сила).
«Намерения философов» аль-Газали ( De'ôt ha-Fîlôsôfîm или Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm ) были одним из самых распространенных философских текстов, изучаемых среди евреев в Европе, и были переведены в 1292 году Исааком Альбалагом . [36] Более поздними еврейскими комментаторами были Моисей Нарбони и Моисей Альмоснино.
Моисей бен Иехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт) был членом немецкой семьи «Рафа» (от которой происходит семья Дельмедиго), которая обосновалась в городе Порто недалеко от Вероны, Италия, и стала родоначальником известной раввинской семьи Рапапорт. В 1602 году Моисей служил раввином в Бадиа Полезине в Пьемонте. Моисей был другом Леона Модены . [37]
Авраам бен Иуда ха-Леви Минц был итальянским раввином, который процветал в Падуе в первой половине XVI века, тестем Меира Каценелленбогена. Минц учился в основном у своего отца, Иуды Минца, которого он сменил на посту раввина и главы ешивы Падуи.
Меир бен Ицхак Кацелленбоген родился в Праге, где вместе с Шаломом Шахной учился у Якоба Поллака . Многие раввины, включая Моисея Иссерлеса, в своих респонсах называли его «ав бет дин Венецианской республики». Среди великих ученых эпохи Возрождения, с которыми он переписывался, были Шмуэль бен Моше ди Модена , Йозеф Кац , Соломон Лурия , Моисей Иссерлес , Обадия Сфорно и Моисей Алашкар .
Раввин Элияху Баал Шем из Хелма был учеником раввина Соломона Лурии , который, в свою очередь, был учеником раввина Шалома Шахны — тестя и учителя Моисея Иссерлеса . Элияху Баал Шем из Хелма был также двоюродным братом Моисея Иссерлеса .
Раввин Элиэзер бен Элияху Ашкенази Ха-Рофе Ашкенази из Никосии («врач»), автор трактата «Йосиф Лека » о Книге Эстер.
С изгнанием из Испании началось распространение еврейских философских исследований по всему Средиземноморскому бассейну, Северной Европе и Западному полушарию. Центр масс рационализма сместился во Францию, Италию, Германию, Крит, Сицилию и Нидерланды. Изгнание из Испании и скоординированные погромы в Европе привели к перекрестному опылению вариаций рационализма, выращенных в различных общинах. Этот период также отмечен интеллектуальным обменом между лидерами христианской Реформации и еврейскими учеными. Особо следует отметить линию рационалистов, которые эмигрировали из Германии и современной Италии на Крит и другие районы Османской империи в поисках безопасности и защиты от бесконечных погромов, разжигаемых Домом Габсбургов и Римско-католической церковью против евреев.
Рационализм зарождался в местах, далеких от Испании. Согласно историям, рассказанным раввином Элияху Баал Шемом из Хелма , немецкоязычные евреи, потомки евреев, которые мигрировали обратно в Иерусалим после того, как приглашение Карла Великого было отменено в Германии много веков назад, которые жили в Иерусалиме в 11 веке, находились под влиянием преобладающих ученых- мутазилитов Иерусалима. Немецкоязычный палестинский еврей спас жизнь молодого немца по фамилии «Дольбергер». Когда рыцари Первого крестового похода пришли осаждать Иерусалим, один из членов семьи Дольбергера спас немецкоязычных евреев в Палестине и вернул их в безопасный Вормс, Германия, чтобы отплатить за услугу. [38] Еще одно свидетельство о немецких общинах в святом городе поступает в форме галахических вопросов, отправленных из Германии в Иерусалим во второй половине одиннадцатого века. [39]
Все вышеизложенное привело к взрыву новых идей и философских направлений.
Иосиф Соломон Дельмедиго был врачом и учителем – Барух Спиноза был учеником его трудов. [40]
Барух Спиноза основал спинозизм , порвал с раввинской еврейской традицией и был помещен в херем Бейт -Дином Амстердама . Влияние Маймонида и Леоне Эбрео на его работу очевидно. Элиа дель Медиго утверждает, что был учеником трудов Спинозы. Некоторые современные критики (например, Вахтер, Der Spinozismus im Judenthum ) утверждали, что обнаружили влияние каббалы , в то время как другие (например, Лейбниц ) считали спинозизм возрождением аверроизма — талмудистской манерой ссылаться на рационализм Маймонида. За столетия, прошедшие с момента провозглашения херем , ученые [ кто? ] пересмотрели труды Спинозы и обнаружили, что они отражают совокупность работ и размышлений, которая не отличается от некоторых современных течений иудаизма. Например, в то время как Спинозу обвиняли в пантеизме , ученые [ кто?] ] пришли к выводу, что его работа пропагандирует панентеизм , обоснованную современную точку зрения, легко принимаемую современным иудаизмом.
Раввин Цви Гирш бен Яаков Ашкенази был учеником своего отца, но, что наиболее примечательно, он был также учеником своего деда, раввина Элияху Баал Шема из Хелма .
Раввин Яаков Эмден был учеником своего отца, раввина Цви Гирша бен Яакова Ашкенази, раввина в Амстердаме. Эмден, стойкий талмудист, был видным противником саббатианцев ( мессианских каббалистов, последователей Саббатая Цви). Хотя Эмден был противником Маймонида, его следует отметить за его критический анализ Зогара, в результате которого он пришел к выводу, что значительная его часть была подделана.
Раввин Леоне ди Модена писал, что если бы мы [ кто? ] приняли Каббалу, то христианская троица действительно была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица очень похожа на каббалистическое учение о сфирот.
Новая эра началась в 18 веке с мыслью Моисея Мендельсона . Мендельсона описывали как «третьего Моисея», с которого начинается новая эра в иудаизме», так же как новые эры начинались с пророка Моисея и с Моисея Маймонида . [41] Мендельсон был немецким еврейским философом, идеям которого обязано возрождение европейских евреев, Хаскала (еврейское Просвещение). Его называли отцом реформистского иудаизма, хотя представители реформистов «сопротивлялись называть его своим духовным отцом». [42] Мендельсон стал считаться ведущей культурной фигурой своего времени как немцами , так и евреями. Его самой значительной книгой была «Иерусалим oder über religiöse Macht und Judentum» ( Иерусалим ), впервые опубликованная в 1783 году.
Наряду с Мендельсоном, другими важными еврейскими философами XVIII века были:
Среди выдающихся еврейских философов девятнадцатого века были:
Харедим -традиционалисты, которые появились в ответ на Хаскалу, считали слияние религии и философии трудным, потому что классические философы начинают без предпосылок, к каким выводам они должны прийти в своем исследовании, в то время как у классических религиозных верующих есть набор религиозных принципов веры, в которые, по их мнению, нужно верить. Большинство харедим утверждали, что нельзя одновременно быть философом и истинным приверженцем богооткровенной религии. С этой точки зрения все попытки синтеза в конечном итоге терпят неудачу. Например, раввин Нахман из Бреслава считал всю философию ложной и еретической. В этом он представляет одно течение хасидской мысли, с творческим акцентом на эмоциях.
Другие представители хасидизма имели более позитивное отношение к философии. В хабадских трудах Шнеура Залмана из Ляды хасидизм рассматривается как способный объединить все части мысли Торы, от школ философии до мистицизма, раскрывая просветляющую Божественную сущность, которая пронизывает и превосходит все подходы. Интерпретируя стих из Иова , «из плоти моей вижу ХаШема », Шнеур Залман объяснил внутренний смысл, или «душу», еврейской мистической традиции в интеллектуальной форме, посредством аналогий, взятых из человеческой сферы. Как объяснили и продолжили более поздние лидеры Хабада, это позволило человеческому разуму постичь концепции Божественности и, таким образом, дать возможность сердцу почувствовать любовь и благоговение Бога, подчеркиваемые всеми основателями хасидизма, внутренним образом. Это развитие, кульминационный уровень еврейской мистической традиции, таким образом соединяет философию и мистицизм, выражая трансцендентное в человеческих терминах.
Одним из основных направлений в современной еврейской философии была попытка разработать теорию иудаизма через экзистенциализм . Среди ранних еврейских философов-экзистенциалистов был Лев Шестов (Иегуда Лейб Шварцман), русско-еврейский философ. Одним из самых влиятельных еврейских экзистенциалистов в первой половине 20-го века был Франц Розенцвейг . Исследуя свою докторскую диссертацию о немецком философе 19-го века Георге Вильгельме Фридрихе Гегеле , Розенцвейг выступил против идеализма Гегеля и разработал экзистенциальный подход. Розенцвейг некоторое время думал о переходе в христианство, но в 1913 году он обратился к еврейской философии. Он стал философом и учеником Германа Когена . Основная работа Розенцвейга, «Звезда искупления» , является его новой философией, в которой он изображает отношения между ХаШем, человечеством и миром, поскольку они связаны творением, откровением и искуплением. Ортодоксальный раввин Иосиф Соловейчик и консервативные раввины Нил Гиллман и Эллиот Н. Дорфф также были описаны как экзистенциалисты. [ необходима цитата ]
Французский философ и комментатор Талмуда Эммануэль Левинас , чей подход вырос из феноменологической традиции в философии, также описывается как еврейский экзистенциалист. [44]
.jpg/1280px-Hermann_Cohen_(lithograph_by_Karl_Doerbecker).jpg)
Рационализм вновь стал популярной точкой зрения среди евреев. [45] Современный еврейский рационализм часто опирается на идеи, связанные со средневековыми философами, такими как Маймонид, и современными еврейскими рационалистами, такими как Герман Коген .
Коэн был немецким еврейским философом-неокантианцем, который обратился к еврейской тематике в конце своей карьеры в начале 20-го века, подхватив идеи Маймонида. В Америке Стивен Шварцшильд продолжил наследие Коэна. [46] Другим выдающимся современным еврейским рационалистом является Ленн Гудман , который работает на основе традиций средневековой еврейской рационалистической философии. Консервативные раввины Алан Миттлман из Еврейской теологической семинарии [47] и Эллиот Н. Дорфф из Американского еврейского университета [48] также считают себя последователями рационалистической традиции, как и Дэвид Новак из Университета Торонто . [49] Новак работает в традиции естественного права, которая является одной из версий рационализма.
Философами современного Израиля, придерживающимися рационалистической традиции, являются Дэвид Хартман [50] и Моше Халберталь . [51]
Некоторые ортодоксальные рационалисты в Израиле придерживаются «реставрационного» [ требуется цитата ] подхода, возвращаясь назад во времени за инструментами для упрощения раввинистического иудаизма и приближения всех евреев, независимо от статуса или течения иудаизма, к соблюдению Галахи, Мицвот, Кашрута и принятию «13 принципов веры» Маймонида. Дор Дайм и Рамбамисты — это две группы, которые отвергают мистицизм как «суеверное новшество» в остальном ясном и кратком наборе Законов и правил. По мнению этих рационалистов, есть стыд и позор, связанные с неспособностью исследовать вопросы религиозных принципов, используя все силы человеческого разума и интеллекта. Нельзя считать мудрым или проницательным, если человек не пытается понять истоки и установить правильность своих убеждений.
Иудаизм традиционно учил, что Бог всемогущ , всеведущ и всеблагороден . Однако эти утверждения резко контрастируют с тем фактом, что в мире много зла . Возможно, самый сложный вопрос, с которым столкнулись монотеисты, это «как можно примирить существование этого взгляда на Бога с существованием зла?» или «как может быть добро без зла?» «как может быть Бог без дьявола?» Это проблема зла . Во всех монотеистических верованиях было предложено много ответов ( теодицеев ). Однако в свете масштабов зла, увиденных в Холокосте , многие люди пересмотрели классические взгляды на этот вопрос. Как люди могут все еще иметь какую-либо веру после Холокоста? Этот набор еврейских философий обсуждается в статье о теологии Холокоста .
Возможно, самой противоречивой формой еврейской философии, которая развилась в начале 20-го века, был религиозный натурализм раввина Мордехая Каплана . Его теология была вариантом прагматической философии Джона Дьюи . Натурализм Дьюи сочетал атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы построить философию для тех, кто потерял веру в традиционный иудаизм. В согласии с классическими средневековыми еврейскими мыслителями Каплан утверждал, что ХаШем не является личным, и что все антропоморфные описания ХаШема являются, в лучшем случае, несовершенными метафорами. Теология Каплана пошла дальше этого, заявив, что ХаШем является суммой всех естественных процессов, которые позволяют человеку стать самореализующимся. Каплан писал, что «верить в ХаШем означает считать само собой разумеющимся, что судьба человека — подняться над животным и устранить все формы насилия и эксплуатации из человеческого общества».
Недавняя тенденция заключается в переосмыслении еврейской теологии через призму философии процесса , а точнее теологии процесса . Философия процесса предполагает, что фундаментальные элементы вселенной являются случаями опыта. Согласно этому представлению, то, что люди обычно считают конкретными объектами, на самом деле является последовательностью этих случаев опыта. Случаи опыта можно объединить в группы; что-то сложное, например, человек, таким образом, является группой множества более мелких случаев опыта. С этой точки зрения, все во вселенной характеризуется опытом (не путать с сознанием); в этой системе нет дуальности разума и тела, потому что «разум» просто рассматривается как очень развитый вид переживающей сущности.
В основе этого мировоззрения лежит представление о том, что все переживания находятся под влиянием предшествующего опыта и будут влиять на все будущие переживания. Этот процесс влияния никогда не является детерминированным; событие опыта состоит из процесса понимания других событий и последующего реагирования на них. Это «процесс» в «философии процесса». Философия процесса отводит Богу особое место во вселенной событий опыта. Бог охватывает все другие события опыта, но также превосходит их; таким образом, философия процесса является формой панентеизма .
Оригинальные идеи теологии процесса были разработаны Чарльзом Хартшорном (1897–2000) и оказали влияние на ряд еврейских теологов, включая британского философа Сэмюэля Александра (1859–1938), а также раввинов Макса Кадушина , Милтона Стейнберга и Леви А. Олана, Гарри Сломински и Брэдли Шавита Артсона . Авраам Джошуа Хешель также был связан с этой традицией. [52]
Каббала продолжала занимать центральное место в ортодоксальном иудаизме харедим , который в целом отвергал философию, хотя хасидизм хабадского направления демонстрировал более позитивное отношение к философии. Между тем, неортодоксальная еврейская мысль в конце 20-го века увидела возрождающийся интерес к каббале . В академических исследованиях Гершом Шолем начал критическое исследование еврейского мистицизма, в то время как в неортодоксальных еврейских конфессиях , еврейском обновлении и неохасидизме , спиритуализировал поклонение. Многие философы не считают это формой философии, поскольку каббала представляет собой набор эзотерических методов текстовой интерпретации. Мистицизм обычно понимается как альтернатива философии, а не как вариант философии.
Среди современных критиков Каббалы был Йихья Кафа , написавший книгу под названием «Мильхамот ха-Шем » ( Войны Имени ) против того, что он считал ложными учениями Зогара и ложной Каббалой Ицхака Лурии. Ему приписывают руководство Дор Даим . Йешаягу Лейбович публично разделял взгляды, выраженные в книге раввина Йихья Кафа «Мильхамот ха-Шем» , и развивал эти взгляды в своих многочисленных трудах.
В двадцатом и двадцать первом веках также было много философов, которые были евреями или имели еврейское происхождение, и чье еврейское происхождение могло повлиять на их подход в некоторой степени, но чьи работы не обязательно были сосредоточены на вопросах, специфичных для иудаизма. К ним относятся:
Источники в Интернете
Источники печати
.svg/1280px-Albania_(location_map).svg.png)
.svg){kind=link}
