Самуэль Хольдхейм (1806 – 22 августа 1860) был немецким раввином и писателем, а также одним из наиболее радикальных лидеров раннего реформаторского движения в иудаизме . Пионер современной еврейской гомилетики , он часто конфликтовал с православной общиной. [1]
Хольдхейм родился в Кемпене в Южной Пруссии в 1806 году. Сын родителей, придерживавшихся строгих традиций, Хольдхейм рано начал заниматься раввинской литературой в соответствии с методами, модными в талмудических иешивах . Прежде чем он научился хотя бы умеренно правильно говорить по-немецки, он стал мастером талмудической аргументации, и его слава вышла далеко за пределы его родины. Эта репутация обеспечила ему работу учителем мальчиков в частных семьях как в Кемпене, так и в крупных городах его родной провинции. Именно во время этой работы он начал пополнять свой запас раввинских знаний частными занятиями в светской и классической ветвях.
Хольдхайм отправился в Прагу , а затем в Берлин, чтобы изучать философию и гуманитарные науки ; и его острый ум в сочетании с его стремлением к обучению позволили ему достичь своей цели в невероятно короткий срок, хотя отсутствие предварительной систематической подготовки наложило свой отпечаток на его сознание в известной степени и до последнего. Под руководством Самуэля Ландау из Праги он продолжил также свои исследования Талмуда. Еще будучи молодым человеком, он мечтал занять должность раввина в более крупном немецком городе; поскольку он хотел показать старшим раввинам, что светская и философская наука вполне может сочетаться с раввинской эрудицией. Но ему пришлось ждать до 1836 года, когда после нескольких разочарований в других местах его призвали раввином во Франкфурт-на-Одере . Здесь он оставался до 1840 года, сталкиваясь со многими трудностями, вызванными как недоверием тех членов общины, которые подозревали в благочестии раввина, способного грамматически говорить по-немецки и окончившего немецкий университет, так и особого законодательства, которое в Пруссия при Фридрихе Вильгельме III регулировала статус еврейских общин.
Целью Холдхейма было добиться изменения этого положения дел. В предисловии к своей книге Gottesdienstliche Vorträge (Франкфурт (Одер), 1839 г.) он призывал как правительство предоставить современному раввину причитающееся ему достоинство, так и конгрегации перестать считать раввина экспертом в еврейской казуистике , главным образом обвиняемым в обязанность отвечать на шеэлот (ритуальные вопросы) и на вопросы, касающиеся законов питания. Он настаивал на признании раввина проповедником и учителем, который в то же время уделяет внимание практическим требованиям своей должности знатока талмудического права.
Находясь во Франкфурте, Хольдхайм скрупулезно решал каждый вопрос согласно Галахе . В его проповедях с кафедры, относящихся к этому периоду, очевидно намерение избегать простого рационалистического морализаторства, с одной стороны, и сухого легализации и ненаучных спекуляций (в стиле старых дерашахов ), с другой. Таким образом, Холдхейм заслуживает того, чтобы его помнили как одного из пионеров в области современной еврейской гомилетики , который показал, как следует использовать Мидраши и другие еврейские писания. Он также неоднократно прилагал все усилия, чтобы побудить свою общину помочь осуществить проект Авраама Гейгера и Людвига Филиппсона по созданию еврейского богословского факультета. Уже тогда иудаизм перестал быть для Холдхейма самоцелью. Он начал рассматривать это как силу в более широкой жизни человечества.
Хольдхайм теперь стал автором еврейских периодических изданий (например, Allgemeine Zeitung des Judentums Филиппсона и Israelitische Annalen Йоста ). Две его статьи заслуживают особого внимания. Один (в Allg. Zeit. des Jud. II, № 4–9) обсуждает основные принципы иудаизма и приходит к выводу, что иудаизм не имеет обязательных догм; другой ( «Аннален» Йоста, 1839, № 30–32) касается присяги, требуемой от свидетелей-евреев в уголовных процессах. В первой из этих статей Хольдхейм формулирует принцип, который является основным для его позиции и позиции других реформаторов: иудаизм — это религия не мертвого вероучения, а религии живых дел. В последнем эссе он использует свою талмудическую юридическую эрудицию, чтобы продемонстрировать несправедливость, причиненную евреям прусскими судами. Другая его франкфуртская публикация носит название Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Лейпциг, 1840). Поводом для создания этой брошюры стал спор, бушевавший вокруг избрания Гейгера раввином в Бреслау . Хольдхейм выступает за прогресс на том основании, что Тора преподавалась во все времена в соответствии с меняющимися условиями последующих эпох; но этот прогресс он считает постепенным развитием, а не шумным противостоянием признанным существующим стандартам.
Тем временем Хольдхейм получил степень доктора философии в Лейпцигском университете и стал рассматриваться общинами, а также еврейскими учеными как лидер (см. Orient. Lit. 1840, № 35 и др.; Аннален Йоста). , 1840, № 39). Поскольку Франкфурт стал для него слишком ограниченной сферой, он принял вызов в Шверин в качестве ланддесраббинера Мекленбург -Шверина и покинул Франкфурт 15 августа 1840 года.
В своей новой области деятельности Гольдхейм в первую очередь уделил внимание созданию школ для еврейских детей. Полемика о Гамбургском храме побудила его принять участие в дискуссии (см. Аннален , 1841, № 45, 46). Он приветствовал новое движение как важное предзнаменование усиливающегося влияния современных взглядов. Он защищал гамбургскую программу как полностью основанную на иудаизме и соответствующую истории синагоги, хотя и не был слеп к ее противоречиям. Однако, несмотря на то, что авторитет традиции отрицался и одновременно признавался, движение стояло за дифференциацию еврейского национального элемента от еврейских религиозных элементов. Он также написал мнение ( Gutachten ) о молитвеннике Гамбургского храма (Гамбург, 1841), оправдывая его отходы от старых форм обращением к талмудическим прецедентам ( Soṭah vii.1; Ber . 10a, 27b, 33a; Маймонид , «Яд», Тфилла , xi.9). Среди многих возражений, которые вызвало отлучение Хакама Бернейса от этого молитвенника, возражение Хольдхейма заслуживает того, чтобы считаться самым основательным и резким.
Вскоре после этого появилась самая важная работа Хольдхайма под названием «Die Autonomie der Rabbinen» (Шверин и Берлин, 1843 г.). При этом он выступает за отмену устаревших еврейских правил брака и развода, главным образом на том основании, что евреи не составляют политическую нацию. Еврейские религиозные институты должны строго отличаться от еврейских национальных институтов, которым принадлежат законы о браке и разводе. Законы современных государств не противоречат принципам еврейской религии; поэтому именно эти современные законы, а не еврейские национальные законы других дней, должны регулировать еврейские браки и разводы (см. Самуэль Гирш в Orient. Lit. , 1843, № 44). О важности этой книги свидетельствует ажиотаж, который она вызвала среди немецких еврейских общин, многие члены которых нашли в ее отношении решение проблемы того, как лояльность к иудаизму может сочетаться с безоговорочной преданностью своей немецкой национальности. О ее остром характере свидетельствует и выросшая на ее основе полемическая литература. В этих дискуссиях приняли участие такие люди, как А. Бернштейн, Мендель Гесс , Самсон Рафаэль Гирш , Захариас Франкель , Рафаэль Кирхгейм , Леопольд Цунц , Леопольд Лёв и Адольф Еллинек .
Основание Reform Verein во Франкфурте-на-Майне привело к новому волнению в немецком еврействе. Эйнхорн, Штейн, Сэмюэл Хирш и другие выразили сожаление по поводу подъема Верейна как шага к раскольническому разделению. Обязательный характер обряда обрезания был центральной темой, обсуждавшейся не менее чем сорока одним раввином. Хольдхайм в своей работе «Ueber die Beschneidung zunächst in religiös-dogmatischer Beziehung» (Шверин и Берлин, 1844) занимает позицию, согласно которой обрезание не является, как крещение , таинством посвящения, а является просто приказом, подобным любому другому. Тем не менее, он относит его не к национальному, а к еврейскому закону и выступает за его сохранение. Действительно, он не был безоговорочным сторонником программы Франкфуртской реформистской партии. Это ясно видно из его книги « Vorträge über die mosaische Religion für denkende Israelten» (Шверин, 1844 г.). В то время как Ферейн предполагал неограниченные возможности развития, по Хольдхейму, элемент Моисея после устранения национального становится вечным. Религия должна быть поставлена выше всех временных потребностей и желаний. Поддавшись духу времени, этот дух стал бы высшим фактором и привел бы к созданию нового Талмуда XIX века, столь же мало оправданного, как и Талмуд V века.
Моисеизм, содержащийся в Библии, является продолжающейся религией иудаизма. Вера в это откровение является постоянным фактором во всех вариантах иудаизма. Это также основной тезис « Das Ceremonialgesetz im Messiasreich» (Шверин и Берлин, 1845 г.). Он показывает непоследовательность талмудизма, который, предполагая незыблемость всех библейских законов, все же признает отмену многих. Отсюда талмудическое настойчивое требование восстановления еврейского государства. Некоторые церемониальные законы были призваны гарантировать святость людей; другие, чтобы заверить в этом священников. Эти церемонии теряют свое значение и устаревают в тот момент, когда Израиль больше не нуждается в особой защите своей монотеистической самобытности. Как только все люди станут этическими монотеистами, Израилю больше не будет угрожать опасность потерять свой собственный монотеизм; и при этом не требуется его различимость. Следовательно, в мессианское время церемонии потеряют всякую обязательную и эффективную силу. Эта книга также вызвала много дискуссий, в которых раввины-реформаторы, такие как Леви Херцфельд, заняли позицию, противоположную позиции Холдхейма. Отвечая на некоторые возражения своих критиков, Хольдхейм настоял на том, чтобы его признали приверженцем позитивного исторического иудаизма. Он утверждал, что религиозные и этические доктрины библейского иудаизма являются положительным содержанием иудаизма; и подлинно историческая реформа должна ради этих позитивных доктрин освободить иудаизм от талмудизма.
Хольдхайм принимал участие в конференциях раввинов в Брауншвейге (1844 г.), Франкфурте-на-Майне (1845 г.) и Бреслау (1846 г.). Позиция последнего в отношении субботы его не удовлетворила. Он справедливо считал это слабым компромиссом. Для него существенным элементом истинной субботы было не поклонение, а отдых (см. его Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung , in Israelit , 1846, № 46-48). Дебаты на этих конференциях затрагивали жизненно важные темы. Хольдхейм почувствовал необходимость рассмотреть некоторые из них более подробно, и поэтому он быстро опубликовал следующие эссе: Был ли lehrt das Rabbinische Judentum über den Eid? 1844 г.; Ueber Auflösbarkeit der Eide , Гамбург, 1845 г.; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze , Шверин, 1845 г.; Die religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judentum , ib. 1846 г.; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus , 1846.
Хольдхейм, с которым консультировались, среди прочих, когда в Берлине была основана организация Jüdische Reformgenossenschaft , был призван стать ее раввином и проповедником в 1847 году, покинув Мекленбург. Как лидер Reformgenossenschaft он принимал участие в редактировании ее молитвенника . Он ввел радикальный отказ от соблюдения субботы как еврейской субботы и вместо этого перенес ее соблюдение на воскресенье, чтобы поведение евреев-реформаторов соответствовало христианской мысли. При его правлении было отменено соблюдение вторых дней святых дней (кроме второго дня Рош ха-Шана ).
Он совершал так называемые «смешанные» браки (см. его « Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen» , Берлин, 1850). Ему приходилось защищать свою общину от многих нападений (см. его Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth , ib. 1848). Хотя он во многом занимался развитием своего общества и организацией его институтов, за тринадцать лет своего пребывания в Берлине он написал для школ текст по религиозным и моральным доктринам Мишны ( Берлин, 1854 г.), критика Фридриха Юлиуса Сталя ( «Christliche Toleranz» Убера Сталя , ib. 1856) и катехизис ( Jüdische Glaubens- und Sittenlehre , ib. 1857). Он также написал историю Reformgenossenschaft ( Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde , 1857) и более амбициозную работу (на иврите ) о раввинистической и караимской интерпретации законов о браке ( Ma'amar ha-Ishut , 1860).
Хольдхейм внезапно скончался в Берлине 22 августа 1860 года. Сакс возражал против его погребения в ряду, отведенном для раввинов на еврейском кладбище, но Эттингер дал разрешение на захоронение. Хольдхейм был похоронен среди великих мертвецов берлинской общины, а Авраам Гейгер произнес надгробную речь.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Холдхейм, Сэмюэл». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.СМИ, связанные с Сэмюэлем Холдхеймом, на Викискладе?