stringtranslate.com

Карма в буддизме

Карма (санскрит: कर्म, пали: kamma ) — санскритский термин, который буквально означает «действие» или «делание». В буддийской традиции карма относится к действию, движимому намерением ( cetanā ), которое приводит к будущим последствиям. Эти намерения считаются определяющим фактором в виде перерождения в сансаре , цикле перерождений.

Этимология

Карма (санскрит, также karman , пали: kamma , тиб. las [1] ) — санскритский термин, который буквально означает «действие» или «делание». Слово карма происходит от глагольного корня kṛ , что означает «делать, заставлять, выполнять, совершать». [2]

Кармапхала (тиб. rgyu 'bras [3] [1] [примечание 1] ) — «плод» , [4] [5] [6] «эффект» [ 7] или «результат» [8] кармы . Похожий термин — кармавипака , «созревание» [9] или «приготовление» [10 ] кармы :

Отдаленные последствия кармического выбора называются «созреванием» (випака) или «плодом» (пхала) кармического действия». [5]

Метафора взята из сельского хозяйства: [6] [11]

Человек сеет семя, затем происходит некий таинственный невидимый процесс, а затем растение прорастает и его можно собирать. [6]

Буддийское пониманиекарма

Тибетская Бхавачакра или «Колесо жизни» в Сере , Лхаса .

Карма и кармапхала являются основополагающими концепциями в буддизме. [8] [12] Концепции кармы и кармапхалы объясняют, как намеренные действия привязывают человека к перерождению в сансаре , тогда как буддийский путь, как это показано в Благородном Восьмеричном Пути , показывает нам выход из сансары . [13]

Возрождение

Перерождение , [примечание 2] , является общим убеждением во всех буддийских традициях. Оно гласит, что рождение и смерть в шести мирах происходят в последовательных циклах, движимых невежеством ( авидья ), желанием ( тршна ) и ненавистью ( двеша ). Цикл перерождений называется самсара . Это безначальный и вечно продолжающийся процесс. [14] Освобождения от сансары можно достичь, следуя буддийскому Пути . Этот путь ведет к видье (знанию) и успокоению тршны и двеши . Таким образом, непрерывный процесс перерождений останавливается.

Карма

Цикл перерождений определяется кармой , [14] буквально «действием». [примечание 3] В буддийской традиции карма относится к действиям, движимым намерением ( cetanā ), [20] [21] [6] [цитата 1] деяние, совершаемое намеренно посредством тела, речи или ума, которое приводит к будущим последствиям. [24] Ниббедхика -сутта , Ангуттара-никая 6.63:

Намерение ( четана ) я говорю вам, это камма. Намереваясь, человек творит камму посредством тела, речи и интеллекта. [web 1] [note 4]

По словам Питера Харви,

Это психологический импульс, стоящий за действием, который является «кармой», то, что запускает цепь причин, достигающих кульминации в кармических плодах. Действия, таким образом, должны быть намеренными, если они должны порождать кармические плоды. [25]

И по словам Гомбриха,

Будда определил карму как намерение; независимо от того, проявлялось ли намерение в физической, речевой или ментальной форме, только намерение имело моральный характер: хорошее, плохое или нейтральное [...] Фокус интереса сместился с физического действия, включающего людей и предметы в реальном мире, на психологический процесс. [26]

По мнению Гомбриха, это было великое новшество, которое переворачивает брахманическую, кастовую этику. Это отказ от кастовых различий, дающий всем людям, а не только брахманам, одинаковую возможность достичь освобождения: [27]

Не по рождению человек становится брахманом или изгоем, а по делам ( камма ). [28] [примечание 5]

То, как следует интерпретировать этот акцент на намерении, стало предметом споров внутри и между различными буддийскими школами. [29] [примечание 6]

Кармапхала

Карма приводит к будущим последствиям, карма-пхала , «плод действия». [4] Любое данное действие может вызвать всевозможные результаты, но кармические результаты — это только те результаты, которые являются следствием как морального качества действия, так и намерения, стоящего за действием. [31] [примечание 7] Согласно Райхенбаху,

[Последствия, предусмотренные законом кармы, охватывают больше (а также меньше), чем наблюдаемые естественные или физические результаты, которые следуют за выполнением действия. [33]

Действует «закон кармы».

...в частности, к моральной сфере[.] [Она] не касается общей связи между действиями и их последствиями, а скорее морального качества действий и их последствий, таких как боль и удовольствие, а также хорошие или плохие переживания для совершившего действие. [33]

Хорошие моральные поступки ведут к благополучным перерождениям, а плохие моральные поступки ведут к неблагополучным перерождениям. [14] [цитата 3] [цитата 4] Главным фактором является то, как они способствуют благополучию других в положительном или отрицательном смысле. [38] Особенно дана , даяние буддийскому ордену, стало все более важным источником положительной кармы . [39]

То, как эти намеренные действия приводят к перерождению, и как идея перерождения должна быть согласована с доктринами непостоянства и отсутствия «я» , [40] [цитата 5] является предметом философского исследования в буддийских традициях, для которого было предложено несколько решений. [14] В раннем буддизме не было разработано никакой явной теории перерождения и кармы, [17] и «доктрина кармы могла быть побочной для ранней буддийской сотериологии ». [18] [19] В раннем буддизме перерождение приписывалось жажде или невежеству. [15] [16]

В более позднем буддизме основная идея заключается в том, что преднамеренные действия, [41] движимые клешами («беспокоящими эмоциями»), [web 3] четаной («волей»), [20] или танхой («жаждой», «страстью») [42] создают впечатления , [web 4] [примечание 8] тенденции [web 4] или «семена» в уме. Эти впечатления, или «семена», созреют в будущем результате или плоде . [43] [цитата 6] [примечание 9] Если мы можем преодолеть наши клеши , то мы разрываем цепь причинно-следственных связей , которая приводит к перерождению в шести мирах. [web 3] Двенадцать звеньев зависимого происхождения обеспечивают теоретическую основу, объясняющую, как беспокоящие эмоции приводят к перерождению в сансаре . [44] [примечание 10]

Сложный процесс

Учение Будды о карме не является строго детерминированным, но включает в себя факторы обстоятельств, в отличие от учения джайнов . [45] [46] [web 6] [quote 7] Это не жесткий и механический процесс, а гибкий, текучий и динамичный процесс, [47] и не все существующие условия могут быть приписаны карме. [46] [note 11] [quote 8] Не существует установленной линейной связи между конкретным действием и его результатами. [web 6] Кармический эффект поступка определяется не только самим поступком, но и природой человека, который совершает поступок, и обстоятельствами, в которых он совершается. [web 6] [48]

Карма также не то же самое, что «судьба» или «предопределение». [web 7] Кармические результаты — это не «суждение», наложенное Богом или другим всемогущим существом, а скорее результаты естественного процесса. [49] [25] [6] [цитата 9] Определенный жизненный опыт является результатом предыдущих действий, но наши реакции на этот опыт не предопределены, хотя они приносят свои плоды в будущем. [54] [цитата 10] Несправедливое поведение может привести к неблагоприятным обстоятельствам, которые облегчают совершение еще более несправедливого поведения, но, тем не менее, свобода не совершать несправедливого поведения сохраняется. [55]

Освобождение отсансара

Реальная важность учения о карме и ее плодах заключается в признании срочности прекращения всего процесса. [56] [57] Ачинтита Сутта предупреждает, что «результаты каммы» являются одним из четырех непостижимых предметов , [58] [web 8] предметов, которые находятся за пределами всякой концептуализации [58] и не могут быть поняты с помощью логического мышления или рассуждения. [примечание 12]

По словам Гомбриха, эта сутра могла быть предостережением против тенденции, «вероятно, со времен Будды и до сих пор», понимать доктрину кармы «наоборот», объяснять неблагоприятные условия в этой жизни, когда нет других объяснений. [61] Получение лучшего перерождения могло быть, [62] [63] и до сих пор остается главной целью для многих людей. [64] [65] Принятие мирянами буддийских верований и практик рассматривается как хорошее дело, которое приносит заслуги и хорошее перерождение, [66] но не приводит к Нирване , [66] и освобождению от сансары , конечной цели Будды. [67] [61]

В палийских суттах

Согласно буддийской традиции, Господь Будда обрел полное и совершенное понимание работы кармы во время своего просветления. [68] [примечание 13] По словам Бронкхорста, эти знания являются более поздними дополнениями к истории, [69] как и само понятие «освобождающего понимания». [69] [примечание 14]

В AN 5.292 Господь Будда утверждал, что невозможно избежать последствий кармического деяния после того, как оно было совершено. [73]

В Ангуттара Никае утверждается, что кармические результаты испытываются либо в этой жизни (P. diṭṭadhammika ), либо в будущих жизнях (P. samparayika ). [74] Первое может включать в себя легко наблюдаемую связь между действием и кармическим последствием, например, когда вор был схвачен и подвергнут пыткам властями, [74] но связь не обязательно должна быть настолько очевидной и на самом деле обычно не наблюдается.

В Самьютта Никае проводится основное различие между прошлой кармой (П. purānakamma ), которая уже была навлечена, и кармой, создаваемой в настоящем (П. navakamma ). [75] Таким образом, в настоящем человек как создает новую карму (П. navakamma ), так и сталкивается с результатом прошлой кармы (П. kammavipāka ). Карма в раннем каноне также имеет три вида: умственное действие (П. manaḥkarman ), телесное действие (П. kāyakarman ) и речевое действие (П. vākkarman ). [76]

В буддийских традициях

Различные буддийские философские школы развивались в буддизме, давая различные толкования относительно более тонких моментов кармы. Основной проблемой является связь между доктриной не-я и «хранением» следов своих деяний, [40] для которой были предложены различные решения.

Ранний индийский буддизм

Происхождение

Концепция кармы возникла в ведической религии , где она была связана с выполнением ритуалов [77] или вложением в добрые дела [78], чтобы обеспечить себе вход на небеса после смерти, [77] [78] в то время как другие люди отправляются в подземный мир. [78]

Досектантский буддизм

Концепция кармы могла иметь второстепенное значение в раннем буддизме. [17] [79] Шмитхаузен задался вопросом, играла ли карма уже какую-то роль в теории перерождения раннего буддизма, [79] [19] отметив, что «доктрина кармы могла быть побочной для ранней буддийской сотериологии». [18] Лангер отмечает, что изначально карма могла быть лишь одной из нескольких концепций, связанных с перерождением. [80] [примечание 15] Тиллман Веттер отмечает, что в раннем буддизме перерождение приписывается страстному желанию или невежеству. [15] Басвелл также отмечает, что «ранний буддизм не идентифицирует телесное и умственное движение, а желание (или жажду, trsna ) как причину кармических последствий». [16] Мэтьюз отмечает, что «не существует единого систематического изложения» темы кармы и «приходится составлять отчет из десятков мест, где карма упоминается в текстах» [17], что может означать, что эта доктрина была второстепенной по отношению к основной точке зрения ранней буддийской сотериологии. [17]

По словам Веттера, «Будда сначала искал и осознал «бессмертное» ( амата/амрита [примечание 16] ), которое касается настоящего момента. [примечание 17] Только после этого осознания он познакомился с учением о перерождении». [87] Бронкхорст не соглашается и приходит к выводу, что Будда «ввел концепцию кармы, которая значительно отличалась от общепринятых взглядов его времени». [88] По мнению Бронкхорста, не физические и умственные действия как таковые считались ответственными за перерождение, а намерения и желания. [89]

Доктрина кармы могла быть особенно важна для простых людей, для которых было важнее справляться с непосредственными требованиями жизни, такими как проблемы боли, несправедливости и смерти. Доктрина кармы отвечала этим требованиям, и со временем она стала важной сотериологической целью сама по себе. [65]

Традиция вайбхашика-сарвастивадина

Вайбхашика-сарвастивада была широко влиятельна в Индии и за ее пределами. Их понимание кармы в сарвастиваде стало нормативным для буддизма в Индии и других странах. [90] Согласно Деннису Хироте,

Сарвастивадины утверждали, что существует дхарма «обладания» ( прапти ), которая действует со всеми кармическими актами, так что каждое действие или мысль, хотя и немедленно исчезают, создают «обладание» этим актом в континууме мгновений, которые мы переживаем как личность. Это обладание само по себе является мгновенным, но непрерывно воспроизводит подобное обладание в последующем мгновении, даже если исходный акт лежит в прошлом. Благодаря такому постоянному возрождению, акт «обладается» до актуализации результата. [91]

«Абхидхармахридая» Дхармашри была первым систематическим изложением доктрины Вайбхашика-Сарвастивады, а третья глава, « Карма-варга» , систематически рассматривает концепцию кармы. [92]

Другое важное толкование, Махавибхаса , дает три определения кармы:

  1. действие; карма здесь заменена в тексте синонимами крийя или каритра , оба из которых означают «деятельность»;
  2. формальное поведение винаи;
  3. Человеческое действие как фактор различных последствий; карма как то, что связывает определенные действия с определенными последствиями, является основным предметом изложения. [93]

Философ IV века Васубандху составил Абхидхарма-кошу , обширный сборник, в котором подробно изложены позиции школы Вайбхашика - Сарвастивадина по широкому кругу вопросов, поднятых ранними сутрами. Глава четвертая Коши посвящена изучению кармы, а главы вторая и пятая содержат формулировки относительно механизма осуществления и воздаяния. [76] Это стало основным источником понимания перспективы раннего буддизма для поздних философов Махаяны . [94]

Дарштантика-Саутрантика

Школа Дарштантика- Саутрантика впервые выдвинула идею кармических семян (S. Bīja ) и «особой модификации психофизического ряда» (S. saṃtatipaṇāmaviśeṣa ) для объяснения работы кармы. [95] По словам Денниса Хироты,

[С]аутрантики [...] настаивали на том, что каждое действие существует только в настоящий момент и немедленно исчезает. Чтобы объяснить причинность, они учили, что с каждым кармическим действием происходит «благоухание», которое, хотя и не является дхармой или существующим фактором, оставляет остаточный след в последующей серии ментальных мгновений, заставляя его проходить процесс тонкой эволюции, в конечном итоге приводящий к результату действия. Таким образом, считается, что совершенные хорошие и плохие поступки оставляют «семена» или следы предрасположенности, которые принесут плоды. [91]

Тхеравадинская традиция

Канонические тексты

В Тхераваде Абхидхамма и комментаторских традициях карма рассматривается подробно. Абхидхамма Сангаха Ануруддхачарьи предлагает рассмотрение этой темы, с исчерпывающим рассмотрением в пятой книге (5.3.7). [96]

Kathāvatthu , в котором обсуждается ряд спорных моментов, связанных либо напрямую, либо косвенно с понятием каммы». [97] Это включало дебаты со школой Пудгалавадинов , которые постулировали временное существование личности (S. pudgala , P. puggala ) для объяснения созревания кармических эффектов с течением времени. [97] Kathāvatthu также записывает дебаты Тхеравадинов с Андхаками (которые, возможно, были Махасангхиками ) относительно того, являются ли старость и смерть результатом ( vipāka ) кармы. [98] Тхеравада утверждала, что они таковыми не являются — по-видимому, не потому, что между ними нет причинно-следственной связи, а потому, что они хотели зарезервировать термин vipāka строго для ментальных результатов — «субъективных явлений, возникающих через эффекты каммы». [98]

В каноническом взгляде Тхеравады на камму «вера в то, что совершённые деяния или усвоенные идеи в момент смерти имеют особое значение» [99] .

Передача заслуг

Милиндапаньха , параканонический текст Тхеравады , предлагает некоторые интерпретации теории кармы, расходящиеся с ортодоксальной позицией. [100] В частности, Нагасена допускает возможность передачи заслуг людям и одному из четырех классов петас , возможно, из уважения к народным верованиям. [101] Нагасена ясно дает понять, что неблагоприятная ситуация не может быть передана. [102] Один ученый утверждает, что разделение заслуг «может быть связано с ведической шраддхой , поскольку буддийская практика заключается в том, чтобы не нарушать существующие традиции, когда устоявшийся обычай не противоречит буддийскому учению». [103]

Петаваттху , который является полностью каноническим, поддерживает передачу заслуг еще более широко, включая возможность разделения заслуг со всеми петами. [101]

традиция Махаяна

Индийская традиция Йогачара

В философской традиции Йогачара , одной из двух основных школ Махаяны, принцип кармы был значительно расширен. В формулировке Йогачара говорится, что весь опыт без исключения является результатом созревания кармы. [104] Говорят, что кармические семена (санскр. биджа ) хранятся в «сознании-хранилище» (санскр. алаявиджняна ) до тех пор, пока они не созреют в опыт. Также используется термин васана («благоухание»), и йогачарины спорили о том, являются ли васана и биджа по сути одним и тем же, семена являются результатом благоухания или же благоухание просто влияет на семена. [105] Кажущийся внешним мир — это всего лишь «побочный продукт» ( адхипати-пхала ) кармы. Обусловленность ума, возникающая в результате кармы, называется самскара . [106] «Трактат о действии» ( Кармасиддхипракарана ), также написанный Васубандху, подробно рассматривает тему кармы с точки зрения Йогачары. [107] По словам ученого Дэна Люстхауса,

В «Вимшатике» ( «Двадцати стихах ») Васубандху неоднократно подчеркивается различными способами, что карма интерсубъективна и что ход каждого потока сознания ( виджняна-сантана , т.е. изменяющегося индивидуума) глубоко зависит от его отношений с другими потоками сознания. [106]

По словам Бронкхорста, тогда как в более ранних системах «было неясно, как ряд полностью ментальных событий (действие и его следы) могли привести к нементальным, материальным эффектам», с (предполагаемым) идеализмом системы Йогачара это не является проблемой. [108]

В традициях Махаяны карма не является единственной основой перерождения. Перерождения бодхисаттв после седьмой стадии (S. bhūmi ) считаются сознательно направленными на благо других, все еще находящихся в ловушке сансары . [ 109] Таким образом, их перерождения не являются неконтролируемыми. [109]

Философия Мадхьямаки

Нагарджуна сформулировал сложность формирования теории кармы в своей самой известной работе « Муламадхьямакакарика» («Основные стихи о Срединном Пути»):

Если бы (действие) продолжалось до времени созревания, (действие) было бы вечным. Если бы (действие) было прекращено, как прекращенное могло бы произвести плод? [подзаметка 3]

В « Муламадхьямакавритти-Акутобхайе» , также обычно приписываемом Нагарджуне, [110] делается вывод о том, что невозможно, чтобы действие каким-то образом сохранялось, а также чтобы оно немедленно прекратилось и все еще имело силу в более позднее время. [примечание 18]

Тибетский буддизм

В тибетском буддизме учения о карме относятся к предварительным учениям, которые обращают ум к буддийской дхарме. [111]

В традиции Ваджраяны негативная прошлая карма может быть «очищена» посредством таких практик, как медитация на Ваджрасаттву, поскольку они оба являются психологическим феноменом ума. [112] [113] Совершающий действие, очистив карму, не испытывает негативных результатов, которые он или она в противном случае имели бы. [114] Совершение десяти негативных действий из эгоизма и заблуждений причиняет вред всем вовлеченным. В противном случае, любя других, вы получаете любовь; тогда как; люди с закрытыми сердцами могут быть лишены счастья. [113] Одно хорошее в карме заключается в том, что ее можно очистить через исповедь, если мысли станут положительными. [115] В практике семи ветвей подношений Гуру-йоги исповедь является противоядием от отвращения.

Традиции Восточной Азии

Дзен

Догэн Киген утверждал в своем «Сёбогэндзо» , что кармические латентности решительно не являются пустыми, заходя так далеко, что утверждал, что веру в пустоту кармы следует характеризовать как «небуддийскую», хотя он также утверждает, что «закон кармы не имеет конкретного существования». [116]

Самый известный коан Дзэн о карме называется « Дикая лиса Байчжана» (百丈野狐). История коана о древнем учителе Дзэн, чей ответ на вопрос представляет неверное представление о карме, говоря, что человек, имеющий основу в развитии великой практики, «не попадает в причину и следствие». Из-за своего неумелого ответа учитель пожинает плоды жизни 500 жизней в качестве дикой лисы. Затем он может появиться в виде человека и задать тот же вопрос учителю Дзэн Байчжану, который отвечает: «Он не находится в неведении относительно причины и следствия». Услышав этот ответ, старый учитель освобождается от жизни дикой лисы. Перспектива Дзэн избегает двойственности утверждения, что просветленный человек либо подвержен закону кармы, либо свободен от него, и что ключ в том, чтобы не быть невежественным относительно кармы.

Тэндай

Японский учитель школы Тэндай / Чистой Земли Генсин преподавал серию из десяти размышлений для умирающего человека, в которой особое внимание уделялось размышлениям о Будде Амида как средству очищения огромного количества кармы. [117] [ актуально? ]

Нитирэн-буддизм

Буддизм Нитирэн учит, что трансформация и изменение посредством веры и практики изменяют неблагоприятную карму — негативные причины, созданные в прошлом, которые приводят к негативным результатам в настоящем и будущем — на позитивные причины для благ в будущем. [118]

Современные интерпретации и споры

Социальная обусловленность

Буддийские модернисты часто предпочитают приравнивать карму к социальной обусловленности, в отличие от, как выразился один ученый, «ранних текстов, [которые] дают нам мало оснований интерпретировать «обусловливание» как вливание в психику внешних социальных норм или пробуждение как простое преодоление всех психологических обусловленностей и социальных ролей. Кармическая обусловленность семантически дрейфует в сторону «культурной обусловленности» под влиянием западных дискурсов, которые возвышают личность над социальным, культурным и институциональным. Традиционный смысл процесса кармической обусловленности, однако, в первую очередь этический и сотериологический — действия обуславливают обстоятельства в этой и будущих жизнях». [119]

По сути, это понимание ограничивает сферу традиционного понимания кармических эффектов, так что оно охватывает только самскары — привычки, склонности и тенденции, — а не внешние эффекты, в то же время расширяя сферу, включая социальную обусловленность, которая не особенно связана с волевым действием. [119]

Теория кармы и социальная справедливость

Некоторые западные комментаторы и буддисты возражали против аспектов теории кармы и предлагали различные ее пересмотры. Эти предложения подпадают под рубрику буддийского модернизма . [120]

«Основная критика» буддийской доктрины кармы заключается в том, что некоторые считают, что «карма может быть социально и политически бессильной в своем культурном воздействии, что, не имея намерения делать это, карма может на самом деле поддерживать социальную пассивность или покорность перед лицом угнетения разного рода». [121] Дейл С. Райт, ученый, специализирующийся на дзен-буддизме, предложил переформулировать доктрину для современных людей, «отделив ее от элементов сверхъестественного мышления», так что утверждается, что карма обусловливает только личные качества и склонности, а не перерождение и внешние события. [122]

Лой утверждает, что идея накопления заслуг слишком легко превращается в «духовный материализм», точку зрения, разделяемую другими буддийскими модернистами [примечание 19] , и что карма использовалась для оправдания расизма, касты, экономического угнетения, врожденных недостатков и всего остального. [123]

Лой продолжает утверждать, что точка зрения, согласно которой страдания, подобные тем, что пережили жертвы Холокоста, можно отчасти отнести к кармическому созреванию этих жертв, является «фундаментализмом, который обвиняет жертв и оправдывает их ужасную судьбу», и что это «нельзя больше терпеть спокойно. Современным буддистам и современному буддизму пора перерасти это», пересмотрев или отбросив учения о карме. [124]

Однако другие ученые утверждают, что учения о карме не поощряют осуждение и обвинение, учитывая, что жертвами были не те же люди, которые совершили эти действия, а скорее были просто частью того же потока сознания - континуума с прошлыми актерами, [125] и что учения о карме вместо этого предоставляют «полностью удовлетворяющее объяснение страданий и потерь», в котором верующие находят утешение. [125]

Смотрите также

буддизм
Индийские религии
Другой

Примечания

  1. ^ В обычной тибетской речи термин las , «карма», часто используется для обозначения всего процесса кармы и плода. [1]
  2. ^ Санскрит, пунараавритти, пунарутпатти, пунарджанман или пунарджилвату
  3. ^ В раннем буддизме перерождение приписывалось страстному желанию или невежеству, [15] [16] и теория кармы могла иметь второстепенное значение в ранней буддийской сотериологии. [17] [18] [19]
  4. ^ Существует много различных переводов приведенной выше цитаты на английский язык. Например, Питер Харви переводит цитату следующим образом: «Именно волю ( cetana ), о монахи, я называю кармой; пожелав, действуешь посредством тела, речи и ума». (A.III.415). [25]
  5. ↑ Сутта-нипата стих 1366
  6. ^ Например, саутрантика , подраздел Сарвастивады , наиболее важной из ранних буддийских школ , [30] считала намерение стимулом для кармы , действия, которое приводит к последствиям. [29] Вайбхашика , другой подраздел Сарвастивады, отделяла намерение от действия, считая намерение собственно кармой. [24] [цитата 2]
  7. ^ В Абхидхарме они упоминаются под определенными названиями для ясности, кармические причины являются «причиной результатов» (санскр. vipāka-hetu ), а кармические результаты являются «результирующим плодом» (санскр. vipāka-phala ). [32]
  8. ^ См. также Санкхара
  9. ^ Для биджи см. также Йогачара#Карма, семена и хранилище-сознание
  10. ^ Двенадцатикратная цепь, как мы ее знаем, является результатом постепенного развития. Известны также более короткие версии. Согласно Шуману, двенадцатикратная цепь может быть комбинацией трех последовательных жизней, каждая из которых показана некоторыми самкарами. [44]
  11. ^ См. также Sivaka Sutta (Samyutta Nikaya 36.21), в которой Будда упоминает восемь различных возможных причин, из которых могут возникнуть чувства. Только восьмая причина может быть отнесена к карме. [46]
  12. ^ Дасгупта объясняет, что в индийской философии ачинтья — это «то, что должно быть неизбежно принято для объяснения фактов, но что не выдерживает проверки логикой». [59] См. также Агги-Ваччхаготта Сутта , «Рассуждение Ватсаготре о [примере] Огня», Маджхима Никая 72, [60] [web 9], в котором Ватсаготра задает Будде вопрос о «десяти неопределенных вопросах», [60] и Будда объясняет, что Татхагата подобен погасшему огню, и он «глубок, безграничен, трудноизмерим, как море». [web 9]
  13. ^ Понимание перерождения и перерождения в соответствии с деяниями человека — это первые два знания, которые, как говорят, Будда обрел при своем просветлении, как описано в Мадджхима Никае 36. [69]
  14. ^ Бронкхорст следует за Шмитхаузеном, который в своей часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «Освобождающего прозрения» и «Просветления» в раннем буддизме » отмечает, что упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающее прозрение», достигаемое после освоения Рупа Джхан, является более поздним дополнением к текстам, таким как Маджхима Никая 36. [69] [70] [71] Это ставит под сомнение надежность этих рассказов и связь между дхьяной и прозрением, что является основной проблемой в изучении раннего буддизма. [69] [70] [72] По мнению Тильманна Феттера, изначально только практика дхьяны и последующее успокоение ума могли составлять освобождающую практику владыки Будды. [70]
  15. ^ Лангер: «Когда я искал материал в санскритских текстах, то две вещи стали очевидны: во-первых, перерождение, центральное в индийской философии, не встречается в самых ранних текстах; и, во-вторых, перерождение и карман, по-видимому, не связаны друг с другом с самого начала. Фактически, изначально карман, похоже, был лишь одним из нескольких понятий, связанных с перерождением, но со временем он оказался более популярным, чем другие. Одной из этих «других концепций», связанных с перерождением, является любопытное понятие «перерождение по желанию», иногда упоминаемое в текстах как kAmacAra. Желание — по-разному упоминаемое в текстах как kAma или kratu — направлено на определенную форму или место перерождения и может быть спонтанным (во время смерти) или культивироваться в течение длительного времени. Такое понимание, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским представлением о том, что умственное усилие, позитивное состояние ума могут принести хорошее возрождение." [80]
  16. ^ Станислав Шайер, польский ученый, утверждал в 1930-х годах, что Никаи сохраняют элементы архаичной формы буддизма, которая близка к брахманическим верованиям, [81] и сохранилась в традиции Махаяны. [82] [83] По мнению Шайера, одним из этих элементов является то, что Нирвана была задумана как достижение бессмертия и обретение бессмертной сферы, из которой не будет отката назад. [84] По мнению Фалька, в доканонической традиции существует тройное разделение реальности, третья сфера — это сфера нирваны, «сфера амриты», характеризующаяся праджней. Эта нирвана — «обитель» или «место», которое обретает просветленный святой человек. [85] По мнению Фалька, эта схема отражена в доканонической концепции пути к освобождению. [85] Нирванический элемент, как «сущность» или чистое сознание, имманентен сансаре. Три тела — это концентрические реальности, которые отбрасываются или отбрасываются, оставляя только ниродхакайю освобожденного человека. [85] См. также Риту Лангер (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная шри-ланкийская практика и ее истоки , стр. 26-28, о «повторной смерти» ( punarmrtyu ). [86]
  17. ^ Тилманн Веттер, Das Erwachen des Buddha , на который ссылается Бронкхорст. [87]
  18. ^ Mūlamadhyamakavṛtty-Akutobhayā , sDe dge Tibetan Tripitaka (Токио, 1977), стр. 32, 4.5, цитируется по Dargyay, 1986, стр.170. [40]
  19. ^ Кен Джонс, Социальное лицо буддизма: подход к политическому и социальному активизму , Wisdom Publications, 1989, цитируется в «Буддийская этика без кармического перерождения?» Уинстона Л. Кинга, Журнал буддийской этики, том 1, 1994

Кавычки

  1. ^ Руперт Гетин: «[Карма] — это намеренные «действия» тела, речи и ума существа — все, что делается, говорится или даже просто мыслится с определенным намерением или волеизъявлением»; [22] «[в]ерховная карма или «действие» считается ментальным действием или намерением; это аспект нашей ментальной жизни: «Именно «намерение» я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карму) телом, речью и умом». [23]
  2. ^ Гомбрих: «Телесные и словесные действия проявляли намерение человека по отношению к другим и поэтому назывались виджняпти, «информация»». [24]
  3. ^ Карма и сансара:
    • Питер Харви: «Движение существ между перерождениями — это не беспорядочный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа перерождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются «наследниками» своих действий (M.III.123)». [34]
    • Дэмиен Киоун: «В космологии [сфер существования] карма функционирует как лифт, который поднимает людей с одного этажа здания на другой. Добрые дела приводят к движению вверх, а плохие — вниз. Карма — это не система наград и наказаний, установленных Богом, а своего рода естественный закон, родственный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своей удачи и неудачи». [35]
    • Александр Берзин: «Короче говоря, внешние и внутренние циклы времени очерчивают сансару – неуправляемо повторяющиеся перерождения, чреватые проблемами и трудностями. Эти циклы приводятся в движение импульсами энергии, известными в системе Калачакры как «ветры кармы». Карма – это сила, тесно связанная с умом и возникающая из-за заблуждения относительно реальности». [web 2]
    • Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармы и непостоянны. За исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой своей собственной кармы. Бесконечный цикл рождения, перерождения и повторной смерти — это сансара». [36]
  4. ^ Полезные и нездоровые действия:
    • Рингу Тулку: «Мы создаем [кармические результаты] тремя различными способами, посредством действий, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением совершаем добрые дела, которые приносят пользу как нам самим, так и другим, это положительное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из столь же вредных намерений, это отрицательное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична и наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие. Результаты, которые мы получаем, будут соответствовать качеству наших действий». [37]
    • Гетин: [П]овторное рождение в низших мирах считается результатом относительно неблагоприятной (акушала/акусала) или плохой (папа) кармы, тогда как перерождение в высших мирах — результатом относительно благоприятной (кушала/кусала) или хорошей (пунья/пуння) кармы. [22]
  5. ^ Даргрей: «Когда [буддийское] понимание кармы соотносится с буддийской доктриной всеобщего непостоянства и Не-Я, возникает серьезная проблема относительно того, где хранится этот след и что представляет собой оставленный след. Проблема усугубляется, когда след остается скрытым в течение длительного периода, возможно, в течение периода многих существований. Ключевая проблема, представленная всем школам буддийской философии, заключалась в том, где хранится след и как он может сохраняться в постоянно меняющемся потоке явлений, которые формируют личность, и какова природа этого следа». [40]
  6. ^ Семена и плоды:
    • Питер Харви: «Карму часто сравнивают с семенем, а два слова для обозначения кармического результата, випака и пхала , соответственно означают «созревание» и «плод». Таким образом, действие подобно семени, которое рано или поздно, как часть его естественного процесса созревания, приведет к определенным плодам, которые получит совершивший действие». [25]
    • Кен Маклеод: «Карма, таким образом, описывает, как наши действия развиваются в опыт, внутренний и внешний. Каждое действие — это семя, которое прорастает или развивается в наш опыт мира. Каждое действие либо начинает новый процесс роста, либо усиливает старый, как описано четырьмя результатами . [subnote 1] [web 5]
  7. ^ Таниссаро Бхиккху : «В отличие от теории линейной причинности , которая привела ведистов и джайнов к тому, чтобы рассматривать связь между действием и его результатом как предсказуемую и равную, принцип обусловленности «это/то» делает эту связь изначально сложной. Результаты каммы, испытанные в любой момент времени, происходят не только из прошлой каммы, но и из настоящей каммы. Это означает, что, хотя существуют общие закономерности, связывающие привычные действия с соответствующими результатами [MN 135], не существует установленной связи «один к одному», «око за око» между конкретным действием и его результатами. Вместо этого результаты определяются контекстом действия, как с точки зрения действий, которые предшествовали или следовали за ним [MN 136], так и с точки зрения состояния ума человека во время совершения действия или получения результата [AN 3:99]. [...] Циклы обратной связи, присущие обусловленности « это/то», означают, что отработка любой конкретной причинно-следственной связи может быть действительно очень сложной. Это объясняет, почему Будда В AN 4:77 говорится, что результаты каммы невесомы . Только человек, развивший ментальный диапазон Будды — еще один невесомый сам по себе — сможет проследить хитросплетения каммической сети. Основная предпосылка каммы проста — умелые намерения приводят к благоприятным результатам, а неумелые — к неблагоприятным, — но процесс, посредством которого эти результаты проявляются, настолько сложен, что его невозможно полностью отобразить. Мы можем сравнить это с множеством Мандельброта , математическим множеством, созданным простым уравнением, но график которого настолько сложен, что он, вероятно, никогда не будет полностью исследован». [subnote 2] [web 6]
  8. ^ Сивака Сутта (Самьютта Никая 36.21): «Поэтому любые брахманы и созерцатели, которые придерживаются учения и взгляда, что все, что чувствует человек — удовольствие, боль, ни удовольствие, ни боль — целиком вызвано тем, что было сделано раньше, — ускользают от того, что они сами знают, ускользают от того, с чем согласен мир. Поэтому я говорю, что эти брахманы и созерцатели неправы».
  9. ^ Не система поощрений и наказаний:
    • Дэмиен Киоун: «Карма — это не система наград и наказаний, установленных Богом, а своего рода естественный закон, родственный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными творцами своей удачи и неудачи».
    • Питер Харви утверждает: [25] - «Закон кармы рассматривается как естественный закон, присущий природе вещей, подобно закону физики. Он не управляется Богом, и, более того, сами боги находятся под его властью. Хорошие и плохие перерождения, таким образом, не рассматриваются как «награды» и «наказания», а просто как естественные результаты определенных видов действий». [50]
    • Дзонгсар Кьенце: «[Карма] обычно понимается как своего рода моралистическая система воздаяния — «плохая» карма и «хорошая» карма. Но карма — это просто закон причины и следствия, который не следует путать с моралью или этикой. Никто, включая Будду, не устанавливал фундаментальную планку для того, что является негативным, а что позитивным. Любая мотивация и действие, которые уводят нас от таких истин, как «все составные вещи непостоянны», могут привести к негативным последствиям или плохой карме. И любое действие, которое приближает нас к пониманию таких истин, как «все эмоции — это боль», может привести к позитивным последствиям или хорошей карме. В конце концов, не Будда должен был судить; только вы можете по-настоящему знать мотивацию, стоящую за вашими действиями». [51]
    • Кхандро Ринпоче утверждает: «Буддизм — это нетеистическая философия. Мы не верим в создателя, а в причины и условия, которые создают определенные обстоятельства, которые затем приносят плоды. Это называется кармой. Это не имеет ничего общего с суждением; никто не отслеживает нашу карму и не посылает нас вверх или вниз. Карма — это просто целостность причины или первого действия и его следствия или плода, который затем становится другой причиной. На самом деле, одна кармическая причина может иметь много плодов, каждое из которых может вызвать тысячи других творений. Так же, как горстка семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может породить безграничные последствия». [52]
    • Уолпола Рахула утверждает: «Теорию кармы не следует путать с так называемой «моральной справедливостью» или «вознаграждением и наказанием». Идея моральной справедливости, или вознаграждения и наказания, возникает из концепции верховного существа, Бога, который вершит суд, который является законодателем и решает, что правильно, а что нет. Термин «справедливость» двусмыслен и опасен, и от его имени человечеству причиняется больше вреда, чем пользы. Теория кармы — это теория причины и следствия, действия и реакции; это естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливости или вознаграждения и наказания. Каждое волевое действие производит свои последствия или результаты. Если хорошее действие производит хорошие последствия, а плохое действие — плохие последствия, то это не справедливость, или вознаграждение, или наказание, назначенные кем-либо или какой-либо силой, судящей ваши действия, но это в силу его собственной природы, его собственного закона». [53]
  10. ^ Руперт Гетин: «С точки зрения буддизма определенные переживания в жизни действительно являются результатами предыдущих действий; но наши реакции на эти переживания, желаемые или нежелаемые, не предопределены, а представляют собой новые действия, которые со временем приносят свои плоды в будущем. Буддийское понимание индивидуальной ответственности не означает, что мы никогда не должны искать или ожидать помощи от других, чтобы лучше справляться с жизненными невзгодами. Вера в то, что сломанная нога на каком-то уровне может быть объяснена как результат нездоровых действий, совершенных в предыдущей жизни, не означает, что не следует идти к врачу, чтобы вправить сломанную ногу». [54]

Подзаметки

  1. ^ В тибетской традиции кармическое действие вырастает в четыре результата: результат полного созревания, результат того, что произошло, результат того, что действовало, и результат окружающей среды.
  2. ^ Таниссаро Бхикку использует палийское написание кармы.
  3. ^ ММК (XVII.6), цитируется в Даргяй, 1986, стр.170 [40]

Ссылки

  1. ^ abc Padmakara Translation Group 1994, стр. 101.
  2. ↑ Чаппл 1986, стр. 2.
  3. ^ Лихтер и Эпштейн 1983, с. 232.
  4. ^ ab Kalupahana 1992, стр. 166.
  5. ^ ab Keown 2000, стр. 36–37.
  6. ^ abcde Gombrich 2009, стр. 19.
  7. ^ Копф 2001, стр. 141.
  8. ^ ab Kragh 2006, стр. 11.
  9. ^ Киоун 2000, стр. 810-813.
  10. ^ Клостермайер 1986, стр. 93.
  11. ↑ Киоун 2000, стр. 37.
  12. ^ Ламотт 1987, стр. 15.
  13. ^ Бакнелл 1984.
  14. ^ abcd Buswell 2004, стр. 712.
  15. ^ abc Vetter 1988, стр. xxi.
  16. ^ abc Buswell 2004, стр. 416.
  17. ^ abcde Мэтьюз 1986, с. 124.
  18. ^ abc Schmithausen 1986, стр. 206–207.
  19. ^ abc Бронкхорст 1998, стр. 13.
  20. ^ ab Бронкхорст 1998.
  21. ^ Гетин 1998, стр. 119–120.
  22. ^ ab Gethin 1998, стр. 119.
  23. ^ Гетин 1998, стр. 120.
  24. ^ abc Gombrich 1997, стр. 55.
  25. ^ abcde Harvey 1990, стр. 39–40.
  26. ^ Гомбрих 1997, стр. 51.
  27. ^ Гомбрих 1996, стр. 65–66.
  28. ^ Гомбрих 1996, стр. 68.
  29. ^ аб Гомбрич 1997, стр. 54–55.
  30. ^ Гомбрих 1997, стр. 54.
  31. ^ Райхенбах 1988, стр. 399.
  32. ^ Уолдрон 2003, стр. 61.
  33. ^ ab Reichenbach 1990, стр. 1.
  34. ↑ Харви 1990, стр. 39.
  35. ^ Keown 2000, Местоположение Kindle 794-797.
  36. ^ Уильямс 2002, стр. 74.
  37. ^ Рингу Тулку 2005, стр. 31.
  38. ↑ Веттер 1988, стр. 84.
  39. ↑ Веттер 1988, стр. 85.
  40. ^ abcde Dargyay 1986, стр. 170.
  41. ↑ Веттер 1988, стр. 52, примечание 8.
  42. ^ Бронкхорст 1998, стр. 12.
  43. ↑ Харви 1990, стр. 40.
  44. ^ ab Шуман 1997, стр. 88–92.
  45. ↑ Калупахана 1975, стр. 127.
  46. ^ abc Gombrich 2009, стр. 20.
  47. ↑ Харви 1990, стр. 42.
  48. ^ Калупахана 1975, стр. 131.
  49. ↑ Киоун 2000, стр. 794–796.
  50. ↑ Keown 2000, Kindle, стр. 794-796.
  51. ^ Дзонгсар Джамьянг Кхьенце 2012, стр. 76.
  52. ↑ Кхандро Ринпоче 2003, стр. 95.
  53. ^ Уолпола Рахула 2007, Kindle Locations 860-866.
  54. ^ ab Gethin 1998, стр. 27.
  55. ^ Гетин 1998, стр. 153–154.
  56. ^ Гомбрих 2009, стр. 21–22.
  57. ↑ Веттер 1988, стр. 79–80.
  58. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 14.
  59. ^ Дасгупта 1991, стр. 16.
  60. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 852.
  61. ^ ab Gombrich 2009, стр. 20–22.
  62. ↑ Веттер 1987, стр. 50–52.
  63. ↑ Веттер 1988, стр. 80–82.
  64. ^ Гомбрих 1991.
  65. ^ ab Matthews 1986, стр. 125.
  66. ^ ab Collins 1999, стр. 120.
  67. ↑ Веттер 1988, стр. 79.
  68. ^ Гольдштейн 2011, стр. 74.
  69. ^ abcde Бронкхорст 1993.
  70. ^ abc Vetter 1988.
  71. ^ Шмитхаузен и др. 1981.
  72. ^ Гомбрих 1997.
  73. ^ Макдермотт 1980, стр. 175.
  74. ^ ab McDermott 1984, стр. 21.
  75. ^ СН.4.132
  76. ^ ab Lamotte 2001, стр. 18.
  77. ^ ab Сэмюэл 2010.
  78. ^ abc Vetter 1988, стр. 78.
  79. ^ ab Schmithausen 1986.
  80. ^ ab Langer 2007, стр. 26.
  81. ^ Линдтнер 1997; Линдтнер, 1999 г.; Акизуки 1990, стр. 25–27; Рэй 1999, с.  [ нужна страница ] .
  82. ↑ Reat 1998, стр. xi.
  83. ^ Конзе 1967, стр. 10.
  84. ↑ Рэй 1999, стр. 374–377.
  85. ^ abc Ray 1999, стр. 375.
  86. ↑ Лангер 2007, стр. 26–28.
  87. ^ ab Bronkhorst 1998, стр. 3.
  88. ^ Бронкхорст 1998, стр. 16.
  89. ^ Бронкхорст 1998, стр. 14.
  90. ^ Рёсе 1987, стр. 3.
  91. ^ ab Hirota 2004, стр. 5100.
  92. ↑ Рёсе 1987, стр. 3–4.
  93. ↑ Рёсе 1987, стр. 39–40.
  94. ^ Ламотт 2001.
  95. ↑ Парк 2007, стр. 234–236.
  96. ^ Мэтьюз 1986, стр. 132.
  97. ^ Макдермотт 1975, стр. 424.
  98. ^ Макдермотт, 1975, стр. 426–427.
  99. ^ Макдермотт 1980, стр. 168.
  100. ^ Макдермотт 1984, стр. 110.
  101. ^ ab McDermott 1984, стр. 109–111.
  102. ^ Макдермотт 1977, стр. 463.
  103. ^ Макдермотт 1977, стр. 462.
  104. ↑ Харви 2000, стр. 297.
  105. ^ Люстхаус 2002, стр. 194.
  106. ^ ab Lusthaus 2002, стр. 48.
  107. ^ Ламотт 2001, стр. 13, 35.
  108. ^ Бронкхорст 2000.
  109. ^ ab Harvey 2000, стр. 130.
  110. ↑ Хантингтон 1986, стр. 4.
  111. ^ Норгей 2014, стр. v.
  112. ↑ Калу Ринпоче 1993, стр. 204.
  113. ^ аб Сопа Ринпоче 2004, с. ix.
  114. ^ Трангу Ринпоче, 2012, стр. 20–21.
  115. ^ Патрул Ринпоче, 2011, стр. 264–265.
  116. ↑ Догэн 1975, стр. 142, 149.
  117. ^ Лопес 2001, стр. 239.
  118. ^ Фаулер и Фаулер 2009, стр. 78.
  119. ^ ab McMahan 2008, стр. 198.
  120. ^ Макмахан 2008, стр. 174.
  121. ^ Райт 2004, стр. 81.
  122. ↑ Райт 2004, стр. 89–90.
  123. ↑ Лой 2008, стр. 57.
  124. ↑ Лой 2008, стр. 55.
  125. ^ ab Burke 2003, стр. 32–33.

Источники

Печатные источники

Сутта Питака

Буддийские учителя

Научные источники

Веб-источники

  1. ^ Таниссаро Бхиккху, пер. (1997). Ниббедхика Сутта: Проникающая, AN 6.63, PTS: A iii 410
  2. ^ Александр Берзин, Обзор Калачакры.
  3. ^ ab Thubten Chodron (1993). Двенадцать связей – Часть 2 из 5 (PDF)
  4. ^ ab "Карма | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com .
  5. ^ Что такое карма? стр.2, Кен Маклеод
  6. ^ abcd "Wings to Awakening: Part I" (PDF) . www.accesstoinsight.org . Перевод Thanissaro Bhikkhu. Valley Center, CA: Metta Forest Monastery. 2010. стр. 47–48.
  7. ^ «Что такое карма?». studybuddhism.com .
  8. ^ "Acintita Sutta: Непредсказуемое". www.accesstoinsight.org .
  9. ^ ab "Агги-Вакчаготта Сутта: Ваччаготта в огне". www.accesstoinsight.org . Перевод Таниссаро Бхиккху.

Дальнейшее чтение

Научные источники
Журнал
Первичные источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с кармой .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с кармой в буддизме .
Общий
Сарвастивада
Тхеравада
Йогачара
Ньингма