Брак в иудаизме — это документация контракта между еврейским мужчиной и еврейской женщиной, в котором участвует Бог . В иудаизме брак может закончиться либо из-за документа о разводе, выданного мужчиной своей жене, либо из-за смерти одной из сторон. Некоторые детали, в первую очередь как защита жены, были добавлены во времена Талмуда . [1]
Неортодоксальные события внесли изменения в то, кто может жениться на ком-то. Смешанные браки часто не приветствуются, хотя мнения различаются. [2]
В традиционном иудаизме брак рассматривается как договорная связь, заповеданная Богом, в которой еврейский мужчина и еврейская женщина объединяются, чтобы создать отношения, в которых Бог принимает непосредственное участие. Хотя деторождение не является единственной целью, традиционно ожидается, что еврейский брак будет выполнять заповедь иметь детей. [ 3] С этой точки зрения брак понимается как слияние мужа и жены в одну душу, поэтому мужчина считается «неполным», если он не женат, поскольку его душа является лишь одной частью большего целого, которое еще предстоит объединить. [4] [5]
Неортодоксальные иудейские конфессии, такие как реконструкционистский, реформистский и консервативный иудаизм, признают однополые браки и не придают особого значения деторождению, сосредоточившись на браке как на союзе между парой. [6] [7]
В еврейском праве брак состоит из двух отдельных актов, называемых эрусин или киддушин , [a] что является церемонией помолвки , и нисуин или хупа , фактической еврейской свадебной церемонией . Эрусин изменяет личные обстоятельства пары, в то время как нисуин вызывает правовые последствия изменения обстоятельств. Во времена Талмуда эти две церемонии обычно проводились с разницей в год; невеста жила со своими родителями до фактической церемонии бракосочетания ( ниссуин ), которая проходила в комнате или шатре, которые жених установил для нее. Со времен Средневековья две церемонии проводились как объединенная церемония, проводимая публично. [8]
В древнем иудаизме брак мог быть заключен тремя способами: деньгами, договором или половой связью. [9]
Согласно Талмуду, [10] эрусин подразумевает, что жених вручает невесте предмет — либо ценный предмет, такой как кольцо, либо документ, подтверждающий, что она обручается с ним. Чтобы это было действительным, это должно быть сделано в присутствии двух неродственных мужчин-свидетелей. После эрусина применяются законы о прелюбодеянии , и брак не может быть расторгнут без религиозного развода . После нисуина пара может жить вместе.
Акт эрусин может быть совершен потенциальными сторонами или их соответствующими родителями или другими родственниками от их имени с их согласия. Мужчина и женщина не могут быть помолвлены друг с другом без агентства и согласия. [11] Акт оформляется в документе, известном как Штар Тенаим , «Документ условий», который читается перед бадекином . После чтения матери будущих невесты и жениха разбивают тарелку. Сегодня некоторые подписывают контракт в день свадьбы, некоторые делают это как более раннюю церемонию, а некоторые вообще не делают этого. Следует также подчеркнуть, что эта практика явно не упоминается в еврейской Библии. [ необходима цитата ]
В общинах харедим браки могут быть организованы родителями будущих жениха и невесты, которые могут организовать шидух , наняв профессионального сваху ( шадхана ), который находит и представляет будущих жениха и невесту и получает плату за свои услуги. Молодую пару не принуждают вступать в брак, если один из них не принимает другого. [12]
Супружеская гармония, известная как шалом байис ( שלום בית ), ценится в еврейской традиции. Талмуд гласит, что мужчина должен любить свою жену так же сильно, как он любит себя, и почитать ее больше, чем он почитает себя; [13] действительно, тот, кто почитает свою жену, как говорили классические раввины, будет вознагражден богатством. [14] Аналогичным образом, муж должен обсуждать со своей женой любые мирские вопросы, которые могут возникнуть в его жизни. [14] Талмуд запрещает мужу быть властным по отношению к своим домочадцам, [15] и домашнее насилие с его стороны также осуждалось. [16] О жене говорили, что «Бог считает ее слезы». [16]
Что касается жены, то величайшей похвалой, которую талмудические раввины воздавали любой женщине, была та, которая воздавалась жене, исполняющей желания своего мужа; [17] в связи с этим в раннем мидраше говорится, что жена не должна покидать дом «слишком часто». [18] Жена также должна была быть скромной , даже когда оставалась наедине со своим мужем. [19] Присутствие Бога пребывает в чистом и любящем доме. [20]
Брачные обязательства и права в иудаизме в конечном итоге основаны на тех, которые изложены в Библии , и которые были разъяснены, определены и расширены многими выдающимися раввинскими авторитетами на протяжении всей истории.
Традиционно обязанности мужа включают обеспечение своей жены. Он обязан обеспечивать ее пропитание для ее же блага; взамен он также имеет право на ее доход. Однако это право жены, и она может освободить своего мужа от обязанности содержать ее, и тогда она может оставить свой доход исключительно себе. Документ, который это предусматривает, называется ктуба .
Сама Библия дает жене защиту, как в Исходе 21:10, [21] хотя раввины могли добавить другие позже. Права мужа и жены описаны в трактате Кетубот в Талмуде, который объясняет, как раввины сбалансировали два набора прав жены и мужа.
Согласно нетрадиционному взгляду, в Библии жена рассматривается как собственность, принадлежащая ее мужу, [22] но более поздний иудаизм наложил на мужа ряд обязательств, фактически предоставив жене ряд прав и свобод; [22] действительно, быть еврейской женой часто было более благоприятной ситуацией, чем быть женой во многих других культурах. [22] Например, Талмуд устанавливает принцип, согласно которому жена имеет право, но не принуждается, на то же достоинство и социальное положение, что и ее муж, [23] [24] и имеет право сохранять любые дополнительные преимущества, которые она имела в результате своего социального статуса до замужества. [23] [24]
В библейском иврите есть два слова для обозначения «мужа»: ba'al (также означающее «господин») и ish (также означающее «мужчина», параллельно с isha , означающим «женщина» или «жена»). Слова противопоставляются в Осии 2:16, где Бог говорит с Израилем, как будто это его жена: «В тот день, говорит Господь, ты будешь называть [меня] „муж мой“ ( ish ), и уже не будешь называть меня „господин мой“ ( ba'al )». [25]
Ранние кочевые общины практиковали форму брака, известную как beena , в которой жена владела собственной палаткой, в которой она сохраняла полную независимость от своего мужа; [26] этот принцип, по-видимому, сохранился в некоторых частях раннего израильского общества, поскольку некоторые ранние отрывки Библии, по-видимому, изображают определенных жен, как владеющих палаткой как личной собственностью [26] (в частности, Иаиль , [27] Сара , [28] и жены Иакова). [29] В более поздние времена Библия описывает жен как получающих самую внутреннюю комнату(ы) дома мужа, как ее собственную частную территорию, куда мужчинам не разрешалось входить; [30] в случае богатых мужей Библия описывает их жен как получающих каждой целый дом для этой цели. [31]
Однако это не была жизнь полной свободы. Описания Библии предполагают, что жена должна была выполнять определенные домашние обязанности: прясть, шить, ткать, изготавливать одежду, приносить воду, печь хлеб и заниматься животноводством . [32] В Книге Притчей содержится целый акростих об обязанностях, которые должна была выполнять добродетельная жена. [33]
Муж также косвенно подразумевает, что имеет обязанности по отношению к своей жене. Тора обязывает мужчину не лишать свою жену еды, одежды или сексуальной активности ( она ); [34] если муж не обеспечивает первую жену этими вещами, она должна быть разведена без каких-либо затрат для нее. [35] Талмуд интерпретирует это как требование к мужчине обеспечивать едой и одеждой и заниматься сексом с каждой из своих жен, даже если у него есть только одна. [16]
Будучи полигамным обществом, израильтяне не имели никаких законов, которые предписывали бы моногамию для мужчин. [36] [37] Прелюбодейные замужние и помолвленные женщины, а также их сообщники-мужчины, подлежали смертной казни по библейским законам против прелюбодеяния . [38] Согласно Книге Чисел , если женщину подозревали в прелюбодеянии, ее следовало подвергнуть испытанию горькой водой , [39] форме испытания испытанием , но для осуждения требовалось чудо. Литературные пророки указывают, что прелюбодеяние было частым явлением, несмотря на их решительные протесты против него, [40] и эти правовые строгости. [36]
Талмуд устанавливает минимальное обеспечение, которое муж должен предоставить своей жене: [16]
Раввинские суды могли заставить мужа сделать это положение, если он не сделал этого добровольно. [41] Хатам Софер , известный галахический деятель XIX века, утверждал, что если мужчина не может обеспечить свою жену этим минимумом, он должен быть вынужден развестись с ней; [42] другие еврейские раввины утверждали, что мужчина должен быть вынужден наниматься в качестве поденного рабочего, если он не может иным образом обеспечить свою жену этим положением. [16]
По мнению видных еврейских писателей Средневековья, если мужчина отсутствует вместе со своей женой в течение длительного периода, жене следует разрешить продать имущество мужа, если это необходимо для поддержания ее жизни. [43] [44] Аналогичным образом, они утверждали, что если жене пришлось взять ссуду, чтобы заплатить за свое содержание во время такого отсутствия, ее муж должен был выплатить долг по возвращении. [43] [44]
Чтобы компенсировать обязанность мужа содержать жену, Талмуд требовал от нее отдавать все свои доходы мужу вместе с любой прибылью, которую она получает случайно, и правом узуфрукта на свое имущество; [45] жена не была обязана делать это, если она хотела содержать себя сама. [45] Хотя жена всегда сохраняла право собственности на свое имущество, если она умирала, все еще будучи замужем за своим мужем, он должен был стать ее наследником, согласно мнению Талмуда; [45] этот принцип, однако, был изменен различными способами раввинами Средневековья. [16]
В еврейской традиции муж должен был предоставить жене дом, обставленный в соответствии с местными обычаями и соответствующий его статусу; [16] супружеская пара должна была жить вместе в этом доме, хотя, если выбор работы мужа затруднял это, Талмуд освобождал его от этой обязанности. [46] Традиционно, если муж менял свое обычное место жительства, жена считалась обязанной переехать вместе с ним. [16] В Средние века утверждалось, что если человек продолжал отказываться жить со своим супругом, у данного супруга были достаточные основания для развода . [47] [48]
Большинство еврейских религиозных авторитетов считали, что муж должен позволять своей жене есть за одним столом с ним, даже если он давал жене достаточно денег, чтобы она могла сама себя обеспечивать. [16] Напротив, если муж плохо обращался со своей женой или жил в неблагополучном районе, еврейские религиозные авторитеты разрешали жене переехать в другой дом в другом месте и заставляли мужа оплачивать ее жизнь там. [16]
Расширяя домашние обязанности, которые Библия подразумевает, что жена должна выполнять, [22] раввинская литература требует, чтобы она выполняла всю домашнюю работу (такую как выпечка, приготовление пищи, стирка, уход за детьми и т. д.), если только ее брак не принес мужу большого приданого ; [16] в последнем случае от жены ожидалось, что она будет заниматься только «любящими» задачами, такими как застилание его постели и подача ему еды. [16] Еврейская традиция ожидала, что муж предоставит постельное белье и кухонные принадлежности. [16] Если у жены были маленькие дети-близнецы, Талмуд возлагал на ее мужа ответственность за заботу об одном из них. [49]
Талмуд подробно описывает библейское требование к мужу обеспечивать свою жену одеждой, настаивая на том, что каждый год он должен снабжать каждую жену одеждой стоимостью в 50 зузимов , [50] включая одежду, соответствующую каждому времени года. [16] Талмудические раввины настаивают на том, что этот ежегодный подарок должен включать одну шляпу, один пояс и три пары обуви [51] (по одной паре на каждый из трех главных ежегодных праздников: Песах , Шабуот и Суккот ). [50] Классические раввины также ожидали, что муж будет снабжать свою жену драгоценностями и духами, если он жил в районе, где это было принято. [16]
Талмуд утверждает, что муж несет ответственность за защиту тела своей жены. Если его жена заболеет, то он будет обязан, согласно Талмуду, оплатить любые медицинские расходы, которые могут возникнуть в связи с этим; [45] Талмуд требует, чтобы он обеспечил жене уход. [45] Хотя технически он имел право развестись со своей женой, что позволяло ему избежать оплаты ее медицинских расходов, несколько выдающихся раввинов на протяжении всей истории осуждали такой образ действий как бесчеловечное поведение, даже если жена страдала от продолжительной болезни. [16]
Если жена умирает, даже если не из-за болезни, положения Талмуда требуют, чтобы муж организовал и оплатил ее похороны; [52] по мнению Талмуда, похороны должны быть проведены в соответствии с социальным статусом мужа и местными обычаями. [52] Известные раввины Средневековья разъяснили это, заявив, что муж должен сделать все необходимое, требуемое местными обычаями погребения, потенциально включая найм скорбящих и установку надгробия. [53] [54] Согласно Талмуду и более поздним раввинским писателям, если муж отсутствовал или отказывался делать эти вещи, раввинский суд должен организовать похороны жены, продав часть имущества мужа, чтобы покрыть расходы. [53] [54]
Если жена была захвачена, Талмуд и более поздние авторы требовали от мужа заплатить выкуп, требуемый за ее освобождение; [55] [56] [57] [58] есть некоторые споры о том, должен ли был муж заплатить только рыночную стоимость жены как раба, [59] или он должен был заплатить любой выкуп, даже до такой степени, что ему пришлось бы продать свое имущество, чтобы собрать средства. [16] Если муж и жена были оба взяты в плен, историческая еврейская точка зрения заключалась в том, что раввинские суды должны были сначала заплатить выкуп за жену, продав часть имущества мужа, чтобы собрать средства. [55] [56] [57] [58]
В классическую эпоху раввинских ученых смертная казнь за прелюбодеяние применялась редко. Она запрещает осуждение, если:
Эти правила сделали практически невозможным осуждение любой женщины за прелюбодеяние; почти в каждом случае женщины были оправданы. [37] Однако из-за веры в то, что священник должен быть незапятнанным, коэн был вынужден развестись со своей женой, если она была изнасилована. [37] [62]
Во времена Талмуда , когда смертная казнь больше не применялась за какие-либо преступления, [63] даже когда осуждалась женщина, наказание было сравнительно мягким: прелюбодейки вместо этого подвергались порке. [37] Тем не менее, Талмуд не разрешал мужьям осужденных прелюбодейок прощать своих виновных жен, вместо этого они были вынуждены развестись с ними; [64] согласно Маймониду , осуждение за прелюбодеяние аннулировало любое право, которое давал ей брачный контракт жены (иврит: кетуба ) на компенсацию за развод. [65] После развода прелюбодейке, согласно талмудическим писателям, не разрешалось выходить замуж за своего любовника. [66]
Что касается мужчин, совершивших прелюбодеяние (с чужой женой), то в Талмуде цитируются Абба бен Иосиф и Абба Арика , которые выражают отвращение и утверждают, что такие мужчины будут осуждены на геенну . [67]
Законы «семейной чистоты» ( тахарат хамишпаха ) считаются важной частью ортодоксального еврейского брака, и их соблюдение (в ортодоксальном иудаизме) рассматривается как необходимое условие брака. Это подразумевает соблюдение различных деталей законов менструальной ниды . Ортодоксальные невесты и женихи посещают занятия по этой теме перед свадьбой. Законы ниды считаются неотъемлемой частью супружеской жизни (а не просто связанными с женщинами). Вместе с несколькими другими правилами, включая правила об эякуляции семени , они в совокупности называются «семейной чистотой».
В браке супружеские отношения гарантируются как основное право женщины, наряду с едой и одеждой. [68] Эта обязанность известна как onah . [ требуется цитата ] Секс в браке является правом женщины и обязанностью мужчины. Мужу запрещено насиловать свою жену, они не должны быть близки в состоянии алкогольного опьянения или когда одна из сторон злится на другую. Женщине следует предоставить гет ( развод), если она добивается этого, потому что ее муж ей отвратителен или противен. Если один из партнеров постоянно отказывается участвовать, этот человек считается мятежником, и другой супруг может подать в суд на развод. [69] Существует очень большое количество еврейских текстов, пытающихся регулировать супружескую сексуальность. Эта категория может различаться: это может означать несколько библейских стихов, главы в средневековых книгах по праву или отдельные современные традиционные еврейские руководства по супружеской сексуальности. Всегда следует помнить, что тот факт, что определенное действие рекомендуется или запрещено, не означает, что на самом деле совет соблюдается. Мы можем знать, что обычно традиционным евреям говорили делать или не делать в их спальнях. Мы очень редко можем знать, что на самом деле произошло. [70]
Ссылаясь на главенство божественного повеления, данного в Бытие 1:28, время между половым созреванием и двадцатилетним возрастом считалось идеальным временем для мужчин и женщин, чтобы вступить в брак в традиционной еврейской мысли. Некоторые раввины пошли дальше, чтобы рекомендовать возраст восемнадцати лет как наиболее идеальный, в то время как другие выступали за время сразу после полового созревания, ближе к четырнадцати годам, по сути, «как можно раньше в жизни». [71] Вавилонские раввины понимали брак как средство Бога, чтобы мужская сексуальность не выходила из-под контроля, поэтому они выступали за ранние браки, чтобы мужчины не поддавались искушению в юности. [72] Кетанна (дети в возрасте от трех до двенадцати лет) могли быть выданы замуж ее отцом, и брак был действительным, требуя официального развода, если было желательно раздельное проживание. Некоторые хвалили ранние браки за их преимущества: раввин Хисда утверждал, что ранние браки могут привести к повышению интеллекта. [71]
Большая разница в возрасте между супругами, в любом направлении, не рекомендуется как неразумная. [73] Однако молодая женщина, выходящая замуж за значительно более старшего мужчину, особенно проблематична: выдача замуж своей молодой дочери за старика была объявлена столь же предосудительной, как принуждение ее к проституции. [74] Более того, для пожилого мужчины проблематично быть неженатым изначально. Брак считается исключительно обязательным для мужчин, а неженатый мужчина старше двадцати лет считается «проклятым Самим Богом». [71]
Однако есть свидетельства того, что в некоторых общинах мужчины не женились до «тридцати лет или старше». [75] В средневековых еврейских общинах ашкенази женщины продолжали выходить замуж молодыми. [76] Со времен Просвещения молодые браки стали более редкими в еврейских общинах. [77]
Согласно Талмуду, отцу предписано не выдавать свою дочь замуж ни за кого, пока она не вырастет и не скажет: «Я хочу этого». [78] Брак, который заключается без согласия девушки, не является законным браком. [79]
Кетана (буквально означает «маленькая [одна]») была любой девочкой в возрасте от 3 лет до 12 лет плюс один день; [ 80] она подчинялась власти своего отца, и он мог устроить для нее брак без ее согласия. [80] Однако после достижения совершеннолетия она должна была согласиться на брак, чтобы считаться состоящей в браке. [81] [82] Если отец был мертв или пропал без вести, братья кетана , коллективно, имели право устроить для нее брак, как и ее мать. [80] В этих ситуациях кетана всегда имела право аннулировать свой брак, даже если он был первым. [83]
Если брак заканчивался (из-за развода или смерти мужа), любые дальнейшие браки были необязательными; ketannah сохраняла за собой право аннулировать их. [83] Выбор ketannah аннулировать брак, известный на иврите как mi'un (буквально означает «отказ», «отрицание», «протест»), [83] приводил к истинному аннулированию, а не к разводу; документ о разводе ( get ) не был необходим, [84] и ketannah , которая делала это, не рассматривалась правовыми нормами как разведенная, по отношению к браку. [85] В отличие от развода, mi'un рассматривался с отвращением многими раввинскими писателями, [83] даже в Талмуде; [86] В раннем классическом иудаизме одна из основных фракций – Дом Шаммая – утверждала, что такие права на аннулирование существовали только в период помолвки (не помолвки) ( erusin ), а не после того, как фактический брак ( nissu'in ) уже начался. [87]
Уровень браков между евреями и неевреями увеличился в странах, отличных от Израиля ( еврейская диаспора ). Согласно Национальному обследованию еврейского населения 2000-01 , 47% браков с участием евреев в Соединенных Штатах в период с 1996 по 2001 год были заключены с неевреями. Еврейские лидеры в разных ветвях в целом согласны с тем, что возможная ассимиляция является кризисом, но они расходятся во мнениях о надлежащей реакции на смешанные браки .
Существуют также различия между течениями в том, что представляет собой смешанный брак, возникающие из-за их различных критериев для того, чтобы быть евреем в первую очередь. Ортодоксальные евреи считают ребенка евреем только в том случае, если мать имеет еврейское происхождение или прошла надлежащий гиюр, проведенный надлежащими раввинскими властями.
Среди еврейского населения Израиля межконфессиональные браки встречаются крайне редко; только около двух процентов были в межконфессиональном браке. Кроме того, около 97 процентов евреев в том же исследовании Pew Research Center , проведенном в 2014-2015 годах, не одобряли женитьбу своего ребенка на мусульманке, в то время как 89 процентов выразили схожие взгляды, когда их спросили о гипотетическом браке с христианкой. [88]
Еврейские запреты на брак обычно касаются межконфессиональных браков . Исторического запрета на межрасовые браки не существует , как и явного разрешения на них. Однако дебаты вокруг Чисел 12:1 предполагают, что Сепфора , жена Моисея , описывается как « женщина -кушитянка », чтобы подчеркнуть потенциально гораздо более темный тон кожи. Согласно современным социальным конструкциям, это будет означать, что брак Моисея был межрасовым. Однако нет никаких конкретных доказательств того, что упомянутая в Числах женщина-кушитянка — это та же самая Сепфора из Исхода.
В Израиле единственной институционализированной формой еврейского брака является религиозный брак, т. е. брак, заключенный под эгидой раввината. В частности, брак израильских евреев должен быть заключен в соответствии с еврейским законом ( галаха ), как его видит ортодоксальный иудаизм . Одним из последствий является то, что евреи в Израиле, которые не могут вступить в брак в соответствии с еврейским законом (например, коэн и разведенная женщина , или еврей и тот, кто не является галахическим евреем ), не могут вступать в брак друг с другом. Это привело к призывам, в основном со стороны светской части израильской общественности, к учреждению гражданского брака. [89] [90]
Некоторые светские евреи-израильтяне едут за границу, чтобы заключить гражданские браки , либо потому, что они не желают ортодоксальной свадьбы, либо потому, что их союз не может быть одобрен галахой . Эти браки юридически признаются государством, но не признаются государственным раввинатом.
Браки, заключаемые в Израиле, должны быть заключены религиозными властями официальной религии (иудаизма, ислама, христианства или друзов), за исключением случаев, когда оба супруга не исповедуют никакой религии.
Галаха (еврейский закон) допускает развод. Документ о разводе называется гет . Окончательная церемония развода включает в себя передачу мужем документа гет в руки жены или ее агента, но жена может подать иск в раввинский суд, чтобы инициировать развод. [91] В таком случае муж может быть вынужден дать гет , если он нарушил любое из своих многочисленных обязательств, изложенных в еврейском законе и конкретной кетубе пары; [92] Исторически это иногда достигалось путем избиения и/или денежного принуждения. [93] Обоснованием было то, что, поскольку он был обязан развестись со своей женой из-за его (или ее) нарушений контракта, его доброе намерение желает развестись с ней, и община помогает ему сделать то, что он хочет сделать в любом случае. В этом случае жена может иметь или не иметь право на выплату. [94]
Начиная примерно с XII века некоторые должностные лица в иудаизме признавали право жены, подвергшейся физическому или психологическому насилию, на принудительный развод. [95] [96]
Консервативный иудаизм следует галахе, хотя и иначе, чем ортодоксальный иудаизм . Реформистские евреи обычно используют эгалитарную форму Ктубы на своих свадьбах. Они, как правило, не выдают еврейские разводы, считая гражданский развод необходимым и достаточным; однако, некоторые реформистские раввины призывают пару пройти еврейскую процедуру развода. Ортодоксальный иудаизм не признает гражданское право как преобладающее религиозное право и, таким образом, не считает гражданский развод достаточным. Поэтому мужчина или женщина могут считаться разведенными реформистской еврейской общиной, но все еще состоящими в браке консервативной общиной. Ортодоксальный иудаизм обычно не признает реформистские свадьбы, потому что согласно талмудическому закону, свидетелями брака должны быть евреи, соблюдающие галаху , что, как полагают ортодоксальные власти, редко встречается в реформистских свадьбах. [97]
Традиционно, когда муж сбегал или его местонахождение было неизвестно по какой-либо причине, женщина считалась агуной ( буквально «закрепленная женщина»), и ей не разрешалось вступать в повторный брак; в традиционном иудаизме развод мог быть инициирован только мужем. До появления современных средств коммуникации смерть мужа во время его пребывания в далекой стране была распространенной причиной такой ситуации. В наше время, когда муж отказывается выдать гет из -за денег, имущества или опеки, женщина, которая не может выйти замуж повторно, считается гетом Месоревет , а не агуной. Мужчина в такой ситуации не будет называться гетом Мисарев (буквально «отказывающимся от документа о разводе»), если только законный Бейс Дин не потребовал от него выдать гет. Термин агуна часто используется в таких обстоятельствах, но он технически неточен.
В консервативных и ортодоксальных общинах прилагаются усилия, чтобы избежать ситуаций, когда женщина не может получить еврейский развод со своим мужем. Кетуба выполняет эту функцию в консервативном иудаизме , чтобы не дать мужьям отказаться давать своим женам развод. Для этого в кетубе есть встроенные положения; так, если возникают предопределенные обстоятельства, развод вступает в силу немедленно. [98] Постфактум для решения таких проблем используются различные еврейские и светские правовые методы. Ни одно из правовых решений не решает проблему агуны в случае пропавшего мужа.
В ортодоксальном иудаизме нет еврейской юридической конструкции однополого брака. В то время как любые два взрослых еврея могут быть объединены еврейским юридическим контрактом, обряды кидушин зарезервированы для союза мужчины и женщины.
В июне 2012 года американская ветвь консервативного иудаизма официально одобрила церемонии однополых браков 13 голосами против 0 при одном воздержавшемся. [99]
В 1996 году Центральная конференция американских раввинов приняла резолюцию, одобряющую однополые гражданские браки. Однако эта же резолюция провела различие между гражданскими браками и религиозными браками; эта резолюция, таким образом, гласила:
Однако мы можем понимать гомосексуализм как болезнь, как генетическую дисфункцию или как сексуальное предпочтение и образ жизни — мы не можем рассматривать отношения двух гомосексуалистов как «брак» в контексте иудаизма, поскольку ни один из элементов киддушин (освящения), обычно ассоциируемых с браком, не может быть использован для этих отношений. [100]
Центральная конференция американских раввинов поддерживает право пар геев и лесбиянок в полной мере и в равной степени пользоваться правами гражданского брака, а также
Чтобы CCAR выступил против попыток правительства запретить однополые и лесбийские браки.
Это вопрос гражданского права, отдельный от вопроса раввинского богослужения на таких браках. [ необходимо указание источника ]
В 1998 году специальный комитет CCAR по вопросам человеческой сексуальности опубликовал свой доклад большинства (11 против 1, 1 воздержался), в котором говорилось, что святость в еврейском браке «может присутствовать в преданных однополых отношениях между двумя евреями и что эти отношения могут служить основой стабильных еврейских семей, тем самым добавляя силы еврейской общине». В докладе содержался призыв к CCAR оказывать поддержку раввинам в проведении обрядов однополых браков. Также в 1998 году Комитет Responsa CCAR опубликовал пространную тшуву (раввинское мнение) [101] , в которой приводились подробные аргументы в поддержку обеих сторон вопроса о том, может ли раввин проводить обряд обряда для однополой пары.
В марте 2000 года CCAR выпустил новую резолюцию, в которой говорилось: «Мы настоящим постановляем, что отношения еврейской однополой пары достойны подтверждения посредством соответствующего еврейского ритуала, и далее постановляем, что мы признаем разнообразие мнений в наших рядах по этому вопросу. Мы поддерживаем решение тех, кто решил совершать обряды союза для однополых пар, и мы поддерживаем решение тех, кто этого не делает».
Ассоциация раввинов-реконструкционистов (RRA) призывает своих членов совершать обряды заключения однополых браков, хотя и не требует этого от них.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Шехтер, Соломон ; Гринстоун, Юлиус Х. (1901–1906). «Законы о браке». В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Муж и жена». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "marriage". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Прелюбодеяние». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Костюм». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.Их ответ на проблему сексуального желания был сосредоточен на пропаганде ранних браков. Для вавилонских раввинов главная цель брака означала направление и контроль мужской сексуальности.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Большинство». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Mi'un». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.