Хотя фригийские шапки первоначально не выполняли функции шапок свободы, они стали обозначать свободу и стремление к свободе сначала во время Американской революции , а затем во Французской революции , [2] особенно как символ якобинизма (в этом контексте они также использовались в качестве символа якобинизма). называется якобинской кепкой ). Первоначальной шапкой свободы был римский пилеус , войлочная шапка освобожденных рабов Древнего Рима, которая была атрибутом Либертас , римской богини свободы. В 16 веке римская иконография свободы возродилась в книгах-эмблемах и нумизматических справочниках, где фигура Либертаса обычно изображается с пилеусом . [3] Наиболее широкое использование головного убора как символа свободы в первые два столетия после возрождения римской иконографии произошло в Нидерландах, где шапка свободы была принята в форме современной шляпы. [4] В 18 веке традиционная кепка свободы широко использовалась в английских гравюрах, а с 1789 года и во французских гравюрах; к началу 1790-х годов оно регулярно использовалось во фригийской форме.
Используется в гербах некоторых республик или республиканских государственных учреждений там, где в противном случае использовалась бы корона (в геральдике монархий). Таким образом, его стали считать символом республиканского правительства. Ряд национальных персонификаций, в частности французская Марианна , обычно изображаются во фригийском колпаке. Ученые указали на культурно-историческую связь фригийской шапки с курхаром — национальным женским головным убором ингушей . [5]
В древности
В иранском мире
То, что стало называться фригийской шапкой, первоначально использовалось несколькими иранскими народами, включая скифов , мидян и персов . Из сообщений древних греков следует, что иранский вариант также представлял собой мягкий головной убор и назывался тиарой . Один вариант греки отождествили со своими восточными соседями и назвали его «фригийской шапкой», хотя на самом деле ее носили почти все иранские племена, от каппадокийцев ( древнеперсидская Катпатука ) на западе до саков (орперс. Сака ) на Западе. к северо-востоку. Этот и другие варианты можно наблюдать на рельефах Персеполя. Кажется, что все они сделаны из мягкого материала с длинными клапанами на ушах и шее, но форма верха варьируется. Царь носил знаменитую «вертикальную ( орте ) тиару». Представители мидийского высшего сословия носили высокие диадемы с гребнем. [6]
В раннем эллинистическом мире
К IV веку до нашей эры (ранний эллинистический период ) фригийский колпак был связан с фригийцем Аттисом , супругом Кибелы , культ которого к тому времени стал грецифицированным. Примерно в то же время шапка появляется в изображениях легендарного царя Мидаса и других фригийцев в греческих вазах и скульптурах. [7] Такие изображения появились раньше самых ранних сохранившихся литературных упоминаний о кепке. [ нужна цитата ]
В более широком смысле, фригийский колпак стал применяться и к нескольким другим, не говорящим по-гречески народам (« варварам » в классическом смысле). Наиболее примечательными из этих расширенных значений слова «фригийский» были троянцы и другие народы Западной Анатолии , которые в греческом восприятии были синонимами фригийцев, и чьи герои Парис , Эней и Ганимед регулярно изображались во фригийских шапках. На другой греческой глиняной посуде древности также изображены амазонки и так называемые «скифские» лучницы во фригийских шапках. Хотя это военные изображения, головной убор отличается от « фригийских шлемов » длинными ушами, а фигурки идентифицируются как «варвары» по штанам. Головной убор также появляется на фигурках женоподобного Эроса в беотийской Танагре II века до нашей эры и в различных скульптурах Коммагены I века до нашей эры в восточной Анатолии. Греческие изображения фракийцев также регулярно появляются во фригийских шапках, в первую очередь Бендис , фракийская богиня Луны и охоты, и Орфей , легендарный фракийский поэт и музыкант. [ нужна цитата ]
Хотя фригийская шапка была из шерсти или мягкой кожи, в доэллинистические времена греки уже разработали военный шлем, имевший столь же характерный перевернутый кончик. Эти так называемые « фригийские шлемы » (названные в наше время в честь шапки) обычно были из бронзы и широко использовались во Фракии, Дакии, Великой Греции и остальном эллинистическом мире с V века до нашей эры до римских времен. Из-за внешнего сходства шапку и шлем в греческом искусстве часто трудно различить (особенно в чернофигурной или краснофигурной глиняной посуде), если только головной убор не идентифицируется как мягкая гибкая шапка по длинным ушам или длинному шейному отвороту. Также до степени смешения сходны изображения шлемов, использовавшихся кавалерией и лёгкой пехотой ( ср. Пельтасты Фракии и Пэонии ), головные уборы которых — кроме традиционных шапок -алопекисов из лисьей шкуры — включали ещё жёсткие кожаные шлемы в подражание бронзовым. [ нужна цитата ]
В римском мире
Греческое понятие перешло к римлянам в расширенном смысле и, таким образом, охватило не только фригийцев или троянцев (которых римляне также обычно ассоциировали с термином «фригийцы»), но и других ближайших соседей греков. На Колонне Траяна , посвященной эпическим войнам Траяна с даками (101–102 и 105–106 гг. н.э.), фригийский колпак украшает головы дакийских воинов. Узник, сопровождающий Траяна у монументальной трехметровой статуи Траяна в древнем городе Лаодикии , носит фригийский колпак. Парфяне появляются во фригийских шапках на Арке Септимия Севера II века , посвященной победам римлян над Парфянской империей . Аналогично с шапками фригийцев, но для галлов , они появляются на фризах II века, встроенных в Арку Константина IV века . [ нужна цитата ]
Фригийский колпак снова появляется на рисунках, связанных с религией митраизма первого-четвертого веков . Этот римский мистериальный культ ( cultus ), ориентированный на астрологию , носил псевдовосточные атрибуты (известные в науке как персери ), чтобы отличить себя как от традиционной римской религии, так и от других мистических культов. В произведениях культа (например, в так называемых культовых изображениях « тавроктонии » ) фигуры бога Митры, а также его помощников Каута и Каутопата обычно изображаются во фригийском колпаке. Функция фригийской шапки в культе неизвестна, но ее условно идентифицируют как аксессуар ее персерии . [ нужна цитата ]
Раннехристианское искусство (и продолжающееся вплоть до Средневековья ) основывается на тех же греко-римских представлениях о (псевдо-) Зороастре и его « волхвах » как специалистах в искусстве астрологии и магии и обычно изображает « трех мудрецов » . (следующие за звездой ) во фригийских шапках. [ нужна цитата ]
Изображения фригийских шапок древности
Бендис , фракийская богиня луны и охоты, во фригийском колпаке. Терракотовая статуэтка в стиле Танагры , ок. 350 г. до н.э.
Парис Троянский во фригийском колпаке. Мрамор, римское произведение искусства периода Адриана (117–138 гг. Н.э.).
« Три мудреца » во фригийских шапках, позволяющие идентифицировать их как «восточных людей». VI век, базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, Италия.
Римский император Аттис, супруг фригийской богини Кибелы, носит фригийский колпак и исполняет культовый танец.
Как символ свободы
От фригийского к шапке свободы
В позднереспубликанском Риме мягкая фетровая шапка, называемая пилеусом, служила символом свободных людей (то есть нерабов) и символически вручалась рабам при освобождении , тем самым предоставляя им не только личную свободу, но и libertas – свободу как граждан, с правом голоса (если мужчина). После убийства Юлия Цезаря в 44 г. до н.э. Брут и его сообщники использовали этот символизм пилея , чтобы обозначить конец диктатуры Цезаря и возврат к (римской) республиканской системе. [8]
Эти римские ассоциации пилея со свободой и республиканизмом были перенесены в 18 век, пока пилеус не был перепутан с фригийской шапкой, которая затем стала символом этих ценностей. [9]
Французские румяна на капоте
В революционной Франции
В 1675 году восстание против налогов и дворянства гербовой бумаги вспыхнуло в Бретани и на северо-западе Франции, где оно стало известно как восстание красных шляпок в честь синих или красных кепок, которые носили повстанцы. Хотя неизвестно, предпочитали ли повстанцы какой-либо конкретный стиль кепок, название и цвет запомнились как символ восстания против знати и истеблишмента. Позже Робеспьер возражал против этого цвета, но его проигнорировали.
Использование шапки во фригийском стиле как символа революционной Франции впервые задокументировано в мае 1790 года на фестивале в Труа , украшающем статую, представляющую нацию, и в Лионе — на копье, которое несет богиня Либертас . [11] По сей день национальная аллегория Франции Марианна изображена в красной фригийской шапке. [12]
Нося красные шляпки и санкюлоты («без шелковых бриджей»), парижский рабочий класс сразу же сделал узнаваемым свой революционный пыл и плебейскую солидарность. К середине 1791 года эти насмешливые модные заявления включали в себя румяную шляпку как парижскую прическу, провозглашенную маркизом де Виллеттом (12 июля 1791 года) «гражданской короной свободного человека и французского возрождения». 15 июля 1792 года, стремясь подавить легкомыслие, Франсуа Кристоф Келлерман , 1-й герцог де Вальми, опубликовал эссе, в котором герцог стремился сделать румяную шляпку священным символом, который могли носить только достойные люди. Символическая прическа стала объединяющим фактором и способом высмеять сложные парики аристократов и красные шапки епископов. 6 ноября 1793 года городской совет Парижа объявил эту прическу официальной прической всех своих членов.
Румяна на копье было предложено в качестве компонента национальной печати 22 сентября 1792 года во время третьей сессии Национального собрания . По предложению Гаана Кулона Конвент постановил, что осужденным не разрешается носить красную шапку, поскольку она считалась знаком гражданства и свободы. В 1792 году, когда Людовику XVI пришлось подписать конституцию, лубочные изображения короля были подделаны, чтобы показать его в румянце на шляпе . [13] Бюст Вольтера был увенчан красной шляпкой свободы после выступления его Брута в Комеди-Франсез в марте 1792 года.
В период правления террора (сентябрь 1793 г. - июль 1794 г.) кепка использовалась в целях защиты даже теми, кого можно было назвать умеренными или аристократами и которые особенно стремились рекламировать свою приверженность новому режиму. Шапки часто вязали женщины, известные как tricoteuses , которые сидели рядом с гильотиной во время публичных казней в Париже и предположительно продолжали вязать между казнями. [14] [ не удалось проверить ] Шпиль Страсбургского собора был увенчан румянцем, чтобы предотвратить его снос в 1794 году.
Символы вновь всплыли на поверхность во время Июльской революции 1830 года, после которой они были восстановлены либеральной Июльской монархией Луи -Филиппа I , а революционные символы — гимн, праздник и румяная шляпка — стали «составными частями национального наследия, освященного государством и принят общественностью». [15]
В современной Франции
Республиканские ассоциации с румянами на шляпке были приняты в качестве названия и эмблемы французского сатирического республиканского и анархистского периодического издания, издававшегося между 1913 и 1922 годами Мигелем Альмерейдой и нацеленного на « Французское действие» , роялистское, контрреволюционное движение крайне правых.
Антиналоговые ассоциации с красной шляпкой возродились в октябре 2013 года, когда французское движение налогового протеста под названием Bonnets Rouges использовало фригийскую шапку времен красной революции в качестве символа протеста. Посредством крупных демонстраций и прямых действий, которые включали разрушение многих порталов по налогу на шоссе, движение успешно вынудило французское правительство отменить налог.
В революционной Америке
В годы, предшествовавшие Войне за независимость , американцы копировали или подражали некоторым из этих гравюр, пытаясь наглядно защитить свои « права англичан ». [16] Позже символ республиканизма и антимонархических настроений появился в Соединенных Штатах как головной убор Колумбии , [17] которая, в свою очередь, визуализировалась как богиня-женщина, национальное олицетворение Соединенных Штатов и самой Свободы . Кепка снова появляется в связи с Колумбией в первые годы существования республики, например, на аверсе монеты с рисунком «Иммунная Колумбия» 1785 года , на которой изображена богиня в шлеме, сидящая на земном шаре и держащая в правой руке свернутый флаг США, увенчанный вершиной. по шапке свободы. [17]
Начиная с 1793 года, на монетах США часто изображалась Колумбия/Либерти в кепке. Антифедералистское движение также использовало эту фигуру, как в карикатуре 1796 года, где Колумбию подавляет огромный американский орел, держащий под крыльями Полюс Свободы . [17] Последним появлением кепки на обращающихся монетах был полудоллар «Шагающая свобода» , который чеканился до 1947 года (и повторно использовался на нынешних слитках «Американский серебряный орел »).
Армия США с 1778 года использует « Печать военного ведомства », на которой девиз «Это мы защитим» отображается прямо над фригийской шапкой на перевернутом мече . Он также появляется на флагах штатов Западная Вирджиния и Айдахо [18] (как часть их официальных печатей), Нью-Джерси и Нью-Йорка , а также на официальной печати Сената США , штата Айова , штата Северной Каролины (а также герб ее Сената , [19] ), а также на обратной стороне Печати Пенсильвании и Печати Вирджинии .
В 1854 году, когда скульптор Томас Кроуфорд готовил модели для скульптуры для Капитолия Соединенных Штатов , тогдашний военный министр Джефферсон Дэвис настоял на том, чтобы фригийский колпак не украшал Статую Свободы , на том основании, что «американская свобода оригинальна, а не свобода освобожденного раба». Крышка не вошла в окончательную бронзовую версию, которая сейчас находится в здании. [20]
В Соединенном Королевстве
В XVIII веке кепка часто использовалась в английских политических гравюрах как атрибут Свободы . [16] В Блэкберне, Англия, 5 июля 1819 года женщины-реформаторы, такие как Элис Китчен, присутствовали на своем первом реформаторском собрании и подарили председателю Джону Найту «самую красивую шапку Свободы, сделанную из алого шелка или атласа, с зеленой подкладкой, со змеевидным золотым шнурком, заканчивающимся богатой золотой кисточкой. [21]
Крышка также изображалась на некоторых мексиканских монетах (особенно на старой монете в 8 реалов ) с конца 19-го до середины 20-го века. Сегодня он изображен на гербах и национальных флагах Аргентины, Боливии, Колумбии, Кубы, Сальвадора, Гаити, Никарагуа и Парагвая.
Фригийский колпак на гербах и флагах Латинской Америки и Гаити.
В бельгийской комической франшизе «Смурфики» одноименные смурфики обычно изображаются в фригийских шапках. [22]
В ноябре 2022 года было объявлено, что на основе кепки были созданы официальные талисманы Олимпийских и Паралимпийских игр 2024 года в Париже под названием «Фригес» . [23]
Галерея
В Византийской империи Фригия находилась в Анатолии к востоку от Константинополя , однако на этой мозаике конца VI века из базилики Сант-Аполлинаре Нуово , Равенна , Италия, которая была построена остготским королем Теодорихом Великим в качестве своего дворца часовня, первая четверть VI века (о чем свидетельствует Liber Pontificalis). Эта арианская церковь была первоначально посвящена в 504 году нашей эры «Христу-Искупителю» (который в то время был частью Восточной империи). Три волхва носят фригийские шапки, как это делали их гетские предки, чтобы идентифицировать их как типичных « зороастрийцев » . .
Бог Митра, рожденный из скалы, обнаженный, если не считать фригийского колпака на голове (Мрамор, 180-192 гг. н.э.. Из местности Сан Стефано Ротондо, Рим ).
Аллегория Испанской Республики во фригийской шапке, 1873 г.
Печать Айовы с изображением красной кепки свободы на вершине солдатского флагштока. В письменном описании 1847 года не указывалось, что солдат должен носить фуражку; поэтому его обычно изображают в кавалерийской шляпе времен Гражданской войны .
На печати Гавайев изображена богиня Свободы, носящая красную шапку свободы.
Колумбия держит фригийскую кепку на рекламе клипера « Молодая Америка ».
Колпак Свободы - вид гриба семейства Hymenogastraceae, произрастающий в Европе, шляпка которого очень похожа на фригийский колпак и от которого он получил свое название.
^ "Фригийский колпак | Определение, история и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 11 ноября 2020 г.
^ Ричард Ригли, «Трансформации революционной эмблемы: Кепка Свободы во время Французской революции», French History 11 (2) 1997, стр. 132.
^ Кэрол Луиза Янсон, «Рождение голландской свободы. Истоки графических образов», дисс. Фил. Университет Миннесоты, 1982 г. (микрофильм), с. 35.
^ там же. п. 98.
^ Семенов 1959.
↑ Калмейер, Питер (15 декабря 1993 г.). «КОРОНА i. В мидийский и ахеменидский периоды». Энциклопедия Ираника .
^ Линн Э. Роллер, «Легенда о Мидасе», Classical Antiquity, 2.2 (октябрь 1983: 299–313), стр. 305.
^ См. Аппиан, Гражданские войны 2:119: «Убийцы хотели произнести речь в Сенате, но, поскольку там никого не осталось, они обернули тоги вокруг своих левых рук, чтобы они служили щитами, и с мечами, все еще пропитанными кровью, побежали, плача. Один из них носил шапку на конце копья как символ свободы и призывал народ восстановить власть своих отцов и вспомнить память о старшем Бруте и тех которые вместе принесли клятву против древних царей».
^ Коршак, Ивонн (1987), «Кепка Свободы как революционный символ в Америке и Франции», Смитсоновские исследования американского искусства , 1 (2): 52–69, doi : 10.1086/424051.
^ «Британия между Сциллой и Харибдой. или…» Библиотека Конгресса . Проверено 7 января 2019 г.
^ Альберт Матье, Les Origines des Cultures Révolutionnaires, 1789–1792 (Париж, 1904:34).
^ Ричард Ригли, «Трансформации революционной эмблемы: Кепка Свободы во Французской революции», French History 11 (2) 1997: 131–169.
^ Дженнифер Харрис, «Красная шапка свободы: исследование одежды, которую носили французские революционные партизаны 1789–1794 годов», Исследования восемнадцатого века 14.3 (весна 1981: 283–312), рис. 1. Большая часть последующих деталей взята отсюда.
^ Харден, Дж. Дэвид (1995), «Шляпы свободы и деревья свободы», Прошлое и настоящее , 146 (1): 66–102, doi : 10.1093/past/146.1.66.
^ Филип Г. Норд (1995). Республиканский момент: борьба за демократию во Франции девятнадцатого века . Президент и члены Гарвардского колледжа.
^ Аб Зейлер, Фрэнк (2014). Visuelle Rechtsverteidigung im Nordamerikakonflikt. Ein Beitrag zur Rezeption der English Freiheits- und Verfassungssymbolik in nordamerikanischen Druckgraphiken der Jahre 1765–1783, Signa Ivris, Vol. 13 (2014), стр. 315–346 (на немецком языке). Том. 13. дои : 10.6094/UNIFR/11157. ISBN9783941226326.
^ abc МакКлунг Флеминг, Э. (1968), «Символы Соединенных Штатов: от индийской королевы до дяди Сэма», « Границы американской культуры» , Purdue Research Foundation, стр. 1–25., стр. 12, 15–16.
^ "Печать Айдахо". Государственные символы США . 12 сентября 2014 года . Проверено 30 мая 2020 г.
^ «Сенат Северной Каролины», Информационный бюллетень Оружейного колледжа, № 8 (март 2006 г.), Лондон: Оружейный колледж , получено 13 января 2008 г.
^ Китченер, Кейтлин (2022). «Сестры Земли: пейзажи, радикальные идентичности и выступления женщин-реформаторов в 1819 году». Журнал исследований восемнадцатого века . 45 (1): 77–93. дои : 10.1111/1754-0208.12778. ISSN 1754-0208. S2CID 246984311.
↑ Цветкова, Юлиана (12 октября 2017 г.). Поп-культура в Европе. АВС-КЛИО. п. 65. ИСБН978-1-4408-4466-9.
^ «Знакомьтесь, олимпийский Фриг и Паралимпийский Фриг: история талисманов Парижа 2024 года» . 14 ноября 2022 г. Проверено 14 ноября 2022 г.
Библиография
Российские источники
Семенов, Л.П. (1959). «Фригийские мотивы в древней ингушской культуре». Изв. ЧИНИИЯЛ (на русском языке). Грозный : ЧИ кн. изд-во. 1 : 197–219.
Внешние ссылки
СМИ, связанные с фригийскими шапками, на Викискладе?