Теория морального чувства (также известная как моральный сентиментализм ) — это теория в моральной эпистемологии и метаэтике, касающаяся открытия моральных истин. Теория морального чувства обычно утверждает, что различия между моралью и безнравственностью обнаруживаются посредством эмоциональных реакций на опыт. Некоторые считают, что это прежде всего взгляд на природу моральных фактов или моральных убеждений (преимущественно метафизический взгляд) — эта форма взгляда чаще всего носит название «сентиментализм». Другие считают, что это взгляд, прежде всего, на природу обоснования моральных убеждений (преимущественно эпистемологический взгляд) — эта форма взгляда чаще всего носит название «теория морального чувства». Однако некоторые теоретики считают, что это взгляд, который утверждает, что и моральные факты, и то, как человек становится оправданным, веря в них, обязательно связаны с человеческими эмоциями.
Популярные исторические защитники той или иной версии теории морального чувства или сентиментализма включают 3-го графа Шефтсбери (1671–1713), Фрэнсиса Хатчесона (1694–1746), Дэвида Юма (1711–1776) и Адама Смита (1723–1790). Некоторые современные защитники включают Майкла Слоута , Джастина Д'Армса, Дэниела Якобсона, Джесси Принца , Джонатана Хайдта и, возможно, Джона Макдауэлла . Саймон Блэкберн и Аллан Гиббард поддерживают некогнитивистскую форму сентиментализма.
Некоторые используют термин « этический интуиционизм » в моральной философии для обозначения общей позиции, что у нас есть некоторое невыводимое моральное знание (то есть базовое моральное знание, которое не выводится из какого-либо предложения или не основывается на нем). Согласно этому определению, теория морального чувства является формой этического интуитивизма.
Однако важно различать эмпирические и рационалистические модели этого. Таким образом, можно различать рационалистический этический интуиционизм для рационалистической версии и «теорию морального чувства» для эмпирической версии. (Таково будет использование терминов здесь. Однако терминология в конечном счете не важна, пока мы помним о существенных различиях между этими двумя моделями невыводимого морального знания.)
Первая известная теория морального чувства (особенно с использованием термина «чувство») встречается у Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.). В одноименном тексте рассматривается врожденное моральное чувство, которым обладают все люди. Все ортодоксальные интерпретации конфуцианства принимают эту точку зрения, несколько неортодоксальных групп считают обязательным ее опровержение (см.: Сюньцзы ). Эта линия мышления достигла своего самого крайнего воплощения в синьсюэ , форме неоконфуцианства, связанной с династией Мин и Ван Янмином .
На Западе первая известная теория морального чувства была найдена у Энтони Эшли-Купера, 3-го графа Шефтсбери (1671–1713). Его главная работа, поддерживающая форму теории морального чувства, — «Исследование о добродетели, или заслуге» (впервые опубликовано в неавторизованном издании в 1699 году).
Впоследствии Фрэнсис Хатчесон (1694–1746) разработал версию теории морального чувства. Главные положения его теории содержатся в An Inquiry Concerning the Origin of Our Ideas of Virtue or Moral Good (1725; Treatise II of An Inquiry Into the Origin of Our Ideas of Beauty and Virtue ) и An Essay On the Nature and Conduct of the Passions and Affections, With Illustrations Upon the Moral Sense (1728).
Вероятно, самым выдающимся защитником теории морального чувства в истории философии является Дэвид Юм (1711–1776). Хотя он обсуждает мораль в Книге 3 своего «Трактата о человеческой природе» (1739–40), наиболее зрелое, позитивное описание морального чувства Юмом содержится в «Исследовании о принципах морали» (1751).
Адам Смит также выдвинул форму теории морального чувства в своей «Теории моральных чувств» (1759). Смит меньше фокусировался на одной способности морального чувства, а больше на различных чувствах, которые составляют моральные чувства, обосновывающие моральные суждения.
Томас Рид (1710–1796) защищает теорию морального чувства в своих «Очерках об активных силах человеческого разума» . Он сравнивает моральное чувство со зрением и слухом и защищает его истинность на тех же основаниях, что и они.
Введение в «Социальную статику » Герберта Спенсера служило аргументом в пользу теории морального чувства.
Моральное чувство часто описывается как предоставляющее информацию способом, аналогичным другим сенсорным модальностям, таким как зрение при восприятии цветов. Оно противопоставляется способу, которым человек приобретает априорные , неэмпирические знания, такие как математические знания, например.
Один из способов понять моральное чувство — провести аналогию между ним и другими видами чувств. Красота — это то, что мы видим в некоторых лицах, произведениях искусства и пейзажах. Мы также можем слышать ее в некоторых музыкальных произведениях. Нам явно не нужна независимая эстетическая способность чувства, чтобы воспринимать красоту в мире. Наших обычных пяти чувств вполне достаточно, чтобы наблюдать ее, хотя простого наблюдения за чем-то красивым само по себе недостаточно, чтобы оценить его красоту. Предположим, мы дадим название этой способности оценивать красоту в вещах, которые мы видим: назовем ее эстетическим чувством.
Это эстетическое чувство не приходит автоматически ко всем людям с идеальным зрением и слухом, поэтому справедливо будет описать его как нечто дополнительное, что-то, не сводимое полностью к зрению и слуху. Поскольку эстетическое чувство информирует нас о том, что прекрасно, мы можем по аналогии понимать моральное чувство как информирующее нас о том, что хорошо. Люди с функционирующим моральным чувством получают четкое представление о неправильности, когда видят (или, возможно, даже представляют), что кого-то грабят, например.
Однако, хотя неправильность очевидна, нам может быть очень трудно перечислить черты сцены, которые объясняют неправильность. Мы обнаруживаем неправильность, наблюдая за природными свойствами нашими пятью чувствами. Можем ли мы перечислить необходимые и достаточные условия, чтобы любое действие, удовлетворяющее этим условиям, было неправильным?
Этический натуралист считает, что в принципе мы можем. Для натуралистов правильность и неправильность — это не более чем определенные комбинации природных, неоценочных свойств. Поскольку мы в принципе можем построить механические детекторы для всех этих природных свойств, этический натуралист считает, что неправильность — это то, что машина в конечном итоге сможет обнаружить.
Этический интуиционист обычно не соглашается (хотя это не существенно для его взгляда): он видит большой концептуальный разрыв между естественными фактами и оценками . Кажется, нет никаких обоснованных аргументов, в которых чисто описательные/фактические предпосылки влекут за собой предписывающее/оценочное заключение.
Этические интуиционисты утверждают, что только агент с моральным чувством может наблюдать естественные свойства и через них открывать моральные свойства ситуации. Без морального чувства вы можете видеть и слышать все цвета и визги, но моральные свойства останутся скрытыми, и в принципе не будет никакого способа когда-либо их обнаружить (кроме, конечно, свидетельства кого-то другого с моральным чувством).
Основными противниками теории морального чувства (как преимущественно эпистемологической точки зрения) являются рационалистические этические интуиционисты , такие как Дж. Э. Мур (1903), У. Д. Росс (1930) и Майкл Хьюмер (2005), а также другие моральные рационалисты , такие как Иммануил Кант и Сэмюэл Кларк .
Для недавней критики сентиментализма (как преимущественно метафизического тезиса) см. François Schroeter (2006). D'Arms и Jacobson (2000) также предлагают недавнюю критику; однако они критикуют «простой сентиментализм» и защищают более «утонченный сентиментализм».
Джошуа Грин критикует эпистемическую основу морального сентиментализма из-за убеждений, сформированных в ответ на морально нерелевантные факторы. Эти факторы меняют наши моральные решения, но они не должны этого делать, поскольку они не имеют отношения к морали решения. В качестве примера он приводит проблему трамвая и сравнивает ее с интерпретацией толстяка . Эмпирические данные показывают, что люди по-разному выбирали между двумя сценариями, несмотря на то, что последствия были одинаковыми; единственное различие заключалось в том, чтобы потянуть выключатель в первом случае и толкнуть человека во втором. [1]