В религии рай — это место вечного счастья, восторга и блаженства. [1] Представления о рае часто нагружены пасторальными образами и могут быть космогоническими , эсхатологическими или и теми, и другими, часто сравниваясь с страданиями человеческой цивилизации: в раю есть только мир, процветание и счастье. Рай — это место удовлетворения, земля роскоши и удовлетворения, содержащая вечное блаженство. Рай часто описывается как «высшее место», самое святое место, в отличие от этого мира или подземных миров , таких как Ад .
В эсхатологическом контексте рай представляется как обитель добродетельных умерших . В христианстве и исламе Небеса – это райская вера. В древних египетских верованиях подземный мир — это Аару , тростниковые поля, идеальные места для охоты и рыбалки, где мертвые жили после суда. Для кельтов это был Удачный остров Маг Мелл . Для античных греков Елисейские поля были райской страной изобилия, приверженцы которой надеялись, что героические и праведные умершие проведут вечность . В буддизме рай и рай являются синонимами, причем более высокие уровни доступны существам, достигшим особых достижений добродетели и медитации. В зороастрийской Авесте «Лучшее бытие» и «Дом песни» — это места умерших праведников. С другой стороны, в космогоническом контексте «рай» описывает мир до того, как он был испорчен злом .
Эта концепция является темой искусства и литературы, особенно эпохи до Просвещения . «Потерянный рай » Джона Мильтона является примером такого использования.
Слово «рай» вошло в английский язык от французского paradis , унаследованного от латинского paradisus , от греческого paradeisos (παράδεισος), от древнеиранской формы, от протоиранского *parādaiĵah- «огороженное ограждение», откуда древнеперсидское 𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 prdydam/paridaidam / , авестийский 𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀 pairi-daêza- . [4] [5] Буквальное значение этого восточно-древнеиранского языкового слова — «обнесенный стеной (ограждение)», [6] от пары- «вокруг» (родственное греческому περί, английскому пери- идентичного значения) и -диз « делать, образовывать (стену), строить» (родственно греческому τεῖχος «стена»). [7] [8] Этимология слова в конечном итоге происходит от корня PIE * dheigʷ «приклеивать и устанавливать (стену)» и *per «вокруг». [5] [6] [9]
К 6-5 векам до нашей эры древнеиранское слово было заимствовано в ассирийское «домен пардесу ». Впоследствии он стал обозначать обширные обнесенные стеной сады Первой Персидской империи и впоследствии был заимствован в греческий язык как παράδεισος parádeisos «парк для животных» в Анабасисе начала 4-го века до нашей эры афинский Ксенофонт , арамейский как пардайса «царский парк», и На иврите это פַּרְדֵּס pardes , «фруктовый сад» (трижды встречается в Танахе ; в Песне Соломона (Песнь Песней 4:13), Экклезиасте (Екклезиаст 2:5) и Неемии (Неемия 2:8)). В Септуагинте (3–1 века до н.э.) греческое παράδεισος parádeisos использовалось для перевода как еврейского פרדס pardes , так и еврейского גן gan , «сад» (например, (Бытие 2:8, Иезекииль 28:13): именно из этого употребления Слово «рай» используется для обозначения Эдемского сада . Такое же употребление встречается и в арабском языке и в Коране как firdaws فردوس.
Идея обнесенного стеной ограждения не сохранилась в большинстве иранских обычаев и обычно относилась к плантации или другой возделываемой территории, не обязательно обнесенной стеной. Например, древнеиранское слово сохранилось как пардис на новоперсидском языке, а также его производное пализ (или «джализ»), которое обозначает огород.
Еврейское слово pardes появляется только в период после изгнания (после 538 г. до н.э.); оно встречается в Песне Песней 4:13, Экклезиасте 2:5 и Неемии 2:8, в каждом случае означая «парк» или «сад», оригинальное персидское значение этого слова, где оно описывает царские парки Кира. Великий Ксенофонта в Анабасисе .
В иудаизме эпохи Второго Храма «рай» стал ассоциироваться с Эдемским садом и пророчествами о восстановлении Эдема и его переносе на небеса .
В апокрифическом Апокалипсисе Моисея Адам и Ева изгнаны из рая (а не из Эдема) после грехопадения человека , будучи обманутыми змеем . После смерти Адама Архангел Михаил несет тело Адама для погребения в Раю, на Третьем Небе .
Греческое слово παράδεισος встречается в Новом Завете трижды :
Согласно еврейской эсхатологии [ 10] высший Ган Эдем называется «Садом праведности». Оно было создано от начала мира и проявится славно в конце времен. Праведник, обитающий там, будет наслаждаться видом небесного чайота , несущего престол Божий. Каждый из праведников будет ходить с Богом, который поведет их в танце. Его еврейские и нееврейские жители «облечены в одежды света и жизни вечной и едят от древа жизни» (Енох 58,3) рядом с Богом и Его помазанниками. [10] Этой еврейской раввинской концепции высшего Ган Эдема противостоят еврейские термины «гехинном» (источник английского «Геенна» через идиш ) [11] и «шеол» , образные названия места духовного очищения нечестивых. мертвый в иудаизме — место, которое считалось находящимся на максимально возможном расстоянии от рая .
В современной еврейской эсхатологии считается, что история завершится и конечным пунктом назначения будет возвращение всего человечества в Эдемский сад. [12]
В Талмуде и еврейской Каббале [13] учёные сходятся во мнении, что существует два типа духовных мест, называемых «Сад в Эдеме» . Первый - скорее наземный, с обильным плодородием и пышной растительностью, известный как «Нижний Ган Иден». Второй рассматривается как небесный, жилище праведных, еврейских и нееврейских, бессмертных душ, известный как «высший Ган Иден». Раввины различают Ган и Эдем . Говорят, что Адам жил только в Гане , тогда как Эдем, как говорят, никогда не был свидетелем ни одного смертного глаза. [13] В раввинистическом иудаизме слово «Пардес» повторяется, но реже в контексте Второго Храма или восстановленного Эдема. Хорошо известное упоминание содержится в истории Пардеса , где это слово может относиться к мистической философии. [14]
Зоар дает этому слову мистическую интерпретацию и связывает его с четырьмя видами библейской экзегезы: пешат (буквальное значение), ремез (намек), дераш ( анагогический) и сод (мистический). Начальные буквы этих четырех слов затем образуют פַּרְדֵּס – p(a)rd(e)s , что, в свою очередь, считалось представляющим четверную интерпретацию Торы ( в которой сод – мистическая интерпретация – занимает первое место).
Во II веке нашей эры Ириней отличал рай от небес . В книге «Против ересей» он писал, что только те, кто будет признан достойным, унаследуют дом на небесах, в то время как другие будут наслаждаться раем, а остальные будут жить в восстановленном Иерусалиме (который в основном представлял собой руины после иудейско-римских войн , но был восстановлен, начиная с Константина). Великий в IV веке). Ориген также отличал рай от неба, описывая рай как земную «школу» для душ умерших праведников, готовящую их к восхождению через небесные сферы на небо. [15]
Многие ранние христиане отождествляли лоно Авраамово с раем, куда попадают души праведников до воскресения мертвых ; другие были непоследовательны в своем определении рая, например, св. Августин, взгляды которого различались. [16]
В Луки 23:43 Иисус беседует с одним из распятых вместе с ним, который спрашивает: «Иисус, помяни меня, когда придешь в Царство Твое». Иисус отвечает ему: «Истинно говорю тебе, ныне ты будешь со Мною в раю». [17] Это часто интерпретируется как означающее, что в тот же день вор и Иисус войдут в промежуточное место упокоения мертвых, ожидающих Воскресения. [18] Различные взгляды на рай и на то, когда в него входят, возможно, были причиной разницы в пунктуации у Луки; например, две ранние сирийские версии переводят Луки 23:43 по-разному. В Куретонских Евангелиях говорится: «Сегодня я говорю тебе, что ты будешь со мной в раю», тогда как в синайском Палимпсесте говорится: «Я говорю тебе, сегодня ты будешь со мной в раю». Точно так же два самых ранних греческих кодекса с пунктуацией расходятся во мнениях: В Ватиканском кодексе есть знак паузы (одна точка на базовой линии) в исходных чернилах на равном расстоянии между словом «сегодня» и следующим словом (без последующих исправлений и без точки перед «сегодня» [ 19] ), тогда как в Александрийском кодексе есть чтение «сегодня в раю». Кроме того, наречие времени никогда не используется почти в 100 других местах Евангелий, где Иисус использует фразу: «Истинно говорю вам». [20]
В христианском искусстве картина Фра Анджелико « Страшный суд» изображает рай с левой стороны. Есть дерево жизни (и еще одно дерево) и хоровод освобожденных душ . В середине дырка. В мусульманском искусстве это также указывает на присутствие Пророка или божественных существ. Наглядно написано: «Того, что здесь, изобразить невозможно».
Свидетели Иеговы , исходя из своей интерпретации Книги Бытия , полагают, что первоначальная цель Бога заключалась и есть в том, чтобы наполнить землю потомками Адама и Евы как хранителями глобального рая. Однако Адам и Ева восстали против владычества Бога и были изгнаны из Эдемского сада, изгнаны из рая в труд и страдания.
Свидетели Иеговы верят, что непослушные и нечестивые люди будут уничтожены Христом в Армагеддоне , а послушные Христу будут жить вечно в восстановленном земном раю. К выжившим присоединятся воскресшие праведники и неправедники, умершие до Армагеддона. Последние возвращаются, потому что они заплатили за свои грехи своей смертью и/или потому, что у них не было возможности узнать о требованиях Иеговы перед смертью. Их будут судить на основании их после воскресения послушания инструкциям, указанным в новых «свитках». Они верят, что воскресение мертвых на райской земле стало возможным благодаря крови Христа и искупительной жертве . Это положение не распространяется на тех, кого Христос как Судья считает согрешившими против святого духа Божьего. [21] [22]
Одним из заявлений Иисуса перед смертью были слова, обращенные к человеку, висевшему рядом с ним: «Ты будешь со мной в раю». [23] В «Переводе нового мира» после слова «сегодня» ставится запятая, разделяя его на две отдельные фразы: «Я говорю тебе сегодня» и «ты будешь со мной в раю». Это отличается от стандартных переводов этого стиха: «Я говорю тебе, сегодня ты будешь со мной в раю». [24] Основываясь на таких стихах, как Матфея 12:40, 27:63, Марка 8:31 и 9:31, Свидетели полагают, что ожидание Иисуса, что он будет телесно воскрешён через три дня, исключало его пребывание в раю в тот же день, когда Он умер. [25]
В теологии Святых последних дней рай обычно относится к духовному миру , месту, где духи обитают после смерти и ожидают воскресения. В этом контексте «рай» — это состояние праведников после смерти. [26] Напротив, нечестивцы и те, кто еще не узнал Евангелие Иисуса Христа, ожидают воскресения в духовной темнице . После всеобщего воскресения всем людям будет отведено определенное царство или степень славы . Это также можно назвать «раем».
В Коране Небеса обозначены как Джанна (сад), а высший уровень называется Фирдаус , то есть Рай. Оно используется вместо Небес для описания места наибольшего удовольствия после смерти, доступного для тех, кто молится, делает пожертвования на благотворительность и верит в: Аллаха , ангелов , его явленные книги , его пророков и посланников , Судный день и божественный указ. ( Кадр ) и следовать воле Бога в своей жизни. Небеса в исламе используются для описания неба в буквальном смысле и метафорически для обозначения вселенной . В Исламе щедрость и красота Небес огромны, настолько, что их невозможно постичь мирскому разуму. Есть восемь дверей Рая. Это восемь степеней рая:
Джанна аль-Мава находится на самом низком уровне, Джанна аль-Адн — на среднем, а Джанна аль-Фирдаус — на самом высоком.
Имам Бухари также записал традицию, в которой Пророк сказал:
«Когда вы просите у Аллаха , просите у Него Аль-Фирдауса, ибо это середина Рая и самое высокое место, и из него текут реки Рая ». (Бухари, Ахмад, Байхаки)
В этой традиции очевидно, что Аль-Фирдаус — самое высокое место в Раю, однако утверждается, что оно находится посередине. Давая объяснение этому описанию Аль-Фирдауса, великий учёный Ибн Хиббан утверждает:
«То, что Аль-Фирдаус находится в середине Рая, означает, что по ширине и ширине Рая Аль-Фирдаус находится в середине. А что касается «самого высокого места в Раю», то это означает, что оно находится на высоте».
Это объяснение согласуется с объяснением, которое дал Абу Хурайра (ра), который сказал, что
«Аль-Фирдаус — это гора в Раю, из которой текут реки». (Тафсир Аль-Куртуби, том 12, стр. 100)
Коран также предупреждает, что не всем мусульманам или даже верующим будет гарантированно разрешено войти в Джанна, за исключением тех, кто боролся во имя Бога и прошел испытания Божьими испытаниями, с которыми столкнулись посланники Бога или древние пророки:
Или ты думаешь, что войдёшь в Рай, пока ещё не пришло к тебе такое [испытание], какое пришло к тем, кто ушёл до тебя? Они были тронуты бедностью и лишениями и были потрясены до тех пор, пока [даже] их посланник и те, кто уверовал вместе с ним, не сказали: «Когда будет помощь Аллаха?» Несомненно, помощь Аллаха близка.
- Коран 2:214 (Аль-Бакара) (Сахих Международный)
Другие примеры упоминания рая в Коране включают описания источников, шелковых одежд, украшенных ковров и женщин с красивыми глазами. [27] Эти элементы также можно увидеть в исламском искусстве и архитектуре.
« Подобие рая (Джанны), обещанного благочестивым и набожным (это подобие сада), с потоками воды, которые не испортятся, и реками молока, вкус которых не изменится, и реками вина, приятного для пьющих, и потоки чистого меда, и всякие плоды в них, и прощение от их Господа». (47:15). [27]
В Коране есть несколько отрывков, в которых упоминается рай или «Джанна». Священная Книга содержит 166 упоминаний о садах, из которых девятнадцать упоминают «Джанна», обозначающую как образы рая через сады, водные объекты, так и плодоносящие деревья. [28] Ученые не могут подтвердить, что определенные художественные решения были предназначены исключительно для отражения описания рая в Коране, поскольку не существует обширных исторических записей, на которые можно было бы ссылаться. Однако многие элементы исламского искусства и архитектуры, безусловно, можно интерпретировать как отражающие рай, описанный в Коране, и существуют конкретные исторические записи, подтверждающие ряд тематических исследований в этом утверждении.
Исторические свидетельства подтверждают утверждение о том, что некоторые исламские садовые сооружения и мозаики, особенно испанского, персидского и индийского происхождения, были предназначены для отражения райской сцены, описанной в Коране.
Альгамбра, Двор Львов, Гренада, Испания.
Структурная планировка садов Альгамбры в Гренаде воплощает идею воды как символа рая в исламских садах. В частности, Львиный двор, который следует за квартальным садом или планировкой «Чахар-Баг», типичной для исламских садов, имеет в центре безмятежный фонтан. [29] Фонтан украшен каменными львами, и вода вытекает из пастей этих львов. Статичная природа водных объектов местного происхождения во дворе Львов в Альгамбре добавляет атмосферу безмятежности и тишины, которая типична для исламских садов, в которых используются водные объекты, напоминающие образ рая, описанный в Коране. . [30]
Пока нет конкретных доказательств того, что исламские сады предназначались исключительно для изображения образов рая. Однако из некоторых надписей и замыслов сооружений можно сделать вывод, что создание атмосферы божественности и безмятежности входило в намерения художников.
Гробницы стали метафорическим «раем на Земле» для исламской архитектуры и садов; они были местом вечного мира, где могли отдохнуть набожные последователи Бога. [31]
Тадж-Махал
На внешней стороне гробницы-мавзолея Тадж-Махала надписи отрывков из Корана украшают внешние фасады, закрывающие айванов. Эти надписи повторяют отрывки эсхатологического характера, отсылающие к Судному дню и темам рая. [32] Точно так же размещение конструкции гробницы в водном саду усиливает концептуальную связь между садами гробниц и райским местом, как обсуждается в Коране. [33] Точно так же белый мрамор, использованный для строительства мавзолея гробницы, способствует взаимосвязи между чистотой и божественностью гробницы, поднимая статус гробницы до уровня рая.
Сохранившиеся исторические записи из интервью с ремесленником мечети Пророка в Медине между 705 и 715 годами раскрывают, как мозаичные изображения садов внутри этой мечети на самом деле были созданы «по изображению Райского Древа и его дворцов» . [34] Структуры, которые также украшены натуралистической мозаикой и были созданы в тот же период, что и Мечеть Пророка в Медине, можно сказать, имели тот же предполагаемый эффект.
Мозаика Купола Скалы, Иерусалим.
Построенный между 690 и 692 годами Купол Скалы в Иерусалиме украшен крупномасштабной мозаикой внутри куполообразного сооружения. Вполне вероятно, что эта богато украшенная и детализированная мозаика была призвана воспроизвести образ рая с изображением плодоносящих деревьев, растительных мотивов и текущих рек. Мозаика, дополненная каллиграфическим фризом, изображает симметричные растительные завитки виноградной лозы, окруженные деревьями синей, зеленой и бирюзовой мозаики. Ювелирные украшения и золотой пигмент дополняют мозаику. Мозаики такого типа не только стремились отразить рай, описанный в Коране, но также считалось, что они символизируют и провозглашают победы мусульман. [35]
Мозаика Великой мечети Дамаска, Сирия.
Аналогичным образом, мозаика Великой мечети Дамаска, построенная в те же сроки, что и Купол Скалы, представляет собой наиболее заметные элементы райского сада, описанного в Коране. Поэтому было бы разумно предположить, что мозаика на внешнем фасаде Великой мечети Дамаска также была призвана воспроизвести в сознании зрителя образ рая.
В тексте « Происхождение мира» , хранящемся в древнем гностицизме , из библиотеки Наг-Хаммади , рай описывается как расположенный за пределами круга Солнца и Луны на пышном востоке Земли, среди камней. Древо Жизни, которое обеспечит души святых после того, как они выйдут из своих развращенных тел, расположено на севере Рая, рядом с Древом Познания , содержащим силу Божью. [36]