stringtranslate.com

Передача заслуг

Тайский политик принял участие в церемонии передачи заслуг
Иногда передача заслуг символизируется выливанием воды в сосуд. [1]

Передача заслуг ( санскрит : pariṇāmanā , [примечание 1] пали : pattidāna или pattanumodanā ) [3] [примечание 2] — стандартная часть буддийской духовной дисциплины, в которой заслуги практикующего , полученные в результате добрых дел, передаются умершим родственникам, божествам или всем живым существам .

Такая передача осуществляется мысленно, и считается, что получатель часто может получить эту заслугу, если он радуется достойным поступкам передающего. В буддизме передача заслуг рассматривается как лучшая альтернатива трауру.

Ученые обсуждали, как доктрина передачи заслуг может быть согласована с индивидуальной природой кармы в буддизме . Некоторые ученые полагают, что эта идея берет свое начало в раннем буддизме , тогда как другие подозревают более позднее происхождение.

В буддизме такому поклонению придавался этический акцент. Доктрина также могла находиться под влиянием добуддийских идей передачи сил. В буддизме Махаяны передача заслуг стала существенным аспектом идеала бодхисаттвы , будущего Будды, который использует свои заслуги, чтобы помогать всем живым существам.

Передача заслуг широко практикуется во всех буддийских странах , в церемониях, фестивалях и повседневной практике. В настоящее время передача заслуг стала неотъемлемой частью буддизма и имеет важную социальную функцию.

Переводы

В более поздней палийской традиции (с V по VII вв. н. э.) используется слово pattidāna , [5] означающее «отдача приобретенного». [6] В санскритской традиции слово pariṇāmanā используется для передачи заслуг, означая «изменение, чередование; созревание, доведение до зрелости; развитие; отвлечение». [7] [8] Термин «передача заслуг» стал общепринятым, хотя и вызывает возражения многих ученых. [9] [10] [8] Действительно, «передача заслуг» не передает ни одного термина из классического буддийского языка. [5]

Описание

Заслуга ( санскрит : puṇya , пали : puñña ) — это концепция, считающаяся основополагающей в буддийской этике . [11] Это благотворная и защитная сила, которая накапливается в результате хороших дел, поступков или мыслей. [12] [13] [14] Создание заслуг важно для буддийской практики: заслуга приносит хорошие и приятные результаты, [15] определяет качество следующей жизни [16] и способствует росту человека в направлении просветления . [17] Помимо концепции заслуги, в Махаяне паринамана также связана с концепцией «корней добродетели» ( санскрит : kuśala-mūla ). [18]

Передача заслуг — широко распространенный обычай во всех буддийских странах, Махаяне, Ваджраяне и Тхераваде , [19] [20] [21] и часто практикуется на церемониях и фестивалях в честь умерших. [22] [9]

Передача заслуг другому человеку, обычно умершим родственникам, просто делается мысленным желанием. Несмотря на слово «передача» , заслуга дарителя никоим образом не уменьшается во время такого акта. Традиционная метафора — свеча, используемая для зажигания другой свечи, свет которой не уменьшается в процессе. [23] [24] [25]

Однако переданные заслуги не всегда могут быть получены. Согласно ранним буддийским текстам , если умершие родственники перерождаются в месте, которое слишком высоко или слишком низко, как дэва (божество), как человек, как животное или в аду , они не могут получить заслуги. Они могут получить заслуги, только если родятся как преты , то есть духи или призраки. [26] [27] Они также должны быть способны сочувствовать похвальному поступку. Таким образом, передача заслуг связана с идеей ликования. Однако, если родственники не получают заслуг, сам акт передачи заслуг все равно будет похвальным для самого дарителя. [26] [28]

Это объясняет часть определения pariṇāmanā («доведение до зрелости»): когда дающий дает заслугу, он также получает ее таким образом. [7] Другой человек, который радуется чьим-то достойным делам, таким образом также получает заслугу, если он одобряет сделанную заслугу. Таким образом, радость от заслуг других, помимо того, что является одним из десяти достойных деяний, упомянутых в буддийских текстах , [примечание 3] также является предпосылкой для передачи заслуг. [31] [25] [32]

Поскольку считается, что заслуги на самом деле могут быть переданы, передача заслуг умершим близким рассматривается как лучшая альтернатива трауру. [33] [34] Кроме того, поскольку в следующей жизни нет такого понятия, как зарабатывать на жизнь каким-либо занятием, заслуги - это то, что поддерживает живых существ в загробной жизни. [33] Материальные вещи не могут быть переданы напрямую существам в следующем мире, но заслуги, накопленные путем пожертвования монашеской общине (Сангхе), могут быть переданы. Таким образом, определенный пожертвованный объект появляется в следующем мире для получателя там, [35] [36] хотя это происходит благодаря силе намерения дать , а не через физический акт подношения сам по себе. [37]

Традиционный пример передачи заслуг в комментариях к палийской Типитаке — пример царя Бимбисары , которого Будда призывает разделить свои заслуги со своими бывшими родственниками, переродившимися как преты . [38] [39] В этой истории, во время визита Будды во дворец Бимбисары, Бимбисара спрашивает о каком-то внешнем шуме. Будда объясняет, что это шум прет , которые в прошлой жизни были родственниками царя.

Шум был криками голодных прет . Будда продолжает, что единственный способ, которым царь мог помочь своим бывшим родственникам, — это передать заслугу от даров, которые он дал Сангхе, претам . [33] Затем преты получают предметы , подаренные монахам: Бимбисара дает еду и одежду Сангхе, а заслуга даров позволяет претам также получать подаренные предметы. [40]

Цель

Цели передачи заслуг различаются. Некоторые традиции Махаяны верят, что это может помочь умершим родственникам достичь Чистой Земли , небесного рая в буддийской космологии Чистой Земли . [11] Во многих буддийских странах передача заслуг связана с понятием промежуточного состояния между смертью и перерождением, в течение которого будущая судьба странствующего существа все еще не определена. Заслуга, которая передается умершему, поможет ему безопасно перейти к следующему перерождению . [41] [42]

Или если дух уже переродился, но в нежелательном перерождении , переданные заслуги помогут сократить время, которое дух должен провести там. [43] Подобным же образом, при проведении церемонии изгнания духа, овладевшего преданным, преданные могут пригласить монаха для церемонии передачи заслуг духу. [44] Другая цель передачи заслуг, помимо помощи умершему, заключается в посвящении их дэвам , несмотря на раннее ортодоксальное представление о том, что они не могут получить заслуги.

Считается, что они не способны совершать добрые дела сами, и их благосклонность можно получить таким образом. [45] [32] [46] Часто передача божествам сосредоточена на божествах, которые считаются защитниками буддизма. [44] Кроме того, заслуги иногда передаются родителям как форма преданности [47] или сыновней почтительности . [48] Многие буддисты передают заслуги, чтобы разрешить связь мести, которая может существовать между людьми, поскольку считается, что чужая мстительность может причинить вред в жизни человека. По этой причине в Японии после аборта часто проводится специальная поминальная служба ( Mizuko kuyō ), чтобы посвятить заслуги духу умершего ребенка. [49] [50] Наконец, также распространена практика передачи заслуг всем живым существам , хотя чаще это происходит в буддизме Махаяны, чем в Тхераваде. [51]

Передача недостатков или зла, противоположная передаче заслуг, не играет практически никакой роли в буддизме. [52] Иногда это имеет место в индуизме, где это связано с идеей осквернения . [52] [53]

Исторический анализ

Связь с кармой

Первоначально в западном изучении буддизма некоторые ученые полагали, что передача заслуг была уникальной для буддизма Махаяны и что она была разработана только в поздний период после исторического Будды . Например, индолог Хайнц Бехерт датировал буддийскую доктрину передачи заслуг в ее полностью развитой форме периодом между пятым и седьмым веками н. э. [54] Ученые утверждали, что это не согласуется с ранними буддийскими пониманиями кармы [20] [ 54] [55] и заметили в тексте Катхаваттху , что эта идея частично опровергается тхеравадинами. [35] [56]

Теолог Томми Лехтонен цитирует историка Вольфганга Шумана  [de], который утверждает, что «учение Махаяны о передаче заслуг нарушает строгую причинность хинаянского закона кармы ( P. kamma ), согласно которому каждый, желающий лучшего перерождения, может достичь его исключительно своими собственными усилиями». [19] Или, как отмечает буддолог Д. Сейфорт Рюгг , [57]

Идея, которая поставила ряд сложных вопросов и концептуальных трудностей для буддийской мысли и истории Махаяны, часто упоминается как «передача заслуг» ( puṇyapariṇāmanā ). ... Однако такое посвящение, на первый взгляд , кажется противоречащим кармическому принципу плода или воздаяния за деяния ( karmavipāka ). Общепринятый в буддизме, как махаянистском, так и немахаянистском, этот принцип предусматривает, что кармический плод или результат ( karmaphala ) «пожинается», т. е. переживается, исключительно человеком — или, точнее, сознательным рядом ( saṃtāna ), — ​​посеявшим семя будущего кармического плода, когда он намеренно ( cetayitva ) совершает действие ( karman ).

Ученые предположили, что практика переноса могла развиться из-за влияния буддизма Махаяны, в котором существа, стремящиеся стать Буддой ( бодхисаттвой ), могут делиться заслугами с преданными и тем самым спасать их. [58] Рюэгг также утверждает, что связанная с этим идея получения ( пали : patti , санскрит : prāpti ) заслуг через сорадование, выраженная такими терминами, как pattanumodanā и pattadāna , могла развиться из-за влияния Махаяны. [59]

Другие ученые утверждают, что доктрину передачи заслуг можно найти в ранней традиции Тхеравады, и что эта доктрина одобрена ранними текстами. [21] [60] [61] Например, индолог Ричард Гомбрих относит ее истоки к четвертому веку до н. э. [52] Ученый-буддолог Грегори Шопен утверждает, что идея передачи заслуг является частью всех эпиграфических находок, которые связаны с буддийской верой в карму, даже самых ранних, в третьем веке до н. э. [62] Затем есть также ученые, которые предполагают, что, хотя концепция передачи заслуг как таковая не существовала в раннем буддизме, ранние доктрины действительно сформировали для нее основу, причем концепция передачи заслуг является «неотъемлемым следствием» (Бехерт) этих ранних доктрин. [63] [64] [65] Гомбрих выдвигает теорию о том, что ранний буддизм был сосредоточен на индивидуальной карме и ответственности, и что учение о передаче заслуг обеспечивало «побег» от этой строгой доктрины индивидуальной ответственности. [10] [5] Он также утверждает, что термин анумодана , в позднем буддизме используемый для ликования как способа получения заслуг, в самых ранних палийских текстах означал «благодарение» и использовался, когда умерший благодарил за переданные заслуги. Более поздние комментаторы переосмыслили термин, чтобы он означал «ликование», чтобы соответствовать буддийской ортодоксальности. Они объяснили, что умерший получал заслуги, просто радуясь заслугам, которые его родственники сделали для него. Таким образом, не было никакой реальной передачи заслуг, но умерший создавал заслуги сам, следуя ортодоксальной доктрине об индивидуальной карме. [58] [66] Это объяснение до сих пор дают монахи и другие видные деятели в таких странах, как Бирма и Шри-Ланка, когда их спрашивают о явном противоречии между индивидуальным воздаянием кармы и передачей заслуг. [67] [68]

Передача полномочий

Идея о том, что определенная сила может передаваться от одного человека другому, была известна еще до буддизма. В индуистских текстах, таких как Махабхарата , описывается, что дэвы могут передавать определенные силы ( теджас ). Аналогичное убеждение существовало в отношении энергии, получаемой путем совершения аскез ( тапас ). [24] [69] В Упанишадах можно найти определенные церемонии, в которых деяния человека мистически передаются другому. В [Дхармашастре]] можно найти много примеров хороших или злых деяний одного человека, передаваемых другому человеку, намеренно или нет. [70] Однако, по словам ученого-буддолога М. М. Дж. Марасингхе, концепция передачи заслуг в раннем буддизме отличается от добуддийских идей в нескольких отношениях: заслуги не передаются в буквальных, измеримых частях; подчеркиваются похвальные деяния по отношению к Сангхе; Дэвы не принимают в этом никакого участия; и это часто является актом сострадания по отношению к живым существам в следующем мире, которые страдают. [69] Более того, антрополог Чарльз Ф. Киз утверждает, что передача заслуг в буддизме отличается от индуизма тем, что в ритуалах не происходит обмена никакой реальной субстанцией, а передача является просто абстрактной. [53]

Поклонение предкам

Помимо этих передач силы, второе происхождение можно найти в Pitru . [24] Текст Petavatthu был буддийским ответом на такое поклонение. [6] [69] В этом тексте подробно описывается передача заслуг умершим родственникам. Слово peta , буквально «ушедший», использовалось в раннем буддизме для обозначения умерших родственников в контексте передачи заслуг. [71] Это палийский эквивалент санскритского preta (голодный дух), а также санскритского pitṛ (отец, предок). [9] В период, предшествовавший возникновению буддизма, считалось, что когда кто-то умирает, он должен быть преобразован из странствующего preta в состояние блаженного мира pitṛs . Это делалось с помощью сложных церемоний śrāddha , которые обеспечивали судьбу умершего как pitṛ . [72] [73]

Однако в раннем буддизме поклонение предкам было прекращено, поскольку считалось, что мертвые не достигнут небесного блаженства через ритуалы или поклонение, а только через причинность кармы. Практика передачи заслуг развивалась на основе этических и психологических принципов кармы и заслуг, а также путем соединения этих принципов с чувством ответственности по отношению к родителям в контексте поклонения предкам. Что касается почитания умерших предков, буддисты заменили его почитанием Сангхи. [72] [73] Поэтому во многих буддийских странах Сангха взяла на себя роль посредника между преданными, которые посвящают заслуги, и их умершими родственниками. В этом контексте Сангха считается « полем заслуг »: достойным получателем, который помогает преданному накапливать заслуги, необходимые для передачи. [74] [75] В своей роли в погребальных обрядах буддийский монах заменил священника -брахмана в качестве получателя даров. [76] Благодаря роли монаха как поля заслуг, миряне могли придерживаться высоких стандартов буддизма и его цели отречения от мира. [77]

Махаяна Буддизм

Доктрина передачи заслуг помогла сформировать отношение буддизма к местным божествам: преданный передает заслуги божеству в обмен на благосклонность защиты со стороны божества. Таким образом, доктрина сыграла огромную роль и оказала огромное влияние на то, в какой степени буддизм смог вписаться в новые культуры и их соответствующие божества. [10] В период, предшествовавший буддизму Махаяны, передача заслуг уже стала важной практикой. [78]

В последующие века во многих школах буддизма Махаяны считалось, что небесные Будды или бодхисаттвы могут передавать заслуги преданным, чтобы помочь облегчить их страдания. Последние затем могли делиться этими заслугами с другими. Когда бодхисаттва передавал свои заслуги, его заслуги не уменьшались в этом процессе, потому что передача заслуг рассматривалась как заслуга сама по себе. Это называлось неисчерпаемым запасом заслуг . [79] Идея передачи заслуг бодхисаттвой привела к нескольким буддийским традициям, сосредоточенным на преданности. [80] [81] [82] По словам Гомбриха, именно на этом основана вся идея бодхисаттвы , [83] и, по словам буддийского исследователя Луиса Гомеса, это выражение буддийских идеалов сострадания и пустоты . [84] В китайском буддизме, находящемся под влиянием буддизма Чистой Земли , стало обычным передавать заслуги и помогать умершим достичь Чистой Земли . [85]

Однако некоторые школы буддизма Махаяны разработали другие толкования передачи заслуг. Японский религиозный лидер Нитирэн (1222–1282) считал передачу заслуг неэффективной, поскольку он утверждал, что в эту « Эпоху упадка Дхармы » только вера и дисциплина преданных помогут им спастись от страданий и плохого перерождения. Однако на практике буддизм Нитирэн все еще признавал передачу заслуг, хотя и не через духовенство в качестве посредника. [86] Подобным же образом некоторые японские школы буддизма Чистой Земли, такие как школа Дзёдо Синсю , не выполняют передачу заслуг на доктринальных основаниях, хотя некоторые исключения случаются. [87]

Роль на практике

Картина китайского монаха, стоящего рядом с духом своей матери.
В восточноазиатском буддизме учение о передаче заслуг посредством подношений Сангхе стало широко известно благодаря истории о том, как Мулиан спасает свою мать . [88]

Автор Шри Падма Холт и ученый Энтони Барбер отмечают, что передача заслуг была хорошо устоявшейся и неотъемлемой частью буддийской практики в регионе Андхра на юге Индии. [89] Кроме того, надписи на многочисленных объектах по всей Южной Азии свидетельствуют о том, что передача заслуг широко практиковалась в первые несколько веков н. э. [90] [91] В буддизме Тхеравады стало обычным для дарителей делиться заслугами во время анумоданы , то есть учения, которое монахи-получатели дают дарителям, чтобы они радовались их заслугам. [23] Существует также обычай передавать заслуги через определенные промежутки времени после смерти родственника, начиная с первого периода, обычно продолжительностью семь дней, в другой раз через пятьдесят и сто дней, и после этого каждый год. [92] [93] [94] Такие ритуалы передачи заслуг через определенные промежутки времени могут проводиться в местном храме или дома. [95] В некоторых буддийских странах определенные дни считаются особенно подходящими для передачи заслуг, например, Ван Сарт ( тайский : วันสารท ) в Таиланде. [96] Кроме того, в Таиланде и Лаосе существует обычай посвящать заслуги родителям, посвящая их в монахи или послушники . [97] Иногда передача заслуг символизируется наливанием воды в сосуд. [1] [71] В восточноазиатском буддизме учение о передаче заслуг посредством подношений Сангхе стало широко известно благодаря истории о том, как Мулиан спасает свою мать . [88] Ежегодный фестиваль, который ссылается на эту историю, широко отмечается в Восточной Азии, и основной практикой во время фестиваля является передача заслуг умершим родственникам. [98]

Передача заслуг развилась и стала стандартным элементом в базовой литургии всех основных школ буддизма. Буддисты Махаяны и Ваджраяны передают заслуги как часть «семичастного поклонения» ( санскрит : saptāṇgapūjā или санскрит : Saptavidhā Anuttarapūjā ), [99] [100] [101] [примечание 4] , и почти нет церемонии без какой-либо формы передачи заслуг. [14] [103] В некоторых странах Тхеравады, например, на Шри-Ланке, передача заслуг осуществляется в конце службы обучения Дхарме . [104] В полевом исследовании 2002–3 гг. среди камбоджийцев преданных спрашивали, почему они спонсируют определенную церемонию. Одним из наиболее частых ответов было «посвятить заслуги моим предкам». [105] Последний пример — роль ступ (сооружений с реликвиями): было высказано предположение, что ступы были построены отчасти из-за целей передачи заслуг. [106]

Передача заслуг стала настолько важной в буддизме, что стала для буддизма основным способом поддержания себя. [11] В Японии некоторые храмы даже называются экодэра , что означает храм для передачи заслуг, [107] и эта практика широко распространена, хотя обычно ею руководят женатые священники, а не безбрачная сангха, как в раннем буддизме. [108]

В раннем буддизме считалось признаком хорошего характера, если кто-то передавал заслуги умершему. [109] В настоящее время доктрина передачи заслуг позволяет общинам участвовать в деятельности по созданию заслуг как группе, тем самым способствуя родственной солидарности и способствуя социальному взаимодействию. [110] [111]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Альтернативно пишется как pariṇāma или paraṇāmanā [2]
  2. ^ В ранних палийских текстах patti относится к передаче заслуг другому живому существу, тогда как pattanumodanā относится к передаче мертвым. [4]
  3. ^ Десять достойных деяний, упомянутых в неканонических буддийских текстах и ​​широко известных в буддийском мире. Они состоят из: даяния ( пали : dāna-maya ); добродетели ( пали : sīla-maya ); бхаваны (умственного развития) ( пали : bhāvanā-maya ); почитания других ( пали : apacāyana-maya ); предложения услуг ( пали : veyyāvaca-maya ); посвящения (или передачи) заслуг другим ( пали : pattidāna-maya ); радости от заслуг других ( пали : pattanumodanā-maya ); слушания учений ( пали : dhammassavana-maya ); наставления других в учении ( пали : dhammadesanā-maya ); исправление собственных взглядов в соответствии с учением ( пали : diṭṭhujukamma ) [29] [30]
  4. ^ Существуют также другие формы, которые практикуются, варьирующиеся от четырех до одиннадцати частей. [102]

Цитаты

  1. ^ ab Calkowski, Marcia (2006b). "Таиланд". В Riggs, Thomas (ред.). Worldmark Encyclopedia of Religious Practices . Том 3. Farmington Hills: Thomson Gale. стр. 447. ISBN 0-7876-6614-9.
  2. ^ Хардакр 2014, стр. 128.
  3. ^ Хара, Минору (2002) [1994]. «Передача заслуг в индуистской литературе и религии». В Такашиме, Джун (ред.). Исследования Минору Хара Пасупаты . Мотилал Банарсидасс . п. 137. ИСБН 3-900271-35-6.
  4. ^ Гомбрих 1971, стр. 215–219.
  5. ^ abc Egge, James (27 июля 2016 г.). «Merit Transfer». Oxford Bibliographies . Oxford University Press . doi :10.1093/OBO/9780195393521-0222. Архивировано из оригинала 5 июня 2018 г. Получено 31 мая 2018 г.
  6. ^ Ньянатилока 1980.
  7. ^ ab Gómez 2000, стр. 11.
  8. ^ ab Wayman 1997, стр. 417–418.
  9. ^ abc Masefield, Peter (2004). «Призраки и духи». В Buswell, Robert E. (ред.). Энциклопедия буддизма . Том 2. Нью-Йорк: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. С. 309–310. ISBN 0-02-865720-9.
  10. ^ abc Gombrich 2006, стр. 126.
  11. ^ abc Tanabe 2004, стр. 532.
  12. ^ Тервиль, Б. Дж. (1976). «Модель для изучения тайского буддизма». Журнал азиатских исследований . 35 (3): 401. doi : 10.2307/2053271 . JSTOR  2053271. S2CID  162810180.
  13. ^ Эгге 2013, стр. 21.
  14. ^ ab Gutschow 2004, стр. 14.
  15. ^ Киз 1983б, стр. 268.
  16. ↑ Пай и Стронг 1987, стр. 5870, 5873.
  17. ^ Эгге 2013, стр. 55–6.
  18. ↑ Уэйман 1997, стр. 418, 423.
  19. ^ ab Буддизм. Очерк его учений и школ Шумана, Ганса Вольфганга, перевод Георга Фенерштейна, Rider: 1973), стр. 92. Цитируется в «Понятие заслуги в индийских религиях» Томми Лехтонена, Asian Philosophy , том 10, № 3, 2000 г., стр. 193.
  20. ^ ab Williams 2008, стр. 203.
  21. ^ ab Keyes 1977, стр. 287.
  22. ^ Уолтер, Марико Намба (2004). "Предки". В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Нью-Йорк: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. стр. 20–23. ISBN 0-02-865720-9.
  23. ^ ab Marasinghe 2003, стр. 470.
  24. ^ abc Pye & Strong 1987, стр. 5874.
  25. ^ аб Маласекера 1967, с. 85.
  26. ^ аб Гомбрич 1971, стр. 209–10.
  27. ^ Эпплтон 2014, стр. 58.
  28. ^ Ратанкул, Пинит (2016). «Социально-медицинские аспекты абортов в Таиланде». В Киоуне, Дэмиен (ред.). Буддизм и аборты . Издательство Макмиллан . п. 58. ИСБН 978-1-349-14178-4.
  29. ^ Рис Дэвидс, Томас В .; Стид, Уильям (1921). Палийско-английский словарь (1-е изд.). Общество палийских текстов .
  30. ↑ Пай и Стронг 1987, стр. 5873.
  31. ↑ Харви 2000, стр. 20.
  32. ^ ab Harvey 2012, стр. 45.
  33. ^ abc Malalasekera 1967, с. 87.
  34. ^ Эпплтон 2014, стр. 56–7.
  35. ^ ab Marasinghe 2003, стр. 469.
  36. ^ Макдермотт 1975, стр. 431.
  37. ^ Уайт, Дэвид Г. (1986). «Даккхина и Агничаяна: расширенное применение типологии Пола Муса». История религий . 26 (2): 208. doi :10.1086/463074. JSTOR  1062231. S2CID  144482158.
  38. ^ Маласекера 1967, стр. 85–6.
  39. ^ Гомбрих 1971, стр. 209.
  40. ^ Басвелл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма (PDF) . Издательство Принстонского университета . п. 637. ИСБН 978-0-691-15786-3.
  41. ^ Куэвас, Брайан Дж. (2004). «Промежуточное состояние». В Басвелле, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Нью-Йорк: Macmillan Reference USA, Томсон Гейл. п. 379. ИСБН 0-02-865720-9.
  42. ^ Фальк 2010, стр. 98.
  43. ↑ Киз 1987, стр. 192.
  44. ^ ab Kariyawasam, AGS (1996). Buddha Ceremonies and Rituals of Sri Lanka (online ed.). Buddhist Publication Society . Архивировано из оригинала 5 июня 2018 г.
  45. ^ Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная шри-ланкийская практика и ее истоки. Routledge. Введение. ISBN 978-1-134-15872-0.
  46. ^ Гомбрих 2009, стр. 36.
  47. ^ Шопен 1997, стр. 37–8.
  48. ^ Шопен, Грегори (1984). «Сыновняя почтительность и монах в практике индийского буддизма: вопрос «китаизации», рассматриваемый с другой стороны». T'oung Pao . 70 (1/3): 126. doi :10.1163/156853284X00044. JSTOR  4528310.
  49. ^ Танабэ 2004, стр. 533.
  50. ↑ Харви 2000, стр. 335.
  51. ^ Шопен 1997, стр. 39.
  52. ^ abc Gombrich 2006, стр. 127.
  53. ^ ab Keyes 1983a, стр. 19, «Введение».
  54. ^ ab Bechert 1992, примечание 34, стр. 99–100.
  55. ^ Гомбрих 1971, стр. 204.
  56. ^ Гомбрих 1971, стр. 216.
  57. ^ Ruegg, D. Seyfort (2004). «Аспекты изучения (ранней) индийской махаяны». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 27 (1): 52–53. Архивировано из оригинала 5 июня 2018 г.
  58. ^ ab Brekke 1998, стр. 297.
  59. ^ Бехерт 1992, стр. 106.
  60. ^ Эгге 2013, стр. 96.
  61. ^ Малаласекера 1967, стр. 89.
  62. ^ Шопен 1997, стр. 7, 42.
  63. ^ Аналайо, Бхиккху (2010). «Вызов Саччаки — исследование Самьюкта-агамы, параллельное Чуласаччака-сутте, в отношении понятия передачи заслуг» (PDF) . Буддийский журнал Чунг-Хва . 23. Институт буддийских исследований Чунг-Хва: 60–62. ISSN  1017-7132.
  64. ^ Гомбрих 1971, стр. 210.
  65. ^ Бехерт 1992, стр. 105.
  66. ^ Гомбрих 1971, стр. 206.
  67. ^ Гомбрих 1971, стр. 215.
  68. ^ Спиро, Мелфорд Э. (1982). Буддизм и общество: Великая традиция и ее бирманские превратности (2-е изд.). Издательство Калифорнийского университета . стр. 126. ISBN 978-0-520-04672-6.
  69. ^ abc Marasinghe 2003, стр. 468–469.
  70. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011). Карма. Издательство Гавайского университета . С. 93–94.
  71. ^ ab Gombrich 1971, стр. 208.
  72. ^ ab Holt 1981, стр. 5–10, 17, 19–20.
  73. ^ ab Bechert 1992, стр. 99–100.
  74. ^ Фальк 2010, стр. 101.
  75. ^ Вандергист, Питер (28 ноября 2008 г.). «Иерархия и власть в донациональных буддийских государствах». Современные азиатские исследования . 27 (4): 848. doi :10.1017/S0026749X00001311. S2CID  145704991.
  76. ^ Гомбрих 2006, стр. 125.
  77. ^ Киз 1983б, стр. 274.
  78. ^ Адамек, Венди Л. (2005). «Невозможность данного: представления о заслуге и пустоте в средневековом китайском буддизме». История религий . 45 (2): 143. doi :10.1086/502698. JSTOR  10.1086/502698. S2CID  170244626.
  79. ^ Лехтонен, Томми (ноябрь 2000 г.). «Понятие заслуги в индийских религиях». Азиатская философия . 10 (3): 196. doi :10.1080/09552360020011259. S2CID  143532086.
  80. ^ Абэ, Масао (1997). «Буддизм в Японии». В Карр, Брайан; Махалингам, Индира (ред.). Компаньон энциклопедия азиатской философии . Лондон: Routledge. стр. 693. ISBN 0-203-01350-6.
  81. ^ Рейнольдс, Фрэнк (2006). «Махаяна». В Донигер, Венди; Элиаде, Мирча (ред.). Британская энциклопедия мировых религий . Encyclopaedia Britannica. стр. 683. ISBN 978-1-59339-491-2.
  82. ↑ Пай и Стронг, 1987, стр. 5874–5.
  83. ^ Гомбрих 2009, стр. 199.
  84. ^ Гомес 2000, стр. 14.
  85. ^ Коул, Алан (1996). «Вверх дном/Правая сторона вверх: Ревизионистская история буддийских похорон в Китае». История религий . 35 (4): 316, 320. doi :10.1086/463435. JSTOR  1062910. S2CID  162124101.
  86. ^ Hardacre 2014, с. 14 н.8, 137.
  87. ^ Амброс, Б. (2010). «Мстительные духи или любящие духовные компаньоны? Изменение взглядов на духов животных в современной Японии» (PDF) . Азиатская этнология . 69 (1): 62 прим. 12. Архивировано (PDF) из оригинала 5 июня 2018 г.
  88. ^ ab Hardacre 2014, стр. 129.
  89. ^ Падма и Барбер 2009, стр. 116.
  90. ^ Фогелин, Ларс (2006). Археология раннего буддизма . стр. 43.
  91. ^ Башам, АЛ (1981). «Эволюция концепции Бодхисаттвы». В Кавамура, Лесли С. (ред.). Доктрина Бодхисаттвы в буддизме (1-е изд.). Sri Satguru Publications. стр. 33, 37.
  92. ^ Киз, Чарльз Ф. (1975). «Перетягивание каната за заслуги в кремации старшего монаха» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 63 : 54. Архивировано (PDF) из оригинала 5 июня 2018 г.
  93. ^ Anusaraṇaśāsanakiarti, Phra Khrū; Keyes, Charles F. (1980). «Погребальные обряды и буддийское значение смерти: интерпретационный текст из Северного Таиланда» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 68 (1): 18. Архивировано (PDF) из оригинала 5 июня 2018 г.
  94. ^ Sihlé, Nicolas (2006). "Буддизм в Тибете и Непале" . В Berkwitz, Stephen C. (ред.). Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 253. ISBN 1-85109-787-2. Архивировано из оригинала 5 июня 2018 года.
  95. ↑ Киз 1987, стр. 193.
  96. ^ Боуи, Кэтрин А. (2017). О нищих и Буддах: Политика юмора в Вессантара Джатаке в Таиланде. Новые перспективы в исследованиях Юго-Восточной Азии. Издательство Висконсинского университета . стр. 62. ISBN 978-0-299-30950-3.
  97. ↑ Киз 1983б, стр. 274–278.
  98. ^ Инь, Цзин (2005). «Смерть с точки зрения буддизма». В Чан, Сесилия Лай Вань; Чоу, Эми Инь Мэн (ред.). Смерть, умирание и утрата: опыт китайцев в Гонконге . Том 1. Издательство Гонконгского университета . стр. 101. ISBN 9789622097872.
  99. ^ Ламотт 1988, стр. 433.
  100. ↑ Томас 1953, стр. 196.
  101. ^ Туладхар-Дуглас, Уильям (2005). «Пуджа: буддийская пуджа». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Т. 11 (2-е изд.). Детройт: Thomson Gale. С. 7496–7497. ISBN 0-02-865740-3.
  102. ^ Скиллинг 2005, стр. 9839.
  103. ^ Гомес 2002, стр. 293.
  104. ^ Deegalle, Mahinda (2003). Holt, John Clifford; Kinnard, Jacob N.; Walters, Jonathan S. (ред.). Preacher as a Poet (PDF) . Albany: State University of New York Press. стр. 158. ISBN 0-7914-5691-9. Архивировано (PDF) из оригинала 5 июня 2018 года. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  105. ^ Леджервуд, Джуди (2008). «Буддийская практика в сельской провинции Кандал в 1960 и 2003 годах». В Кент, Александра; Чандлер, Дэвид (ред.). Люди добродетели: перестройка религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня . Северный институт азиатских исследований . стр. 157, 161. ISBN 978-87-7694-036-2.
  106. ^ Гутшов 2004, стр. 91.
  107. ^ Ридер, Ян; Танабэ, Джордж Дж. (1998). Практически религиозный: мирские выгоды и общая религия Японии (онлайн-ред.). Издательство Гавайского университета . С. 85. ISBN 0-8248-2090-8.
  108. ^ Хардакр 2014, стр. 131.
  109. ↑ Холт 1981, стр. 2.
  110. ^ Киз 1983б, стр. 283.
  111. ^ Гомбрих 1971, стр. 219.

Ссылки

Внешние ссылки