stringtranslate.com

Теология процесса

Процессуальная теология — это тип теологии, разработанный на основе процессуальной философии Альфреда Норта Уайтхеда (1861–1947) , но наиболее заметными из которых являются Чарльз Хартсхорн (1897–2000), Джон Б. Кобб (р. 1925) и Юджин Х. Питерс (1929–1983). Процессуальная теология и процессуальная философия совместно именуются «процессуальной мыслью».

И для Уайтхеда, и для Хартшорна неотъемлемым атрибутом Бога является способность влиять и подвергаться влиянию временных процессов, в отличие от форм теизма, которые считают Бога во всех отношениях вневременным ( вечным ), неизменным ( неизменным ) и не подверженным влиянию мира ( бесстрастным ). Теология процесса не отрицает, что Бог в некоторых отношениях вечен (никогда не умрет), неизменен (в том смысле, что Бог неизменно добр) и бесстрастен (в том смысле, что вечный аспект Бога не подвержен влиянию действительности), но она противоречит классическому взгляду, настаивая на том, что Бог в некоторых отношениях временен, изменчив и подвержен страданиям. [1]

По словам Кобба, «теология процесса может относиться ко всем формам теологии, которые подчеркивают событие, возникновение или становление над субстанцией . В этом смысле теология, на которую повлиял Г. В. Ф. Гегель, является теологией процесса в той же степени, что и теология, на которую повлиял Уайтхед. Такое использование термина привлекает внимание к сходству между этими в остальном совершенно разными традициями». [2] [3] Также Пьер Тейяр де Шарден может быть включен в число теологов процесса, [4] даже если их обычно понимают как относящихся к школе Уайтхеда/Хартшорна, где продолжаются постоянные дебаты в этой области о природе Бога, отношениях Бога и мира и бессмертии.

История

Различные теологические и философские аспекты были расширены и развиты Чарльзом Хартсхорном (1897–2000), Джоном Б. Коббом , Юджином Х. Питерсом и Дэвидом Рэем Гриффином . [5] Характерной чертой теологии процесса, которую разделял каждый из этих мыслителей, было неприятие метафизики , которая отдает предпочтение « бытию » над « становлением », в частности метафизики Аристотеля и Фомы Аквинского . [6] Хартсхорн находился под сильным влиянием французского философа Жюля Лекье и швейцарского философа Шарля Секретана , которые, вероятно, были первыми, кто утверждал, что в Боге свобода становления выше его субстанциальности.

Процессуальная теология вскоре оказала влияние на ряд еврейских теологов, включая раввинов Макса Кадушина , Милтона Стейнберга , Леви А. Олана , Гарри Сломински и, в меньшей степени, Авраама Джошуа Хешеля . Современные еврейские теологи, которые отстаивают некоторую форму процессуальной теологии, включают Брэдли Шавита Артсона , [7] Лоуренса А. Ингландера, Уильяма Э. Кауфмана , Гарольда Кушнера , Энсона Лайтнера, Майкла Лернера , Гилберта С. Розенталя, Лоуренса Тростера, Дональда Б. Россоффа, Бертона Миндика и Наума Уорда. [ требуется ссылка ]

Алан Андерсон и Деб Уайтхаус применили теологию процесса к варианту христианства Новой Мысли . [8]

Ричард Штадельманн работал над сохранением уникальности Иисуса в теологии процесса. [ необходима цитата ]

Взаимоотношения Бога и Мира

Классическое утверждение Уайтхеда представляет собой набор антитетических утверждений , которые пытаются избежать внутреннего противоречия, переводя их из ряда оппозиций в ряд контрастов:

Темы

Связь с теологией освобождения

Генри Янг объединяет черную теологию и теологию процесса в своей книге «Надежда в процессе» . Янг ищет модель американского общества, которая выходит за рамки альтернатив интеграции черных в белое общество и черной обособленности. Он находит полезной модель процесса, когда многие становятся единым. Здесь единое — это новая реальность, которая возникает из дискретных вкладов многих, а не ассимиляция многих в уже существующую. [14]

Моника Коулман объединила в своей книге Making a Way Out of No Way женское богословие и богословие процесса . В ней она утверждает, что «создание пути из ничего» и «творческая трансформация» являются взаимодополняющими идеями из соответствующих теологических традиций. Она является одним из многих богословов, которые идентифицируют себя как теолог процесса и феминистский/женский/экофеминистский теолог, в число которых входят такие личности, как Салли МакФаг , Розмари Рэдфорд Рютер и Марджори Хьюитт Сухоцки . [15] [16]

C. Роберт Мель в своей книге «Теология процесса » выделяет три аспекта теологии процесса освобождения : [17]

  1. Божественное имеет реляционный характер, который позволяет Богу испытывать как радость, так и страдание человечества. Бог страдает так же, как те, кто испытывает угнетение, и Бог стремится реализовать все позитивные и прекрасные потенциалы. Поэтому Бог должен быть солидарен с угнетенными и также должен работать над их освобождением.
  2. Бог не всемогущ в классическом смысле, и поэтому Он не поддерживает статус-кво, а стремится к осуществлению большего блага.
  3. Бог осуществляет реляционную власть, а не односторонний контроль. Таким образом, Бог не может мгновенно положить конец злу и угнетению в мире. Бог работает реляционными способами, чтобы помочь направить людей к освобождению.

Отношение к плюрализму

Процессуальная теология утверждает, что Бог работает во всех людях, чтобы актуализировать потенциальные возможности. В этом смысле каждое религиозное проявление — это Божественное, работающее уникальным образом, чтобы выявить прекрасное и хорошее. Кроме того, писание и религия представляют собой человеческие интерпретации божественного. В этом смысле плюрализм — это выражение разнообразия культурных традиций и предположений, которые люди используют для приближения к Божественному. [18]

Отношение к учению о воплощении

В отличие от христианской ортодоксии , Христос в общепринятой теологии процесса не является мистическим и исторически уникальным союзом божественной и человеческой природы в одной ипостаси , вечным Логосом Бога, воплощенным и идентифицируемым как человек Иисус . Скорее, Бог воплощается в жизни всех людей, когда они действуют в соответствии с призывом от Бога. Иисус полностью и во всем ответил на призыв Бога, поэтому личность Иисуса теологически понимается как «божественное Слово в человеческой форме». [ требуется цитата ] Иисус не является Богом в единственном числе или по сути, но он был идеально синхронизирован с Богом во все моменты жизни. [19] Кобб выразил Воплощение в терминах процесса, которые связывают его с его пониманием актуализации человеческого потенциала: « «Христос» относится к Логосу как воплощенному, следовательно, как к процессу творческой трансформации в мире и мира». [20] [ требуется цитата для проверки ]

Дебаты о концепции богословия процесса относительно силы Бога

Критика теологии процесса заключается в том, что она предлагает слишком сильно умаленную концепцию могущества Бога. Теологи процесса утверждают, что Бог не имеет одностороннего, принудительного контроля над всем во вселенной. В теологии процесса Бог не может ни отменить свободу человека, ни совершить чудеса, нарушающие законы природы, ни совершить физические действия, такие как вызвать или остановить наводнение или лавину. Критики утверждают, что эта концепция умаляет божественную силу до такой степени, что Бог больше не заслуживает поклонения. [5] [21] [22] [23] [24]

Ответ теологии процесса на эту критику заключается в том, что традиционная христианская концепция Бога на самом деле не является поклоняющейся в ее нынешнем виде, и что традиционное представление о всемогуществе Бога не имеет смысла. [25]

Во-первых, власть — это относительное понятие. Она не оказывается в вакууме, а всегда неким субъектом A по отношению к некоему другому субъекту B. [ 26] Как таковая, власть требует анализа как существа, оказывающего власть, так и существа, к которому эта власть применяется. Предположить, что субъект A (в данном случае Бог) всегда может успешно контролировать любой другой субъект B , означает, по сути, сказать, что B не существует как свободное и индивидуальное существо в каком-либо значимом смысле, поскольку нет возможности его сопротивления A, если A решит настаивать на своем. [27]

Помня об этом, теология процесса проводит несколько важных различий между различными видами власти. Первое различие — между «принудительной» властью и «убедительной» властью. [28] Принудительная власть — это та, которая оказывается одним физическим телом на другое, например, один бильярдный шар ударяет другой или одна рука выкручивает другую. Безжизненные тела (например, бильярдные шары) вообще не могут сопротивляться такому применению физической силы, и даже живые тела (например, руки) могут сопротивляться лишь до определенной степени и могут быть принудительно подавлены. В то время как конечные физические существа могут оказывать принудительную власть друг на друга таким образом, Бог — не имеющий физического тела — не может (а просто не будет ) оказывать принудительный контроль над миром. [29]

Но теологи процесса утверждают, что принудительная власть на самом деле является вторичной или производной формой власти, в то время как убеждение является первичной формой. [28] Даже акт самодвижения (например, руки) является примером убеждающей власти. Рука может не действовать так, как того хочет человек, — она может быть сломана, или заснуть, или иным образом неспособна выполнить желаемое действие. Только после того, как убеждающий акт самодвижения оказывается успешным, сущность может даже начать осуществлять принудительный контроль над другими конечными физическими телами. Но никакое количество принудительного контроля не может изменить свободные решения других сущностей; это может сделать только убеждение. [30]

Например, родитель говорит ребенку, что он должен идти спать. Ребенок, как сознательная, принимающая решения личность, всегда может принять решение не идти спать. Затем родитель может отреагировать, подняв ребенка на руки и отнеся его в его комнату, но ничто не может заставить ребенка изменить свое решение и воспротивиться родительскому указанию. Только тело ребенка может принудительно контролироваться телом физически более сильного родителя; свободная воля ребенка остается нетронутой. Хотя теологи процесса утверждают, что у Бога нет принудительной власти, они также утверждают, что у Бога есть высшая сила убеждения , что Бог всегда влияет/убеждает нас выбирать добро.

Классический обмен мнениями по вопросу божественной силы состоялся между философами Фредериком Зонтагом и Джоном К. Ротом и теологом процесса Дэвидом Рэем Гриффином . [31] Зонтаг и Рот утверждали, что неспособность Бога процесса, например, остановить геноцид в Освенциме, означает, что Бог не достоин поклонения, поскольку нет смысла поклоняться Богу, который не может спасти нас от таких злодеяний. Ответ Гриффина был следующим:

Одна из самых сильных жалоб Зонтаг и Рота заключается в том, что, учитывая чудовищность зла в мире, божество, которое [просто] делает все возможное, не достойно поклонения. Подразумевается, что божество, которое не делает все возможное, достойно поклонения. Например, ссылаясь на Освенцим, Рот высмеивает моего Бога, утверждая, что «лучшее, что Бог мог сделать, это позволить 10 000 евреев в день сгореть в дыму». Рот предпочитает Бога, который имел силу предотвратить этот Холокост, но не сделал этого! Это иллюстрирует, насколько люди могут различаться в том, что они считают достойным поклонения. Для Рота поклонение вызывает явно грубая сила . Вопрос в том: должно ли это вызывать поклонение ? Возвращаясь к вопросу об откровении: соответствует ли этот вид почитания силы христианскому утверждению о том, что божественность решительно раскрывается в Иисусе? Рот считает моего Бога слишком маленьким, чтобы вызывать поклонение; я нахожу его слишком грубым. [31]

Процессуальный аргумент, таким образом, заключается в том, что те, кто цепляется за идею принудительного всемогущества Бога, защищают власть ради власти, что, по-видимому, несовместимо с жизнью Иисуса, который, как верят христиане, умер за грехи человечества, а не сверг Римскую империю. Гриффин утверждает, что на самом деле Бог, всемогущество которого определяется «традиционным» способом, не заслуживает поклонения. [31]

Еще одно различие, которое проводят теологи процесса, касается идеи «односторонней» власти и «относительной» власти. [32] Односторонняя власть — это власть короля (или, точнее, тирана), который желает осуществлять контроль над своими подданными, не подвергаясь их влиянию . [ 33] Однако большинство людей согласятся, что правитель, который не меняется и не подвержен влиянию радостей и печалей своих подданных, на самом деле является презренным правителем и психопатом. [34] Таким образом, теологи процесса подчеркивают, что сила Бога относительна; вместо того, чтобы быть неизменным и неподвластным миру, Бог — это существо, на которое больше всего влияет любое другое существо во вселенной. [35] Как выразился теолог процесса К. Роберт Мейсл:

Власть отношений требует большой силы. В резком контрасте с односторонней властью радикальные проявления власти отношений можно найти у таких людей, как Мартин Лютер Кинг-младший , Махатма Ганди и Иисус . Она требует готовности выносить огромные страдания, отказываясь ненавидеть. Она требует, чтобы мы держали свои сердца открытыми для тех, кто хочет их захлопнуть. Это означает предлагать открыть отношения с людьми, которые ненавидят нас, презирают нас и хотят уничтожить нас. [32]

Подводя итог, теологи процесса утверждают, что их концепция силы Бога не умаляет Бога, а как раз наоборот. Вместо того, чтобы видеть в Боге того, кто односторонне принуждает другие существа, судит и наказывает их и совершенно не зависит от радостей и печалей других, теологи процесса видят в Боге того, кто убеждает вселенную любить и мириться, на кого в высшей степени влияют даже самые маленькие радости и самые маленькие печали, и кто способен любить все существа, несмотря на самые отвратительные поступки, которые они могут совершить. Бог, как говорит Уайтхед, «товарищ по несчастью, который понимает». [36]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Вини, Дональд Уэйн (28 января 2014 г.). «Теизм процесса». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 15 марта 2018 г.
  2. ^ Кобб, Джон Б. младший (1982). Процессуальная теология как политическая теология. Manchester University Press . стр. 19. ISBN 978-0-664-24417-0.
  3. ^ О'Реган, Сирил (1994). Неортодоксальный Гегель. Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 448: «Любая связь между теологией процесса и гегелевской онтотеологией должна быть аргументирована . Такой аргумент стал более заметным в последние годы». ISBN 978-0-791-42005-8.
  4. ^ Бонтинг, Сьорд Льюве (2005). Творение и двойной хаос. Наука и теология в обсуждении. Миннеаполис, Миннесота : Fortress Press . стр. 88. ISBN 978-1-451-41838-5.
  5. ^ Джон У. Купер, Панентеизм: Другой Бог философов (Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2006), 342.
  6. ^ Seibt, Johanna (26 октября 2017 г.). «Философия процесса». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 15 марта 2018 г.
  7. ^ Артсон, Брэдли Шавит (2010). «Ба-дерех: на пути — презентация теологии процесса». Консервативный иудаизм . 62 (1–2): 3–35. doi :10.1353/coj.2010.0040. ISSN  1947-4717.
  8. ^ Амао, Альберт (2014-05-02). Исцеление без медицины: от пионеров к современной практике. Quest Books. ISBN 978-0-8356-3132-7.
  9. ↑ Уайтхед, Процесс и реальность, исправленное издание. (Нью-Йорк: The Free Press, 1978), 348.
  10. ↑ Чарльз Хартшорн , Всемогущество и другие теологические ошибки (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1984), 20—26.
  11. ↑ Джон Кобб и Дэвид Гриффин, Теология процесса: вводное изложение (Филадельфия: Westminster Press, 1976), 14—16, глава 1.
  12. ↑ Хартшорн, 32−36.
  13. ↑ Вини, Дональд Уэйн (24 августа 2004 г.). «Чарльз Хартшорн: Диполярный теизм». Библиотека Гарвардской площади . Получено 15 марта 2018 г.
  14. ^ Кобб-младший, Джон Б. (1978). «Теология процесса». Religion Online . Получено 15 марта 2018 г.
  15. ↑ Центр исследований процессов, «CPS Co-directors», получено 6 сентября 2014 г.
  16. ↑ «Тело Бога — экологическая теология», получено 6 сентября 2014 г.
  17. ^ C. Robert Mesle , Процессуальное богословие: базовое введение (Сент-Луис, Миссури: Chalice Press, 1993), 65—68, 75−80.
  18. ^ Мель (1993). стр. 101.
  19. ^ Мель (1993). стр. 106.
  20. ^ Кобб, Джон Б. (1999-01-18). Христос в эпоху плюрализма. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-300-2.
  21. ^ Файнберг, Джон С. (2006). Никто, как Он: учение о Боге (ред. преп.). Уитон. Иллинойс: Crossway Books. стр. 178. ISBN 978-1581348118.
  22. ↑ Роджер Э. Олсон , «Почему я не сторонник теологии процесса», последнее изменение 4 декабря 2013 г., Patheos.org , дата обращения 7 мая 2014 г.
  23. ↑ Дэвид Бейсингер , Божественная сила в теизме процесса (Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1988), 14.
  24. ↑ Эл Трусдейл, Переосмысление Бога (Канзас-Сити: Beacon Hill Press, 2010), 21.
  25. ↑ Дэвид Рэй Гриффин , Бог, власть и зло: теодицея процесса (Луисвилл: Westminster John Knox Press, 2004), 268.
  26. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). стр. 265.
  27. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). стр. 267.
  28. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). стр. 9.
  29. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). стр. 8.
  30. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). стр. 6.
  31. ^ abc Дэвид Рэй Гриффин, «Сотворение из хаоса и проблема зла», в книге « Встреча со злом: живые варианты в теодицее» , под ред. Стивена Дэвиса (Атланта: John Knox Press, 1981), 135.
  32. ^ ab C. Robert Mesle, «Relational Power», архив 24 августа 2017 г. на Wayback Machine , JesusJazzBuddhism.org , дата обращения 7 мая 2014 г.
  33. ↑ Шуберт М. Огден , Реальность Бога и другие эссе (Даллас: Southern Methodist University Press, 1992), 51.
  34. ↑ Чарльз Хартшорн, «Традиционализм Канта», в книге «Прозрения и упущения великих мыслителей: оценка западной философии» , под ред. Чарльза Хартшорна (Олбани: Издательство государственного университета Нью-Йорка, 1983), 174.
  35. ↑ Чарльз Хартшорн, Божественная относительность: социальная концепция Бога (Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1964), 58.
  36. ↑ Альфред Норт Уайтхед , Процесс и реальность (Нью-Йорк: The Free Press, 1978), 351.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Справочные работы