stringtranslate.com

Индуизм в Юго-Восточной Азии

Индуизм в Юго-Восточной Азии оказал глубокое влияние на культурное развитие регионаи его историю . [7] Поскольку индийские письмена были завезены с индийского субконтинента , народы Юго-Восточной Азии вступили в исторический период, создав свои самые ранние надписи примерно в 1-5 веках н. э. [8] Сегодня индуисты в Юго-Восточной Азии в основном являются заморскими индийцами и балийцами . Также есть яванцы (и другие меньшинства Индонезии) и меньшинство баламон- чам в Камбодже и южно-центральном Вьетнаме, которые также практикуют индуизм. [9]

Индуистская цивилизация, которая сама сформировалась из различных различных культур и народов, включая также раннее юго-восточно-азиатское, в частности, влияние мон-кхмеров , [10] была принята и ассимилирована в коренной социальной конструкции и государственности регионального политизма Юго-Восточной Азии. Через образование индианизированных королевств небольшие коренные государства во главе с мелкими вождями были преобразованы в крупные королевства и империи во главе с махараджей с государственным управлением , похожим на индийское. Это дало начало бывшей цивилизации Чампа в южных частях Южно-Центрального Вьетнама , Фунан в Южном Вьетнаме , Кхмерской империи в Индокитае , Королевству Ланкасука и Старому Кедаху на Малайском полуострове , Королевству Шривиджайя на Суматре , Королевству Матарам , Сингхасари и Империи Маджапахит, базирующейся на Яве , Бали и частях Филиппинского архипелага. Цивилизация Индии повлияла на языки, письменность, письменную традицию, литературу, календари, систему верований и художественные аспекты этих народов и наций. [11]

Причиной принятия индийской культуры и религиозных традиций в Юго-Восточной Азии было то, что индийская культура уже имела поразительное сходство с коренными культурами Юго-Восточной Азии, что можно объяснить более ранним юго-восточноазиатским (в частности, австроазиатским , таким как ранние группы мунда и мон-кхмеров ) и гималайским ( тибетским ) культурным и языковым влиянием на местные индийские народы. Несколько ученых, таких как профессор Пржилуски, Жюль Блох и Леви, среди прочих, пришли к выводу, что существует значительное культурное, языковое и политическое мон-кхмерское (австроазиатское) влияние на раннюю индийскую культуру и традиции. Индия рассматривается как плавильный котел западных, восточных и коренных традиций. [12]

Древняя эпоха

Индийские ученые писали о Двипантаре или Джава Двипа, индуистском королевстве на Яве и Суматре около 200 г. до н. э. «Явадвипа» упоминается в самом раннем эпосе Индии, Рамаяне . Сугрива , глава армии Рамы, отправил своих людей на Явадвипу, остров Ява, в поисках Ситы . [13] Поэтому его стали называть санскритским названием «yāvaka dvīpa» (dvīpa = остров). Юго-Восточную Азию часто посещали торговцы из восточной Индии, в частности из Калинги , а также из королевств Южной Индии. [14] Индианизированное королевство Таруманагара было основано на Западной Яве около 400 - х годов, о чем свидетельствуют одни из самых ранних надписей в истории Индонезии . Начиная с 425 года в регионе наблюдалось заметное буддийское влияние. Около 6 века на северном побережье Центральной Явы было основано индианизированное королевство Калингга . Название королевства произошло от Калинга на восточном побережье Индии. [15] Эти мореплаватели Юго-Восточной Азии вели обширную торговлю с Индией и Китаем. Что привлекло внимание монголов , китайцев и японцев, а также исламских торговцев , которые достигли области Ачех на Суматре в 12 веке. [16] Средневековые индийские ученые также называли Филиппины «Паньюпаяна» (земли, окруженные водой). [17]

Примеры индуистского культурного влияния, которые можно найти сегодня по всей Юго-Восточной Азии, во многом обязаны наследию династии Чола . Например, большой храмовый комплекс в Прамбанане в Индонезии демонстрирует ряд сходств с южноиндийской архитектурой. [18]

Согласно малайской хронике Sejarah Melayu , правители Малаккского султаната утверждали, что являются потомками королей империи Чола. Правление Чола помнят в Малайзии и сегодня, поскольку многие принцы имеют имена, заканчивающиеся на Чолан или Чулан, одним из таких был Раджа Чулан , раджа Перака . [19]

Школа искусств Чола также распространилась в Юго-Восточной Азии и оказала влияние на архитектуру и искусство Юго-Восточной Азии. [20] [21]

Некоторые ученые отмечают, что легенды об Икшваку и Сумати могут иметь свое происхождение в юго-восточно-азиатском мифе о рождении человечества из горькой тыквы . Легенда о Сумати, жене царя Сагара , рассказывает, что она произвела потомство с помощью горькой тыквы. [22]

Современная эпоха

Подношение в индуистском балийском храме на Бали , Индонезия.

Сегодня яркие и разнообразные индуистские общины, распространенные по всей Юго-Восточной Азии, сохраняются, особенно в Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Медане (Индонезия) и на Филиппинах, в основном из-за присутствия индийцев, таких как тамилы , которые мигрировали с индийского субконтинента в Юго-Восточную Азию в прошлые века. Одним из примечательных аспектов тамильского индуизма в Юго-Восточной Азии является фестиваль Тайпусам , в то время как другие индуистские религиозные праздники, такие как Дивали, также широко соблюдаются индуистами в регионе. В Таиланде и Камбодже тайцы и кхмеры практиковали индуистские ритуалы и традиции наряду со своей буддийской верой, а индуистские боги, такие как Брахма , по-прежнему широко почитаются. [23]

В Индонезии не только люди индийского происхождения практикуют индуизм; индуизм по-прежнему сохраняется как основная религия на Бали , где коренные индонезийцы , балийцы , придерживаются Агама Хинду Дхармы , варианта индуизма, происходящего от древних индуистских традиций Явы и Бали, развивавшихся на острове в течение почти двух тысячелетий, который часто включает в себя местные духовные элементы. [24] Помимо балийцев, на Яве также можно найти небольшой анклав яванских индуистских меньшинств , например, вокруг горных хребтов Тенггер около вулканов Бромо и Семеру , округа Каранганьяр в Центральной Яве и около Прамбанана , Джокьякарта . Аналогичным образом индуизм также встречается среди меньшинства Чам в Южном Вьетнаме и Камбодже : как и яванцы, большинство из них являются мусульманами, но меньшинство - индуистами. В других частях Индонезии термин « индуистская дхарма» часто свободно используется как общая категория для обозначения местных духовных верований и местных религий, таких как индуистская религия кахаринган, исповедуемая даяками Калимантана . [25]

Верующие индуисты во время праздника Тайпусам в Сингапуре.

Возрождение индуизма в Индонезии происходит во всех частях страны. В начале 1970-х годов народ тораджа из Сулавеси был первым, кого определили под зонтиком «индуизма», за ним последовали каро батаки из Суматры в 1977 году и нгаджу даяки из Калимантана в 1980 году. В неопубликованном отчете в 1999 году Национальное бюро статистики Индонезии признало, что около 100 000 человек официально обратились или «обратились» из ислама в индуизм за предыдущие два десятилетия. [26] Министерство по делам религий, по оценкам на 2007 год, в Индонезии было не менее 10 миллионов индуистов. [27]

Рост индуизма также был обусловлен известными яванскими пророчествами Сабдапалона и Джаябайи . Многие недавно обращенные в индуизм были членами семей PNI Сукарно , и теперь поддерживают Мегавати Сукарнопутри . Это возвращение к «религии Маджапахит (индуизму) является вопросом национальной гордости. [ необходима цитата ]

Наряду с индонезийскими балийцами, сегодня баламонские чамы являются единственными выжившими коренными (неиндийскими) индуистами в Юго-Восточной Азии. Во Вьетнаме насчитывается около 160 000 членов этнического меньшинства чам, большинство из них придерживаются ислама, а некоторые являются индуистами. [28] После столетий доминирования кинь (вьетнамцев), сегодня предпринимаются некоторые попытки возродить культуру чамов. [ требуется цитата ]

Страны

Индуизм — религия меньшинства Юго-Восточной Азии, имеющая значительную численность в Индонезии, Малайзии, Сингапуре и Мьянме. Индонезия имеет четвертое по величине индуистское население в мире.

Бруней

Камбоджа

Статуя Будды в Ангкор-Вате, переделанная из статуи Вишну .

Камбоджа впервые подверглась влиянию индуизма в начале королевства Фунан . Индуизм был одной из официальных религий Кхмерской империи . [ требуется ссылка ] Ангкор-Ват , крупнейший храмовый комплекс в мире (ныне буддийский), когда-то был индуистским храмом. Основной религией, которой придерживались в Кхмерском королевстве, был индуизм, за которым по популярности следовал буддизм. Первоначально королевство придерживалось индуизма как своей главной государственной религии. [ требуется ссылка ]

Вишну и Шива Махадевы были наиболее почитаемыми божествами, которым поклонялись в кхмерских индуистских храмах. Храмы, такие как Ангкор-Ват, на самом деле известны как Преа Писнулок ( Вара Вишнулока на санскрите) или царство Вишну, в честь посмертного короля Сурьявармана II как Вишну. Индуистские церемонии и ритуалы, проводимые брахманами (индуистскими священниками), обычно оставались только среди правящей элиты семьи короля, знати и правящего класса [ требуется ссылка ] .

Ангкор-Ват в Камбодже — один из сотен древних индуистских храмов в Юго-Восточной Азии.

Кхмерская империя создала сложное общество, в котором процветают сложная культура, искусство и архитектура. Кхмерский король и его чиновники отвечали за управление ирригацией и распределение воды, которое состояло из сложной серии гидравлической инфраструктуры, такой как каналы, рвы и огромные водохранилища, называемые бараи . Общество было организовано в иерархии, отражающей индуистскую кастовую систему , где простолюдины — фермеры, выращивающие рис, и рыбаки — составляли подавляющее большинство населения. Кшатрии — королевская семья, дворяне, военачальники, солдаты и воины — составляли правящую элиту и органы власти. Другие социальные классы включали брахманов (священников), торговцев, ремесленников, таких как плотники и каменщики, гончаров, металлистов, ювелиров и ткачей, в то время как на самом низком социальном уровне находились рабы. Обширные ирригационные проекты обеспечивали излишки риса, которые могли прокормить большое население. Государственной религией был индуизм, но на него влиял культ Девараджи , возвышавший кхмерских королей как обладающих божественными качествами живых богов на земле, приписываемыми воплощению Вишну или Шивы. [29] В политике этот статус рассматривался как божественное оправдание правления короля. Культ позволял кхмерским королям приступать к масштабным архитектурным проектам, возводя величественные памятники, такие как Ангкор-Ват и Байон, чтобы отпраздновать божественное правление короля на земле. [30]

Официальными религиями империи были индуизм и буддизм махаяны, пока буддизм тхеравады не стал преобладать даже среди низших классов после его введения из Шри-Ланки в 13 веке. [31] С тех пор индуизм в Камбодже медленно приходил в упадок и, наконец, был заменен буддизмом тхеравады в качестве основной веры в королевстве. Несмотря на это, индуистские ритуалы продолжают играть важную роль в королевстве. Как и в соседнем Таиланде, церемония коронации проводится в основном королевскими браминами, во время которой суверен клянется перед идолами богов Вишну и Шивы поддерживать древние национальные традиции. [32]

Индонезия

Три главные башни храмового комплекса Прамбанан Тримурти IX века , крупнейшего индуистского храма в Индонезии.

Сегодня в Индонезии индуизм исповедуют 1,7% от общей численности населения. По данным переписи 2010 года, индуисты составляют 83,29% населения Бали и 5,75% населения Центрального Калимантана. [33] Однако в период с 4 по 15 век большинство населения придерживалось индуизма и буддизма, наряду с местными анимистическими и динамистскими верованиями, которые почитали природных и родовых духов . К 15-16 векам ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве религии большинства на индонезийском архипелаге. Влияние индуизма глубоко оставило свои следы в культуре Бали, Явы и Суматры. Бали стал последним остатком некогда индуистского региона.

Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. В 4 веке королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара в Западной Яве и Холинг ( Калингга ) в Центральной Яве были среди ранних индуистских государств, основанных в регионе. Известные древние индонезийские индуистские королевства - это королевство Матарам (знаменитое строительством величественного храма Тримурти Прамбанан 9 века ), за которым следуют Кедири , Сингхасари и Маджапахит 14 века , последняя и крупнейшая среди индуистско-буддийских яванских империй. [34] : 19 

Индуистские цивилизации оставили свой след в индонезийской культуре . Эпосы Махабхарата и Рамаяна стали устойчивыми традициями среди индонезийских форм искусства, выраженными в теневых кукольных и танцевальных представлениях ваянг . Многие индонезийские имена основаны на санскрите, а индонезийский язык содержит множество заимствованных слов санскритского происхождения . Транспортное средство Вишну, Гаруда , было принято как национальная эмблема Garuda Pancasila и как флагманский перевозчик национальной авиакомпании под названием Garuda Indonesia .

Сегодня правительство Индонезии признало индуизм одной из шести официально разрешенных религий страны, наряду с исламом, протестантизмом , римским католицизмом , буддизмом и конфуцианством . [36]

Индуистские общины на Яве, как правило, концентрируются вокруг построенных храмов ( pura ) или вокруг археологических памятников храмов ( candi ), которые в настоящее время используются как места поклонения индуистам. Важным индуистским храмом на востоке Явы является Pura Mandaragiri Sumeru Agung, расположенный на склоне горы Семеру , самой высокой горы Явы. Другой индуистский храм, построенный на месте с незначительными археологическими остатками, приписываемыми королевству Бламбанган , последнему индуистскому государству на Яве, и Pura Loka Moksa Jayabaya (в деревне Менанг около Кедири ), где, как говорят, индуистский король и пророк Джаябайя достиг духовного освобождения ( moksa ). Еще одним местом является новый Pura Pucak Raung на востоке Явы, который упоминается в балийской литературе как место, откуда Махариши Маркандея принес индуизм на Бали в 14 веке. [37]

Пример возрождения вокруг крупных археологических остатков древних индуистских храмов наблюдался в Тровулане около Моджокерто , столицы легендарной индуистской империи Маджапахит . Местное индуистское движение борется за контроль над недавно раскопанным зданием храма, которое они хотят видеть восстановленным как место активного индуистского поклонения. Храм будет посвящен Гадже Маде, человеку, которому приписывают преобразование небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. Хотя в Восточной Яве была более выраженная история сопротивления исламизации, индуистские общины также расширяются в Центральной Яве вблизи древних индуистских памятников Прамбанан. С 9 по 12 ноября 2019 года в этом храмовом комплексе была проведена грандиозная священная церемония Абхишека . Этот индуистский ритуал был проведен впервые спустя 1163 года после основания храма Прамбанан в 856 году. [38] [39] Церемония Абхишека была призвана очистить, освятить и благоустроить храм, тем самым означая, что храм является не просто археологическим и туристическим объектом, но и восстановлен в своей первоначальной функции как центра индуистской религиозной деятельности. [40]

Лаос

Индуизм составляет менее 0,1% населения Лаоса. Около 7000 человек в Лаосе являются индуистами [ нужна цитата ] .

Древний Лаос был частью индуистской кхмерской империи. Ват Пхоу — один из последних памятников того периода. Лаосская адаптация Рамаяны называется Phra Lak Phra Lam .

Малайзия

Фестиваль Тайпусам в храме Бату Кейвс в Малайзии . Большинство малазийских индуистов — тамилы .

Индуизм — четвертая по величине религия в Малайзии. Около 1,78 млн жителей Малайзии (6,3% от общей численности населения) являются индуистами, согласно переписи населения Малайзии 2010 года. [41]

Большинство малазийских индуистов поселились в западных частях полуостровной Малайзии . Индийские индуисты и буддисты начали прибывать в Малайзию в древнюю и средневековую эпоху. Большое количество индуистов из Южной Индии было привезено в Малайзию Британской колониальной империей в 19-м и 20-м веках в качестве наемных рабочих для работы на плантациях кофе и сахарного тростника и в добыче олова; позже они были развернуты в больших количествах, вместе с китайскими буддистами , на каучуковых плантациях. Британская система найма kangani , призванная сократить текучесть рабочей силы и повысить стабильность труда, поощряла индуистских рабочих набирать друзей и родственников из Индии для работы на британских предприятиях в Малайзии. Система kangani привела множество тамильских индуистов в Малайзию к началу 1900-х годов. [42] К 1950-м годам около 12,8% населения Малайзии заявили, что являются индуистами. [43]

После того, как Малайзия обрела независимость от Британской колониальной империи в 1957 году, она объявила ислам своей официальной государственной религией и приняла дискриминационную конституцию, а также Закон о подстрекательстве к мятежу 1971 года, который ограничил публичные дебаты по поводу отношения Малайзии к религии, языку и политике гражданства. [44] [45] [46] В последние десятилетия все чаще стали поступать сообщения о религиозных преследованиях индуистов, а также других религиозных меньшинств, со стороны правительств различных штатов Малайзии и ее шариатских судов. [44] [47] Индуистские храмы, построенные на частной собственности и задолго до обретения Малайзией независимости, были снесены малазийскими правительственными чиновниками в последние годы. [48] С 1970-х годов наблюдается масштабная эмиграция индуистов (вместе с буддистами и христианами) из Малайзии. [49] [50] [51]

Малазийские индуисты празднуют Дипавали (фестиваль огней), Тайпусам (фестиваль Господа Муругана), Понгал (праздник урожая) и Наваратри (фестиваль Дурги).

Мьянма

Индуистская процессия в Янгоне, Мьянма

Индуизм в Бирме исповедуют около 840 000 человек, хотя достоверные данные переписи отсутствуют [52] Большинство индуистов в Мьянме — бирманские индийцы . В современной Мьянме большинство индуистов проживают в городских центрах Янгон и Мандалай . Древние индуистские храмы присутствуют и в других частях Бирмы, например, храм Натхлаунг Кьяунг XI века , посвященный Вишну в Багане . Индуизм в Мьянме также подвергся влиянию буддизма, и во многих индуистских храмах в Мьянме находятся статуи Будды. [53] [54]

Аспекты индуизма продолжают существовать в Бирме и сегодня, даже в преобладающей буддийской культуре. Например, поклоняются Тагьямину , истоки которого лежат в индуистском боге Индре . Бирманская литература также обогатилась индуизмом, включая бирманскую адаптацию Рамаяны, называемую Яма Затдав . Многие индуистские боги также почитаются многими бирманцами, такими как Сарасвати (известная как Туятади на бирманском языке), богиня знаний, которой часто поклоняются перед экзаменами; Шива называется Парамизва ; Вишну называется Витано и другие. Многие из этих идей являются частью тридцати семи Нат или божеств, встречающихся в бирманской культуре. [55]

Филиппины

Статуя Агусан ( 900–950 гг. н. э.), обнаруженная в 1917 году на берегу реки Вава недалеко от Эсперансы , Агусан-дель-Сур , Минданао на Филиппинах .

До прихода ислама на Сулу в 1450 году и христианства с Фернандо Магелланом , который отплыл из Испании в 1521 году, вожди многих общин на островах назывались раджами , а письменность произошла от брахми . Концепция кармы легко понимается различными филиппинскими народами как часть традиционного мировоззрения, и существуют производные концепции, такие как kalma в языке пампанган и Gabâ в висайских языках . Имена доколониальных божеств, таких как Bathala , в конечном итоге пришли из индуизма, как и многие другие религиозные термины и идеи, даже несмотря на то, что большинство филиппинцев сегодня являются христианами. Словарный запас всех филиппинских языков отражает различную степень влияния индуизма.

Число последователей индуизма на сегодняшний день составляет 0,3% от населения Филиппин, а именно 34 634 человека [5].

Сегодня на улице Махатмы Ганди есть индуистский храм (посещаемый в основном синдхами ), а также гурдвара индийского сикхского храма Khalsa Diwan на авеню Объединенных Наций. Оба находятся в традиционно индийских анклавах Пако и Пандакан , двух районах города Манила , и находятся примерно в 15 минутах ходьбы друг от друга. [56] В настоящее время по всей стране насчитывается около 22 гурдвар, большинство прихожан — индийцы, шри-ланкийцы и непальцы. В стране также есть различные группы Харе Кришна , которые набирают популярность, а также присутствие общин Ананда Марга и Брахма Кумарис , среди прочих.

Надпись на медной пластине Лагуна (ок. 900 г.), старейший сохранившийся документ на Филиппинах, показывает индуистское влияние от имен до титулов. Его дата написания следует за эрой Сака .

Сингапур

Дивали в Маленькой Индии, Сингапур

Введение индуизма в Сингапур относится к началу X века, в период Чола . Иммигранты из Южной Индии , в основном тамилы , прибыли в качестве рабочих для Британской Ост-Индской компании , принеся с собой свою религию и культуру. Их прибытие привело к строительству дравидийских храмов по всему острову и зарождению яркой индуистской культуры. Первым храмом является храм Шри Мариамман в китайском квартале Сингапура . В настоящее время в Сингапуре насчитывается около тридцати основных храмов, посвященных различным богам и богиням индуистского пантеона. Сегодня делами индуизма занимаются два государственных органа: Совет по индуистским пожертвованиям и Консультативный совет индуистов.

Индуисты являются меньшинством в Сингапуре, составляя около 10,1 процента его граждан и постоянных жителей в 2010 году. Среди населения в возрасте 15 лет и старше насчитывалось около 558 000 индуистов; 37% всех индуистов в Сингапуре говорят дома на тамильском языке , еще 42% говорят на английском. [57] Дипавали — крупный индуистский фестиваль и государственный праздник, отмечаемый в Сингапуре. [58]

Таиланд

Мурти Брахмы в Бангкоке , Таиланд

Некоторое количество индуистов осталось в Таиланде , в основном в городах. В прошлом страна попала под влияние Кхмерской империи , которая имела сильные индуистские корни. Несмотря на то, что сегодня Таиланд является страной с преобладанием буддистов , многие элементы тайской культуры и символики демонстрируют индуистское влияние и наследие. Например, популярный эпос « Рамакиен » основан на « Рамаяне» . [59] На гербе Таиланда изображен Гаруда , вахана (транспортное средство) Вишну. [60]

Тайский город Аюттхая недалеко от Бангкока назван в честь Айодхьи, места рождения Рамы . В ритуалах сохранились многочисленные ритуалы, происходящие от брахманизма, такие как использование священных струн и обливание водой из раковин. Кроме того, многие тайцы поклоняются индуистским божествам наряду с буддизмом, например, Брахме в знаменитом святилище Эраван , а также встречаются статуи Ганеши , Индры и Шивы , а также многочисленные символы, связанные с индуистскими божествами , например, Гаруда , символ монархии. [61] Рельефы на стенах храмов, такие как Прасат Сикхорапхум XII века в провинции Сурин , показывают танцующего Шиву с меньшими изображениями Парвати , Вишну , Брахмы и Ганеши. [62]

Девасатан — индуистский храм , основанный в 1784 году королем Рамой I. Храм является центром брахманизма в Таиланде. Королевские придворные брахманы управляют храмом, они проводят несколько королевских церемоний в год. [63]

Ежегодная церемония гигантских качелей, известная как Triyampavai-Tripavai, проводилась в крупных городах Таиланда до 1935 года, когда она была отменена по соображениям безопасности. [64] Название церемонии произошло от названий двух тамильских индуистских песнопений: Thiruvempavai и Thiruppavai . Известно, что тамильские стихи из Thiruvempavai — поэта pratu sivalai («открытие порталов дома Шивы») — читались на этой церемонии, а также на церемонии коронации тайского короля . [65] По словам TP Meenakshisundaram, название фестиваля указывает на то, что Thiruppavai также могла читаться. [66] Церемония качания изображала легенду о том, как бог создал мир. Возле магазинов, особенно в городах и сельской местности, можно увидеть статуи Нанг Квак как божества богатства, удачи и процветания (версия Лакшми ). [67] [68]

Элита и королевская семья часто нанимают брахманов для проведения похорон и государственных церемоний, таких как королевская церемония пахоты, чтобы обеспечить хороший урожай. Важность индуизма нельзя отрицать, хотя многие ритуалы были объединены с буддизмом. [69]

По данным переписи населения Таиланда 2005 года, в Таиланде проживает 52 631 индуист, что составляет всего 0,09% от общей численности населения. [70]

Вьетнам

Танцоры Баламон Чам в По Нагаре

Первой зарегистрированной религией Чампы была форма индуизма шиваизма , принесенная морем из Индии. Индуизм был важной религией среди народа Чам (наряду с буддизмом, исламом и местными верованиями) до шестнадцатого века. [71] Многочисленные храмы, посвященные Шиве, были построены в центральной части того, что сейчас является Вьетнамом. Археологический памятник Óc Eo в дельте реки Меконг на юге Вьетнама, в основном индуистский, датируется 7 веком и ранее. Цивилизация Чампы была расположена в более южной части того, что сегодня является Центральным Вьетнамом , и была сильно индианизированным индуистским королевством, практикующим форму индуизма шиваизма, принесенного морем из Индии. Mỹ Sơn , индуистский храмовый комплекс в центральном Вьетнаме, построенный народом Чам, все еще стоит, хотя и в руинах, в провинции Куангнам во Вьетнаме. С 15-го века под натиском растущего с севера Вьетнамского королевства Чампа была завоевана и сокращена как государство. Впоследствии чамы были поглощены вьетнамцами и сегодня признаны одним из многих этнических меньшинств Вьетнама [ требуется ссылка ] .

Чамы Баламоны (индуистские брахманы Чамы) составляют меньшинство населения Чамов во Вьетнаме, в то время как большинство Чамов, как известно, исповедуют ислам и известны как Чам Бани . Термин Баламон, как полагают, произошел от Брахман, [ 72] однако, другое исследование предполагает, что 70% считаются происходящими из касты Нагавамши Кшатриев [73] (произносится на Чамском (?) как «Сатриас»), и утверждают, что являются потомками Империи Чампа. [74] В любом случае значительная часть индуистских Баламонов Чамов считается Брахманами .

На языке чам индуистские храмы называются «бимонг» , а священники — «халау тамунай ахиер» .

Точное число индуистов во Вьетнаме не опубликовано в правительственной переписи, но, по оценкам, их не менее 10 000 баламонских индуистов, еще 4 000 индуистов проживают в городе Хошимин ; большинство из них имеют индийское ( тамильское ) или смешанное индийско-вьетнамское происхождение. Храм Мариамман является одним из самых известных тамильских индуистских храмов в городе Хошимин. Провинции Ниньтхуан и Биньтхуан являются местом проживания большей части этнической группы чамов (≈65%) во Вьетнаме, согласно последней переписи населения. Чам-баламоны (индуистские чамы) в Ниньтхуане насчитывали 7 000 человек в 2002 году, населяя 6 из 34 деревень чамов. [72] Если этот состав населения типичен для популяции баламон-чамов Вьетнама в целом, то примерно 10% баламон-чамов во Вьетнаме являются индуистами.

Индуизм исповедует народ баламон чам во Вьетнаме, особенно в провинциях Ниньтхуан (10,4%) и Биньтхуан (4,8%). [75] [ нужна страница ]

Смотрите также

Дальнейшее чтение

Ссылки

  1. ^ "религия в Индонезии". 2009-2017.state.gov .
  2. ^ "религия в Малайзии". 2009-2017.state.gov .
  3. ^ "религия в Мьянме". pewresearch.org . 18 декабря 2012 г.
  4. ^ "религия в Таиланде". globalreligiousfuture.org . Архивировано из оригинала 26 сентября 2020 г. . Получено 5 июля 2022 г. .
  5. ^ ab "Национальные / Региональные профили". thearda.com . Получено 4 мая 2024 г. .
  6. ^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию (PDF) . Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwell. стр. 10. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г. . Получено 24 ноября 2015 г. .
  7. ^ "Hindu Wisdom – Suvarnabhumi". 25 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 25 апреля 2017 г. Получено 9 августа 2021 г.
  8. ^ Гай, Джон (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia, Музей Метрополитен, Нью-Йорк: каталоги выставок. Музей Метрополитен. ISBN 9781588395245.
  9. ^ "Религии Южной Азии". Asia Society . Получено 9 августа 2021 г.
  10. ^ Леви, Сильвен; Пржилуски, Жан; Блох, Жюль (1993). Доарийское и додравидийское в Индии. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0772-9.
  11. ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Britannica .
  12. ^ Леви, Сильвен; Пржилуски, Жан; Блох, Жюль (1993). Доарийское и додравидийское в Индии. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0772-9. Было также доказано, что не только языковые, но и некоторые культурные и политические факты древней Индии могут быть объяснены австроазиатскими (мон-кхмерскими) элементами.
  13. ↑ История Древней Индии (портреты нации), 1/e. Sterling Publishers Pvt. Ltd. 25 марта 2010 г. ISBN 9788120749108– через Google Книги.
  14. ^ "Индуизм – Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе". Encyclopaedia Britannica . Получено 9 августа 2021 г.
  15. ^ Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ред.). The Indianized States of Southeast Asia . перевод. Susan Brown Cowing. Uny of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  16. ^ "Индуизм в Юго-Восточной Азии | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . Получено 9 августа 2021 г. .
  17. ^ Сантарита, Джофе Б. (2018). «Паньюпаяна: возникновение индуистских политий на доисламских Филиппинах». Культурные и цивилизационные связи между Индией и Юго-Восточной Азией . стр. 93–105. doi :10.1007/978-981-10-7317-5_6. ISBN 978-981-10-7316-8.
  18. ^ Кульке, Герман (2004). История Индии . Ротермунд, Дитмар 1933– (4-е изд.). Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0203391268. OCLC  57054139.
  19. ^ Аклужкар, Ашок; Кальянараман, А. (1971). «Арьятарангини: сага об индоарийцах». Pacific Affairs . 44 (3): 451. doi :10.2307/2755739. ISSN  0030-851X. JSTOR  2755739.
  20. ^ Promsak Jermsawatdi (1979). Тайское искусство с индийскими влияниями . Abhinav Publications. OCLC  6237916.
  21. ^ Боумен, Джон (31 января 2000 г.). Боумен, Джон (ред.). Columbia Chronologies of Asian History and Culture . Нью-Йорк Чичестер, Западный Суссекс: Columbia University Press. doi :10.7312/bowm11004. ISBN 9780231500043.
  22. ^ Элст, Коенраад (1999). Обновление дебатов по поводу арийского вторжения . Адитья Пракашан. ISBN 81-86471-77-4.; Сержан, Бернар: Genese de l'Inde, 1997.
  23. ^ "Дань индуизму: Главная". www.atributetohinduism.com . Получено 9 августа 2021 г. .
  24. ^ "Swaveda – Статьи – Большие надежды: Движение за возрождение индуизма..." Swaveda . Архивировано из оригинала 20 августа 2004 года . Получено 9 августа 2021 года .
  25. ^ "Южноазиатские религии, введение (статья)". Khan Academy . Получено 9 августа 2021 г. .
  26. ^ "Swaveda – Articles – Great Expectations: Hindu Revival Moveme". Архивировано из оригинала 20 августа 2004 года . Получено 24 июля 2004 года .
  27. ^ "Государственный департамент США". 14 сентября 2007 г.
  28. ↑ Адам Брей (18 июня 2014 г.). «Чамы: потомки древних правителей Южно-Китайского моря. Наблюдайте за морским спором со стороны. Предки вьетнамского народа чамов построили одну из великих империй Юго-Восточной Азии». National Geographic . Архивировано из оригинала 20 июня 2014 г.
  29. ^ Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и король: культ Дэвараджи в южноазиатском искусстве и архитектуре. Национальный музейный институт. ISBN 8189233262. Архивировано из оригинала 13 мая 2006 . Получено 14 сентября 2012 .
  30. ^ "Карта показывает древнюю городскую застройку". 14 августа 2007 г. Получено 9 августа 2021 г.
  31. ^ Киз, 1995, стр.78–82.
  32. ^ «Королевская камбоджийская коронация».
  33. ^ "Sensus Penduduk 2010".
  34. ^ Риклефс, Мерл Кальвин (1993). История современной Индонезии с 1300 г. (2-е изд.) . Stanford University Press / Macmillans. ISBN 9780804721950.
  35. ^ Берил Де Зете, Танец и драма на Бали, ISBN 978-9625938806 
  36. ^ Hosen, N (8 сентября 2005 г.). «Религия и конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF) . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 36 (3). Cambridge University Press: 419–440. doi :10.1017/S0022463405000238. S2CID  1636786. Архивировано из оригинала (PDF) 28 августа 2006 г. . Получено 26 октября 2006 г. .
  37. ^ "Кисах Кедатанган Рси Маркандея Верси Бали Маджапахит дан Бали Ага - Beritabali.com" . aboutbali.beritabali.com (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 26 сентября 2021 года . Проверено 19 апреля 2020 г.
  38. ^ «Умат Индуистский ритуал гелар своими руками Pensucian Candi Prambanan Pertama Setelah Ribuan Tahun »Badan Dharma Dana Nasional» . Бадан Дхарма Дана Насиональ (на индонезийском языке). 13 ноября 2019 года . Проверено 19 апреля 2020 г.
  39. ^ "Упачара Абхисека ди Канди Прамбанан Джокьякарта | The Jakarta Post Images" . thejakartapostimages.com . Проверено 4 декабря 2019 г.
  40. ↑ Курния, Фаджрин (5 ноября 2019 г.). «Абхишека Прамбанан». bumn.go.id/ (на индонезийском языке) . Проверено 4 декабря 2019 г.
  41. ↑ Перепись населения и жилищного фонда Малайзии 2010 года (перепись 2010 года). Архивировано 14 сентября 2014 года на Wayback Machine. Департамент статистики Малайзии, официальный портал (2012).
  42. ^ Сандху (2010), Индейцы в Малайе: некоторые аспекты их иммиграции и поселения (1786–1957), Cambridge University Press, ISBN 978-0521148139 , стр. 89–102 
  43. ^ "Сообщество Сиддха". www.siddha.com.my . Получено 9 августа 2021 г. .
  44. ^ ab 2011 Отчет о международной религиозной свободе – Малайзия Государственный департамент США (2012)
  45. ^ Гилл и Гопал, Понимание индийской религиозной практики в Малайзии, J Soc Sci, 25(1-2-3): 135–146 (2010)
  46. ↑ Рэймонд Ли, Модели религиозной напряженности в Малайзии, Asian Survey, т. 28, № 4 (апрель 1988 г.), стр. 400–418.
  47. ^ Отчет о свободе вероисповедания 2013 г. – Малайзия Государственный департамент США (2014 г.)
  48. ^ Отчет о свободе вероисповедания 2012 г. – Малайзия Государственный департамент США (2013 г.)
  49. ^ Малазийская индийская община: жертва политики «бумипутера». Архивировано 13 сентября 2014 г. в Wayback Machine ORF Issue Report (2008)
  50. ^ Амарджит Каур, Индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 1 Австралийский национальный университет
  51. ^ Амарджит Каур, Индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 2 Австралийский национальный университет
  52. ↑ Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах. Исследовательский центр Пью (декабрь 2012 г.)
  53. ^ «Тамилы Мьянмы стремятся защитить свою идентичность». BBC News . 6 марта 2014 г.
  54. ^ «Индуистская община Мьянмы смотрит на запад». 18 мая 2016 г.
  55. ^ Тант Мьинт-У (2001), Создание современной Бирмы, Cambridge University Press, ISBN 978-0521799140 , стр. 27–47 
  56. ^ В конце 1970-х и начале 1980-х годов храм ИСККОН находился прямо рядом с индуистским храмом.
  57. ↑ Перепись населения 2010 г. Архивировано 13 ноября 2013 г. в Wayback Machine Департамент статистики Сингапура (2011 г.)
  58. ^ Государственные праздники Министерство трудовых ресурсов Сингапура
  59. ^ "Ramakien". Посольство Королевства Таиланд . Архивировано из оригинала 17 сентября 2020 года . Получено 31 июля 2017 года .
  60. ^ "Концепция Гаруды в тайском обществе". Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Получено 31 июля 2017 года .
  61. ^ "Thailand's Hinduism". India Thai . Архивировано из оригинала 28 апреля 2017 года . Получено 9 августа 2021 года .
  62. ^ Сикхорапум, Таиланд, Журнал «Искусство и археология»
  63. ^ "Индуизм – страница 1/4". www.thaiworldview.com . Получено 9 августа 2021 г. .
  64. ^ ME Manickavasagom Pillai (1986). Дравидийское влияние на тайскую культуру. Тамильский университет. С. 69.
  65. ^ Упендра Такур (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры. Абхинав. стр. 27–28. ISBN 978-81-7017-207-9.
  66. ^ Норман Катлер (1979). Подумайте о нашей клятве: перевод Тируппавай и Тирувемпавай на английский язык. Мутту Патиппакам. п. 13.
  67. ^ Ара Уилсон (2008), Священная география рынков Бангкока, Международный журнал городских и региональных исследований, том 32.3, сентябрь 2008 г., стр. 635
  68. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока, Эдмонд Йи и Рональд Накасоне (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , страница 892 
  69. ^ "Thailand Hinduism". Hinduism Today . 1 июля 2003 г.
  70. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 28 июля 2013 года . Получено 19 февраля 2013 года .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  71. ^ Фыонг, Тран Ки; Локхарт, Брюс (2011). Чам Вьетнама: история, общество и искусство. NUS Press. С. 4–6. ISBN 978-9971-69-459-3.
  72. ^ Чампа и археология Мисона (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриция Золезе стр. 105
  73. ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией , Том 1, Часть 3 Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия) стр. 231,252
  74. ^ Доклад о свободе вероисповедания в мире за 2004 год, Государственный департамент США.
  75. ^ "Doc_Download.aspx". gso.gov.vn (на вьетнамском языке). Архивировано из оригинала 30 апреля 2020 года.

Внешние ссылки