stringtranslate.com

Ассамская литература

Ассамская литература — это весь корпус поэзии, романов, рассказов, пьес, документов и других произведений на ассамском языке . Она также включает литературные произведения в старых формах языка в период его эволюции к современной форме и его культурное наследие и традиции. Литературное наследие ассамского языка можно проследить до 9–10 века в Чарьяпаде , где можно различить самые ранние элементы языка. [1]

Баниканта Какати делит историю ассамской литературы на три основные эпохи: раннюю ассамскую , среднюю ассамскую и современную ассамскую [2] — что является общепринятым.

Древняя эпоха: Литература начального периода, 950–1300 гг. н.э.

Эпоха Средневековья: 1300–1826 гг. н.э.

Современная эпоха: 1826 г. н.э. – настоящее время

История

Старый Ассамский

Первое упоминание о языке Ассама было найдено в отчете известного китайского монаха-путешественника Хуэнь Цанга . Он посетил королевство Камарупа во время правления Кумара Бхаскары Вармана из династии Варман . Во время посещения Камрупы в седьмом веке Сюаньцзан отметил, что язык региона немного отличался от языка Средней Индии ( Магадхи ). Он смог определить фонетические различия, очевидные в регионе. [6] Несмотря на то, что систематические ошибки в санскритских надписях Камарупы изображают лежащий в основе пакрит в период до 12-го века, [7] существуют скудные примеры языка. Чарьяпада , буддийские баллады 8-го-10-го века, некоторые из композиторов которых были из Камарупы и язык которых имеет сильное сходство с ассамским (помимо бенгали , майтхили и ория ), считаются первыми образцами ассамской литературы. Дух Charyapadas можно найти в более поздних Deh-Bicaror Geet и других афоризмах; и некоторые из раг нашли свой путь в Borgeets 15-го-16-го веков . [8] В период 12-го-14-го веков работы Ramai Pundit ( Sunya Puran ), Boru Chandidas ( Krishna Kirtan ), Sukur Mamud ( Gopichandrar Gan ), Durllava Mullik ( Gobindachandrar Git ) и Bhavani Das ( Mainamatir Gan ) имеют сильную грамматическую связь с ассамским; и их выражения и их использование adi-rasa можно найти в более поздних работах Panchali Манкара и Питамбара. [8] Эти работы также считаются примерами бенгальской литературы . После этого периода общего наследия полностью дифференцированная ассамская литература наконец появилась в 14-м веке.

Средневековая эпоха

Литература до Шанкари (1300-1490 гг. Н.э.)

В этот период расцветают два вида литературной деятельности: переводы и обработки, а также хоровое пение.

Переводы и адаптации

Самым ранним известным ассамским писателем этого периода была Хема Сарасвати , чьи известные произведения включают Прахлад Чариту и Хара Гаури Самваду. [9] История Прахлада Чариты взята из Вамана Пураны , а Хара Гури Самвада включает миф о браке Хара-Гури, рождении Картика и т. д. Джаядратха-вадха Кавиратны Саравати ; «Сатьяки-правеша» Рудры Кандали — выдающиеся произведения этой эпохи. Харивара Випра , придворный поэт царства Камата , сочинил «Вавруваханар Юддху» (по мотивам «Махабхараты»), [10] «Лава-Кушар Юддху» (по мотивам «Рамаяны») и «Тамрадваджар Юддху» . Хотя переведенные произведения, они содержат местные описания и украшения, что характерно для всех переведенных произведений этого периода. Его «Вавруваханар Юддха» , например, ссылается на статьи царства Ахом , [11] которое в то время было небольшим царством на востоке, и описывает неразделенный регион Лакхимпур , [12] а в «Лава-Кушар Юддха» он отходит от оригинален и описывает местные обычаи церемонии пумсавана Рамы и Ситы . [13] Все эти работы связаны с Дурлабханараяном из Каматы и его непосредственными преемниками.

Главным произведением этого периода, оставившим неизгладимое впечатление, является «Саптаканда Рамаяна» , составленная Мадхавой Кандали в стихах и прочитанная [14] при дворе царя Бараха XIV века Махаманикьи (Махаманикпхи), который правил либо в регионе Нагаон, либо в регионе Голагхат. [15] В хронологии, среди народных переводов оригинального санскрита, «Рамаяна» Кандали идет после «Камбана » ( тамильский , XII век) и впереди «Кирттиваса » ( бенгальский , XV век), «Тулсидаса » ( авадхи , XVI век), «Баларама Даса» (орийский) и т. д. [16] Таким образом, « Саптаканда Рамаяна» становится первым переводом « Рамаяны» на индоарийский язык на индийском субконтиненте. [17] Литературный язык (в отличие от разговорного ассамского), принятый в этой работе, стал стандартным литературным языком для многих последующих периодов, вплоть до подъема новой литературы в 19 веке. То, что его работа оказала большое влияние, можно заключить из дани Санкардевы "Opromadi Kobi/ অপ্ৰমাদী কবি " ( "непогрешимый поэт-предшественник"). [18]

Форма пада метрического стиха (14 слогов в каждом стихе с идентичными двумя слогами в конце каждой стопы в двустишии) стала стандартом в ассамских произведениях кавья , что продолжалось до наших дней. Хотя это переводное произведение, оно наполнено местным колоритом, и вместо героического, кандали вместо этого подчеркивал домашние вопросы взаимоотношений и т. д. Среди двух видов аламкара , артхаланкара использовались широко, со сравнениями и метафорами, взятыми из местной среды, хотя оригинальные произведения происходят в чужих странах; тогда как шабдаланкара ( аллитерация и т. д.) использовались редко. [19]

В эпоху до Шанкари известный математик Бакул Кайястха из королевства Камарупа составил «Китабат Манджари» (1434) , который был переводом « Лилавати» Бхаскары II на ассамский язык . [20] «Китабат Манджари» — поэтический трактат по арифметике , геодезии и бухгалтерскому учету . В книге рассказывается, как вести счета под разными заголовками и как классифицировать и вносить в книгу учета запасы, принадлежащие королевской казне. Работы Бакула Кайястхи в его время считались стандартами, которым следовали другие Кайястхи при ведении королевских счетов. [21]

Хоровые песни

Хоровые песни, составленные для популярной формы повествования-представлений, называемой Оджа-пали , предшественника театра и театральных представлений, стали известны как произведения Панчали . [22] Хотя некоторые из этих произведений являются современниками Санкардевы, они восходят к более старым формам, свободным от влияния Санкардевы, и поэтому считаются литературой до Санкардевы. [23] Оджа -пали следуют двум различным традициям: биях-гова , которая рассказывает истории из Махабхараты, и марои , которая рассказывает истории о богине змей Манасе . [22] Поэты — Питамбар, Дургабар, Манкар и Сукави Нараян — хорошо известны своими композициями. [22]

Литература Шанкари (1490-1700 гг. н.э.)

প্ৰথমে প্ৰণামো ব্ৰহ্মৰূপী সনাতন ।

সৰ্ব্ব অৱতাৰৰ কাৰণ নাৰায়ণ ।।

তযু নাভি কমলত ব্ৰহ্মা ভৈলা জাত ।

যুগে যুগে অৱতাৰ ধৰা অসংখ্যাত ।।১।।

В ассамской литературе эпоха Шанкардевы или эпоха Шанкари включает в себя литературные произведения, которые были созданы в основном как относящиеся к нео-вайшнавскому движению, которое пропагандировало Экасарана Нама-Дхарму . Вклад Санкардевы в ассамскую литературу многомерен и распространяется через различные жанры литературы. Ему приписывают создание на основе прошлых культурных реликвий и разработку новых форм музыки ( Borgeet ), театрального представления ( Ankia Naat , Bhaona ), танца ( Sattriya ), литературного языка ( Brajavali ). Санкардев создал большой объем работ. Хотя до него были и другие, которые писали на языке обычного человека, именно Санкардев открыл шлюзы и вдохновил других, таких как Мадхавдев, продолжить с того места, на котором он остановился. [24] [25] [26] Его выдающимся произведением является Киртана-Гоша , который содержит повествовательные стихи, прославляющие Шри Кришну , предназначенные для общественного пения. Его другие выдающиеся литературные работы включают в себя переработку восьми книг «Бхагавата- пураны» , включая « Ади Дасама» (Книга X), «Харишчандра-упакхьяна» , «Бхакти-прадип» , «Ними-навасиддха-самвада» , «Бхакти-ратнакара» (санскритские стихи, в основном из « Бхагаваты» , собранные в книгу), «Анади-патана» , «Гунамала» и многих пьес, таких как Чихна ятра, Рукмини харан , Патни прасад , Кели гопал , Курукшетра ятра и Шрирама виджая. [27] [28] [29]

Мадхавдева , ученик Санкардевы , внес большой вклад в ассамскую литературу. Его выдающееся произведение « Наам Гхоса» основано главным образом на « Бхагавата-пуране» . «Наам-Гхоса» также известен под именем Хаджари Гхоса, поскольку он содержит тысячу стихов ( гхос ). Его «Гуру Бхатима», длинная поэма, восхваляющая его Гуру Санкардева, также популярна. «Бхакти-Ратнавали» — еще одно известное произведение, переведенное Мадхавадевой на основе оригинального произведения Вишнупури на санскрите. Другие известные работы включают «Наам Маликаа», ассамскую интерпретацию Ади Канды из «Рамаяны » Валмики , «Джанма Рахасья», «191 Боргеетс» и несколько пьес. [30] [31] [32] [33] [34]

После Санкардева и Мадхавдева появилось несколько других писателей, которые внесли свой вклад в ассамскую литературу. Махиравана Вадха Ананты Кандали , Харихара Юддха , Вриттрасура Вадха, Кумара Харана и Сахасра Нама Вриттанта; перевод Махабхараты , Гиты Говинды и Вадха Кавьяса, сделанный Рамой Сарасвати ; часть «Наама Гхосы» Ратнакара Кандали; « Кумара Харана » Шридхара Кандали ; Джанмаджатра , Нандутсав, Гопи-Уддхаб Самбад и Ситар Патал Правеш Гопалдева ; сборник « Киртан Гхоша » Рамчарана Тхакура; Нава Гоша, Сантасаар, Бурха-Бхашья Пурушоттама Тхакура и т. д. примечательны тем периодом. [35] [36] [27] [37]

Бхаттадева , другой известный писатель этого периода, признан отцом ассамской прозы . [38] Катха Бхагавата, Катха Гита, Бхактиратнавали, Бхакти Вивека (санскрит) и т. д. — его выдающиеся работы. БхаттадевЭрудированность Бхаттадевы в грамматике и литературе санскрита, а также его господство над Бхагаватой принесли ему титул Бхагавата Бхаттачарья. [39] [40]

Пост-шанкари литература (1700-1826 гг. н.э.)

Наряду с расширением власти и границ королевства Ахом , в XVIII веке начали набирать обороты литературные произведения, не ориентированные на нео-вайшнавов. Однако традиция сочинения произведений, основанных на санскритских писаниях, все еще продолжалась. Рагхунатх Маханта был одной из важнейших фигур этого периода, среди известных произведений которого Катха-Рамаяна, Адбхут Рамаяна и Сатрунджой — все они основаны на Рамаяне . [41] [42] [43] В переводе Кабираджа Чакраварти Брахма Вайварта Пураны и Шакунталы , Гитар Пути Кабираджа Чакравати упоминается несколько песен, которые сами были сочинены ахомскими раджами Рудра Сингхой и Шивой Сингхой . «Дхарма-пурана » Кавичандры Двиджи , «Падма-пурана» Бишну Дева Госвами , «Путала Чаритра» Борручи, «Хойгриб-Мадхва Кахини» Рамчадры Борпатры , «Ананда-Лахари» Ачарьи Двиджи , перевод « Чханди Аакхьяны» Ручинатха Кандали — важные произведения этого периода. К числу переводов текстов, связанных с практическими знаниями, относятся перевод Шрихастхи Муктавали « Танец и мудра» Сучанда Оджхи, переводы «Каамратна-Тантры», «Бхасвати» Кавираджа Чакраборти. «Хастивидьярнава» , написанная под патронажем короля Шивы Сингхи и переведенная Сукумаром Баркаитом, основана на санскритском тексте «Гаджендра-Чинтамони» Самбхунатха. В этот период также были составлены такие книги, как «Гора Нидаан», «Асуанидан» Сурджьяхари Дайваджны. [44] [45] [46]

При дворце ахомских царей был ряд апартаментов для хранения королевских рукописей, записей, писем, депеш и карт, которыми руководил высокопоставленный чиновник по имени Ганбиа Баруа. Был еще один офицер по имени Лихакар Баруа, буквально суперинтендант писцов, который руководил работой армии клерков и переписчиков. [47]

Современная эпоха

Это период прозаических хроник ( буранджи ) двора Ахома . Ахомы принесли с собой инстинкт исторических сочинений. При дворе Ахома исторические хроники сначала составлялись на их оригинальном языке тай-кадай , но когда правители Ахома приняли ассамский язык в качестве придворного языка, исторические хроники начали писать на ассамском языке. С начала 17-го века и далее придворные хроники писались в большом количестве. Эти хроники или буранджи, как их называли ахомы, оторвались от стиля религиозных писателей. Язык по сути современный, за исключением небольших изменений в грамматике и орфографии.

Влияние британского правления

Британцы ввели бенгальский язык в Ассаме в 1836 году после того, как штат был оккупирован и присоединен к Бенгальскому президентству . В результате этого языкового навязывания прогресс образования в Ассаме оставался не только медленным, но и сильно дефектным, и многие бенгальцы были импортированы и работали в различных школах Ассама. Написание учебников на ассамском языке для школьников не получило никакой поддержки, и ассамская литература, естественно, пострадала в своем развитии. [48] Благодаря длительной кампании, ассамский язык был восстановлен в 1873 году в качестве государственного языка. Поскольку первоначальное книгопечатание и литературная деятельность происходили в восточном Ассаме, восточный диалект был введен в школах, судах и офисах и вскоре был официально признан стандартным ассамским языком. В последнее время, с ростом Гувахати как политического и коммерческого центра Ассама, стандартный ассамский язык отошел от своих корней в восточном диалекте.

Влияние миссионеров

Современный ассамский период начался с публикации Библии в ассамской прозе американскими баптистскими миссионерами в 1819 году. [49] В настоящее время преобладающий стандарт асамия берет свое начало в диалекте сибсагар Восточного Ассама. Как упоминается в работе Бани Канты Какати «Ассамский язык, его формирование и развитие» (1941, опубликовано Шри Кхагендрой Нараян Датта Баруах, LBS Publications, GN Bordoloi Road, Gauhati-1, Assam, India) – «Миссионеры сделали Сибсагар в Восточном Ассаме центром своей деятельности и использовали диалект сибсагара в своих литературных целях». Американские баптистские миссионеры были первыми, кто использовал этот диалект при переводе Библии в 1813 году.

Миссионеры основали первую типографию в Сибсагаре в 1836 году и начали использовать местный диалект асамия для письма. В 1846 году они начали выпускать ежемесячное периодическое издание под названием Arunodoi , а в 1848 году Натан Браун опубликовал первую книгу по ассамской грамматике. Миссионеры опубликовали первый ассамско-английский словарь, составленный М. Бронсоном в 1867 году. Одним из главных вкладов американских баптистских миссионеров в ассамский язык является повторное введение ассамского языка в качестве официального языка в Ассаме . В 1848 году миссионер Натан Браун опубликовал трактат об ассамском языке. [50] Этот трактат дал мощный импульс к повторному введению ассамского языка в качестве официального языка в Ассаме. В своем официальном отчете 1853 года о провинции Ассам британский чиновник Моффат Миллс писал:

...люди жалуются, и, по моему мнению, не без оснований, на замену ассамского на бенгальский. Бенгальский — язык суда, а не их популярных книг и шастр, и существует сильное предубеждение против его всеобщего использования. ...Ассамский язык описан г-ном Брауном, лучшим ученым провинции, как красивый, простой язык, в большем количестве аспектов отличающийся от бенгальского, чем совпадающий с ним, и я думаю, что мы совершили большую ошибку, указав, что все дела должны вестись на бенгали, и что ассамцы должны его освоить. Сейчас слишком поздно возвращаться по нашим следам, но я настоятельно рекомендую предложение Анандарама Пхукана на благосклонное рассмотрение Совета по образованию, а именно, замену бенгальского языка на родной язык и завершение курса народного образования на бенгали. Я убежден, что юноша при этой системе обучения за два года узнает больше, чем сейчас за четыре. Английского юношу не обучают на латыни, пока он не освоит английский, и точно так же ассамца не следует обучать на иностранном языке, пока он не выучит свой собственный. [51]

Начало современной литературы

মোৰ ই অন্তৰ খনি সাগৰৰ দৰে নীলা, বেদনাৰে –

দেখা নাই তুমি ?

উঠিছে মৰিছে য'ত বাসনাৰ লক্ষ ঢউ তোমাৰেই

স্মৃতি – সীমা চুমি |

—  Дев Канта Баруа , «Саагор Дехиса»

Период современной литературы начался с публикации ассамского журнала Jonaki (জোনাকী) (1889), который впервые представил форму короткого рассказа Лакшминатхом Безбароа . Так начался период Jonaki в ассамской литературе. В 1894 году Раджаниканта Бордолой опубликовал первый ассамский роман Mirijiyori . [52]

Современная ассамская литература обогатилась произведениями Джоти Прасада Агарваллы , Биринчи Кумара Баруа , Хема Баруа , Атула Чандры Хазарика , Мафизуддина Ахмеда Хазарики , Налини Бала Деви , Наваканты Баруа , Сайеда Абдула Малика , Мамони Райсома Госвами , Бхабендра Натха Сайкиа , Хомена. Боргохайн , Бирендра Кумар Бхаттачарья , Д. К. Баруа , Нирупама Боргохайн, Канчан Баруа , Саураб Кумар Чалиха и другие. Более того, что касается распространения ассамской литературы за пределами Ассама, весь труд Джьоти Прасад Агарвала был переведен на хинди, чтобы охватить более широкую аудиторию Деви Прасадом Багродией . Бародия также перевел на хинди «Гунамалу» Шриманты Шанкардева .

В 1917 году была сформирована Асам Сахитья Сабха как попечитель ассамского общества и форум для развития ассамского языка и литературы. Падманат Гохайн Баруах был первым президентом общества.

Современная литература

Современные писатели включают Арупу Патангию Калиту , Парисмиту Сингха , Моникунталу Бхаттачарью, Мусуми Кондоли, Моналису Саикию, Гитали Борах, Джури Борах Боргохайн. Новые тенденции отмечены экспериментами с постмодернистской литературной техникой и растущим увлечением молодых писателей магическим реализмом и сюрреализмом. В сфере литературной критики молодые литературные критики Арендом Боркатаки, Бхаскар Джоти Нат, Дебабхусан Борах исследуют различные возможности и идеи для удовлетворения потребностей в литературной критике. Ассамская литература в настоящее время процветает в ассамоязычном мире, и читательская аудитория ассамских книг постепенно увеличивается в течение последних десятилетий. Огромный успех можно увидеть на Северо-восточной книжной ярмарке и книжной ярмарке Нагаон, когда продажи ассамских книг превысили продажи английских книг. [53]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «(T)h Charyapadas или dohas можно считать отправной точкой ассамского языка и литературы». (Sarma 1976:44)
  2. ^ (Какати 1953:5–7)
  3. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Получено 29 июня 2019 г. . Ahom [aho]
  4. ^ "Население по религиозным общинам". Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Получено 1 июля 2019 г. Поисковик данных переписи/Серия C/Население по религиозным общинам
  5. ^ "Население по религиозной общине – 2011". Перепись населения Индии, 2011. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  6. ^ Неог, Махешвар (2008). Асамия Сахитьяр Рупрекха (10-е изд.) . Гувахати: Чандра Пракаш.
  7. ^ (Шарма 1978, стр. 0,24–0,29)
  8. ^ ab (Saikia 1997, стр. 5)
  9. ^ Сарма, Сатьендранатх (2009). Аксомия Кахитьяр Ксамихьятмак Итибритта (9-е изд.) . Гувахати: Саумар Пракаш.
  10. ^ пример языка:
    age yena manusye laware kharatari
    chaga buli baghar galata ache dhari
    manusye erante galara nere baghe

    «если человек быстро побежит
    и схватит тигра за шею, думая, что это всего лишь коза
    , а затем попытается уйти, тигр не отпустит его»
  11. Ссылки на camua (стих 176), cor (стих 57) и phura (стих 70) указывают на то, что Випра был либо знаком с царством Ахом, либо даже принадлежал к нему. (Neog 1953, стр. 34)
  12. ^ (Неог 1953, стр. 35)
  13. ^ (Неог 1953, стр. 39)
  14. ^ Текст указывает на то, что время от времени происходят изменения ( madhava bolanta aita acho ehimana , позвольте мне оставить это здесь) и что поэт направлял ход повествования в соответствии с пожеланиями придворных (Neog 1953, стр. 27).
  15. ^ (Неог 1953, стр. 24–26)
  16. ^ (Сайкия 1997, стр. 7)
  17. ^ Госвами, Мамани Раначама, 1942–2011. (1996). Рамаяна от Ганги до Брахмапутры . Дели: BR Pub. Корпоративный ISBN 817018858X. OCLC  47208217.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  18. ^ Пурвакави апрамади мадхав кандали ади
    паде вирачила рама
    катха хастира декхия лада саса йена пхуре марга
    мора бхаила тенхайа авастха.
  19. ^ (Састри 1988, стр. 1694)
  20. ^ Чопра, Пран Нат (1992). Энциклопедия Индии – Том 23. Издательство Рима. С. 157.
  21. Труды и протоколы Всеиндийской восточной конференции – Том 23. 1969. С. 174.
  22. ^ abc (Сайкия 1997, стр. 8)
  23. ^ (Неог 1953, стр. 46)
  24. ^ "Махапурушизм; название религии, проповедуемой Шанкарадевой, — Эка-Сарана Хари-Нам Дхарма, также называемой махапурушизмом или ассамским вайшнавизмом. Она глубоко укоренена в ведантической философии, изложенной в Бхагавате и Гите. :: ATributeToSankaradeva". www.atributetosankaradeva.org . Получено 27 сентября 2019 г.
  25. ^ «Санкардева и нео-вайшнавское движение в Ассаме». The Sentinel . 11 сентября 2018 г. Получено 27 сентября 2019 г.
  26. ^ "Махапуруш Шриманта Санкардев | Кришнакши Кашьяп" . 18 января 2016 года . Проверено 27 сентября 2019 г.
  27. ^ ab Barman, Sivnath (1999). Невоспетый колосс: Введение в жизнь и творчество Санкардева . Гувахати: Форум по изучению Шанкарадева / Северо-Восточный университет Хилл .
  28. ^ Боркакоти, Санджиб Кумар (2005). Махапуруша Шриманта Шанкарадева . Гувахати: Бани Мандир.
  29. ^ Боркакоти, Санджиб Кумар (2012). Шриманта Шанкарадева: творец эпохи . Гувахати: Издательство EBH (Индия). ISBN 978-93-80261-47-8.
  30. ^ "Нама Гхоса Мадхавадевы (Мадхабдева, Мадхавдев) :: ATributeToSankaradeva". www.atributetosankaradeva.org . Проверено 27 сентября 2019 г.
  31. ^ "Бхакти Ратнавали Мадхавадевы :: ATributeToSankaradeva". atributetosankaradeva.org . Проверено 27 сентября 2019 г.
  32. ^ «Купите Бхакти Ратнавали на Chennaimath.org по самой низкой цене» . Интернет-магазин Рамакришны Матха . Проверено 27 сентября 2019 г.
  33. ^ "Литературные произведения Мадхавадевы (Мадхабдева, Мадхавдев) :: ATributeToSankaradeva" . atributetosankaradeva.org . Проверено 27 сентября 2019 г.
  34. ^ "Гуру Бхатима Мадхавадевы :: A TributeToSankaradeva". atributetosankaradeva.org . Проверено 27 сентября 2019 г.
  35. ^ Гогои, Бисвадип. «Перевод на ассамский язык: краткий отчет». В Хан, Тарик (ред.). История перевода в Индии . С. 281–307.
  36. ^ Сен, Самар Ранджан (1985). Истина объединяет: очерки в честь Самара сенатора Субарнарекхи.
  37. ^ Госвами, Упендранат. (1970). Исследование камрупи, диалекта ассамского языка . Кафедра исторических антикварных исследований, Ассам. OCLC  5354680.
  38. ^ Сарма, Сатьендранатх (1987). «Бхаттачарья, Байкунтханатха Бхагавата», в Дутте, Амареше (ред.), Энциклопедия индийской литературы . Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 480.
  39. ^ Баруа, Б.К. (1953). «Ранняя ассамская проза», в Какати, Баниканта (ред.), Аспекты ранней ассамской литературы . Гаухати: Университет Гаухати. стр. 129.
  40. ^ (Сайкия 1997:3–20)
  41. ^ Паттанаик, Девдутт (2018). Девлок с Девдуттом Паттанаиком: 3 . Penguin Random House India Private Limited.
  42. ^ Маханта, Рагхунатха (1972). Адбхута Рамаяна . Гаухати: Издательство Университета Гаухати.
  43. ^ Paniker, K. Ayyappa (1997). Средневековая индийская литература: обзоры и выборки . Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 16. ISBN 81-260-0365-0.
  44. Мишра, доктор Мани Бхушан (23 января 2015 г.). История UGC NET/JRF/SET (документы II и III): краткий обзор фактов. Упкар Пракашан. ISBN 9789350133231.
  45. ^ "Ассамская литература". lisindia.ciil.org . Получено 28 сентября 2019 г. .
  46. ^ Хазарика, Бисвесвар (2016). Асомия Сахитьяр Буранджи, Пратхам Кханда (2-е изд.) . Гувахати: Институт языка, искусства и культуры Анандарам Бороа.
  47. Хемчандра Госвами, Описательный каталог ассамских рукописей . стр. 19.
  48. ^ Бозе, М. Л. (1989). Социальная история Ассама . Нью-Дели: Ashok Kumar Mittal Concept Publishing Company. стр. 91.
  49. ^ Боргохайн, Хомен (2015). Асомия Сахитьяр Буранджи, Састха Кханда (3-е изд.) . Гувахати: Институт языка, искусства и культуры Анандарам Бороа.
  50. ^ Браун, Натан (1848). Грамматические заметки об ассамском языке. American Baptist Missionary Press, Сибсагор, Ассам
  51. ^ Миллс, А. Г. Моффат (1853). Отчет А. Г. Моффата Миллса, судьи, Суддер-Корт, Мименсингх от 24 июля 1853 года, о провинции Ассам
  52. ^ "Мири Джиёри - Раджаниканта Бордолой". www.complete-review.com . Проверено 27 сентября 2019 г.
  53. ^ "Sahitya Akademi организовала вебинар о тенденциях в ассамских рассказах - Sentinelassam". 4 ноября 2020 г.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Исследования
Сборники народных сказок

Внешние ссылки