stringtranslate.com

Социальное Евангелие

Социальное Евангелие — это социальное движение в протестантизме , целью которого является применение христианской этики к социальным проблемам , особенно к вопросам социальной справедливости , таким как экономическое неравенство , бедность , алкоголизм , преступность, расовая напряженность , трущобы , нечистая окружающая среда , детский труд , отсутствие профсоюзов , плохие школы и опасности войны . Оно было наиболее заметным в начале 20-го века в Соединенных Штатах и ​​Канаде. С теологической точки зрения сторонники движения стремились воплотить в жизнь молитву Господню ( Матфея 6:10 ): «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». [1] [ тон ] Они, как правило, были постмиллениалистами ; то есть они верили, что Второе пришествие не может произойти, пока человечество не избавится от социальных зол человеческими усилиями. [a] Социальное Евангелие было более популярно среди духовенства, чем среди мирян . [2] Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения , и большинство из них были теологически либеральными , хотя некоторые были также консервативны, когда дело касалось их взглядов на социальные проблемы. [3] Среди важных лидеров были Ричард Т. Эли , Джозайя Стронг , Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш . [4]

История

Термин «Социальное евангелие» впервые был использован Чарльзом Оливером Брауном в отношении трактата Генри Джорджа 1879 года «Прогресс и бедность» [5] , который положил начало движению за единый налог .

Социальное Евангелие повлияло на большую часть протестантской Америки . Пресвитериане описали свои цели в 1910 году, провозгласив:

Великие цели церкви — это провозглашение Евангелия для спасения человечества; убежище, питание и духовное общение детей Божьих; поддержание божественного поклонения; сохранение истины; содействие социальной праведности; и демонстрация Царства Небесного миру. [6]

В конце 19 века многие протестанты были возмущены уровнем бедности и низким качеством жизни в трущобах. Движение социального евангелия предоставило религиозное обоснование для действий по решению этих проблем. Активисты движения социального евангелия надеялись, что если с помощью государственных мер, а также принудительного обучения бедные смогут развить таланты и навыки, что приведет к улучшению качества их нравственной жизни. Важными заботами движения социального евангелия были трудовые реформы, такие как отмена детского труда и регулирование часов работы матерей. К 1920 году они вели крестовый поход против 12-часового рабочего дня для рабочих на US Steel .

Вашингтон Глэдден

Вашингтон Глэдден (1836–1918) был американским конгрегационалистским священником. Его слова и действия принесли ему звание «пионера» Социального Евангелия еще до того, как этот термин вошел в употребление. Глэдден выступал в защиту рабочих и их права организовывать профсоюзы. [7]

Для Глэддена «христианский закон охватывает все отношения жизни», включая отношения между работодателями и их работниками. [8] Его книга 1877 года «Христианский путь: куда он ведет и как продолжать» была его первым национальным призывом к такому всеобщему применению христианских ценностей в повседневной жизни. Книга положила начало его лидерству в движении Социального Евангелия. [9] Историки считают Глэддена одним из «отцов-основателей» движения Социального Евангелия. [10]

Вальтер Раушенбуш (1861–1918)

Другим определяющим теологом движения Социального Евангелия был Вальтер Раушенбуш, баптистский пастор Второй немецкой баптистской церкви в Адской кухне , Нью-Йорк . [11]

В 1892 году Раушенбуш и несколько других ведущих писателей и сторонников Социального Евангелия сформировали группу под названием « Братство Царства» . [12] Пасторы и лидеры присоединятся к организации, чтобы обсуждать и воплощать в жизнь социальное Евангелие. [13]

В 1907 году он опубликовал книгу «Христианство и социальный кризис » , которая повлияла на действия нескольких деятелей социального евангелия. [14] Его работа может быть «лучшей выжимкой из мысли социального евангелия». [15] Раушенбуш выступал против того, что он считал эгоизмом капитализма, и вместо этого продвигал форму христианского социализма , которая поддерживала создание профсоюзов и кооперативной экономики. [16]

Теология социального евангелия(1917)

Движение социального евангелия не было единым и четко сфокусированным движением, поскольку в нем были участники, которые не соглашались с выводами других внутри движения. [17] Раушенбуш утверждал, что движению нужна «теология, чтобы сделать его эффективным», и аналогично «теологии нужно социальное евангелие, чтобы оживить его». [18] В «Теологии для социального евангелия» (1917) Раушенбуш берет на себя задачу создания «систематической теологии, достаточно большой, чтобы соответствовать [нашему социальному евангелию] и достаточно жизненной, чтобы поддержать его». [18] Он считал, что социальное евангелие будет «постоянным дополнением к нашему духовному мировоззрению и что его появление представляет собой состояние в развитии христианской религии», [19] и, таким образом, был необходим систематический инструмент для его использования.

В «Теологии социального евангелия » Раушенбуш утверждает, что индивидуалистическое евангелие прояснило греховность отдельного человека, но не пролило света на институционализированную греховность: «Оно не пробудило веру в волю и силу Бога искупить постоянные институты человеческого общества от их унаследованной вины угнетения и вымогательства». [20] Эту идеологию унаследовали теологи освобождения , а также защитники и лидеры гражданских прав, такие как Мартин Лютер Кинг-младший.

«Царство Божие» имеет решающее значение для предлагаемой Раушенбушем теологии социального евангелия. Он утверждает, что идеология и доктрина «Царства Божьего», о которой Иисус Христос, как сообщается, «всегда говорил» [21], постепенно заменялись идеологией и доктриной Церкви. Сначала это делала ранняя церковь из-за того, что казалось необходимостью, но Раушенбуш призывает христиан вернуться к доктрине «Царства Божьего». [22] Конечно, такая замена дорого обошлась теологии и христианам в целом: то, как мы видим Иисуса и синоптические евангелия, этические принципы Иисуса и ритуалы поклонения, — все это было затронуто этой заменой. [23] Продвигая возвращение к доктрине «Царства Божьего», он пояснил, что «Царство Божье»: не подвержено ловушкам Церкви; оно может испытывать и исправлять Церковь; является пророческой, ориентированной на будущее идеологией и революционной, социальной и политической силой, которая понимает, что все творение священно; и это может помочь спасти проблемный, греховный общественный порядок. [24]

В этой книге он объясняет, что христиане должны быть подобны Всевышнему, ставшему человеком во Христе Иисусе , который был со всеми одинаково и считал людей предметом любви и служения. [25]

Движение поселений

Многие реформаторы, вдохновленные движением, открыли дома для поселений, наиболее известным из которых был Hull House в Чикаго, которым управляла Джейн Аддамс . Они помогали бедным и иммигрантам улучшить свою жизнь. Дома для поселений предлагали такие услуги, как детский сад, образование и здравоохранение для нуждающихся людей в трущобных районах. YMCA изначально была создана, чтобы помочь сельской молодежи адаптироваться к городу, не теряя своей религиозной веры, но к 1890-м годам стала мощным инструментом Социального Евангелия. [26] Почти все конфессии (включая католиков) участвовали в зарубежных миссиях, которые часто имели компонент социального Евангелия, особенно в плане медицинского подъема. Черные конфессии, особенно Африканская методистская епископальная церковь (AME) и Африканская методистская епископальная сионская церковь (AMEZ), имели активные программы в поддержку Социального Евангелия. [27] Как евангелические («пиетистские»), так и литургические («высокая церковь») элементы поддерживали Социальное Евангелие, хотя только пиетисты активно продвигали сухой закон. [28]

Прогрессивисты

В Соединенных Штатах до Первой мировой войны Социальное Евангелие было религиозным крылом прогрессивного движения , целью которого была борьба с несправедливостью, страданиями и бедностью в обществе. Денвер, штат Колорадо , был центром активизма Социального Евангелия. Томас Уззел возглавлял Методистскую народную скинию с 1885 по 1910 год. Он основал бесплатную амбулаторию для неотложной медицинской помощи, бюро по трудоустройству для соискателей работы, летний лагерь для детей, вечерние школы для дополнительного обучения и курсы английского языка для иммигрантов. Майрон Рид из Первой конгрегационалистской церкви стал представителем профсоюзов с 1884 по 1894 год по таким вопросам, как компенсация рабочим. Его община среднего класса вдохновила Рида двигаться дальше, когда он стал социалистом, и он организовал неконфессиональную церковь. Баптистский священник Джим Гудхарт основал бюро по трудоустройству и предоставлял еду и жилье бродягам и бездомным в миссии, которой он руководил. В 1918 году он стал городским капелланом и директором общественного благосостояния Денвера. Помимо протестантов, реформаторские евреи и католики помогали строить систему социального обеспечения Денвера в начале 20 века. [29]

Марк А. Мэтьюз (1867–1940) из Первой пресвитерианской церкви Сиэтла был ведущим городским реформатором, который расследовал кварталы красных фонарей и места преступлений, осуждая коррумпированных политиков, бизнесменов и владельцев салунов. С 10 000 членов его церковь была крупнейшей пресвитерианской церковью в стране, и он был избран национальным модератором в 1912 году. Он построил образцовую церковь с вечерними школами, бюро по безработице, детским садом, противотуберкулезной клиникой и первой в стране радиостанцией, принадлежащей церкви. Мэтьюз был самым влиятельным священнослужителем на Тихоокеанском Северо-Западе и одним из самых активных социальных евангелистов в Америке. [30]

Американский Юг имел свою собственную версию Социального Евангелия, уделяя особое внимание сухому закону. Другие реформы включали защиту молодых женщин, работающих по найму, от секс-торговли, запрет на публичную ругань, бокс, собачьи бои и подобные оскорбления их моральных чувств. Методистская епископальная церковь Юга взяла на себя новые обязанности с расширением и профессионализацией миссионерских ролей женщин, начиная с 1886 года с Southern Methodist Woman's Parsonage and Home Mission Society. [31] К 1900 году, говорит историк Эдвард Айерс, белые баптисты, хотя они были самыми консервативными из всех конфессий на Юге, стали неуклонно больше беспокоиться о социальных проблемах, занимая позиции по «воздержанию, азартным играм, незаконной коррупции, общественной морали, сиротам и пожилым людям». [32]

Новый курс

Во время Нового курса 1930-х годов темы Социального Евангелия можно было увидеть в работах Гарри Хопкинса , Уилла Александра и Мэри Маклеод Бетьюн , которые добавили новую заботу об афроамериканцах. После 1940 года движение ослабло, но в 1950-х годах оно было оживлено чернокожими лидерами, такими как баптистский пастор Мартин Лютер Кинг-младший и движение за гражданские права . [ необходима цитата ] После 1980 года оно снова ослабло как главная сила внутри основных церквей; действительно, эти церкви теряли силу. [ необходима цитата ]

Примеры продолжающегося влияния Социального Евангелия все еще можно найти в организации Джима Уоллиса «Призыв к обновлению» и в других местных организациях, таких как Межконфессиональный центр Вирджинии. [ требуется ссылка ] Другой современный пример можно найти в работе Джона Стейнбрука , старшего пастора церкви Luther Place Memorial Church в Вашингтоне, округ Колумбия, с 1970 по 1997 год, который был красноречивым и страстным проповедником Социального Евангелия и ведущим голосом на местном и национальном уровне для бездомных, беженцев из Центральной Америки и жертв преследований и предрассудков.

Социальное евангелие и рабочие движения

Поскольку Социальное Евангелие было в первую очередь связано с повседневной жизнью мирян, одним из способов, с помощью которых оно доносило свое послание, было через рабочие движения. В частности, Социальное Евангелие оказало глубокое влияние на Американскую федерацию труда (AFL). AFL начала движение под названием Labor Forward , которое было прохристианской группой, которая «проповедовала объединение в профсоюзы как возрождение». [33] В Филадельфии этому движению противодействовал возрожденец Билли Сандей , который сам был ярым противником профсоюзов и считал, что «организованные цеха уничтожают индивидуальную свободу». [33]

Наследие социального евангелия

Движение Социального Евангелия достигло пика в начале 20-го века, но ученые спорят о том, когда движение пошло на спад, при этом некоторые утверждают, что разрушения и травмы, вызванные Первой мировой войной , разочаровали многих в идеалах Социального Евангелия [34], в то время как другие утверждают, что война стимулировала реформаторские усилия Социальных Евангелистов. [35] Теории относительно упадка Социального Евангелия после Первой мировой войны часто ссылаются на рост неоортодоксальности как на фактор, способствовавший упадку движения. [36]

Хотя Социальное Евангелие просуществовало недолго, оно оказало длительное влияние на политику большинства основных конфессий в Соединенных Штатах. Большинство из них начали программы социальных реформ, что привело к экуменическому сотрудничеству в 1910 году во время формирования Федерального совета церквей . Хотя это сотрудничество касалось социальных вопросов, которые часто приводили к обвинениям в социализме. [33] Вероятно, что сильное чувство лидерства со стороны народа в Социальном Евангелии привело к избирательному праву для женщин , а акцент, который оно делало на морали, привел к запрету . [33] Биограф Рэндалл Вудс утверждает, что темы Социального Евангелия, усвоенные с детства, позволили Линдону Б. Джонсону трансформировать социальные проблемы в моральные. Это помогает объяснить его давнюю приверженность социальной справедливости, примером которой является Великое общество , и его приверженность расовому равенству. Социальное Евангелие явно вдохновило его внешнеполитический подход к своего рода христианскому интернационализму и строительству нации. [37]

Движение Социального Евангелия было описано как «наиболее выдающийся вклад Америки в мировое христианство». [10]

Социальное Евангелие, после 1945 года, повлияло на формирование политической идеологии христианской демократии среди протестантов и католиков в Европе. [38] [b] Многие идеи Социального Евангелия также появились вновь в Движении за гражданские права 1960-х годов. Принципы «Социального Евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как «Христиане против бедности » . [39]

Рейнхольд Нибур утверждал, что история западных демократий 20-го века не подтвердила оптимистический взгляд на человеческую природу, который социальные евангелисты разделяли с Просвещением. [40] Историки труда утверждают, что движение оказало мало влияния на рабочее движение, и приписывают эту неудачу профессиональной элитарности и отсутствию понимания коллективной природы движения. Лейбористы отвергли социальных евангелистов не потому, что не знали о них, а потому, что их тактика и идеи считались неадекватными. [41]

Канада

Cooperative Commonwealth Federation , политическая партия, которая позже была переименована в New Democratic Party , была основана на принципах социального евангелия в 1930-х годах Дж. С. Вудсвортом , методистским священником, и депутатом Альберты Уильямом Ирвином. Вудсворт много писал о социальном евангелии на основе опыта, полученного во время работы с иммигрантами, обитателями трущоб в Виннипеге с 1904 по 1913 год. Его труды призывали к Царству Божьему «здесь и сейчас». [42] Эта политическая партия пришла к власти в провинции Саскачеван в 1944 году. Эта группа, возглавляемая Томми Дугласом , баптистским священником, ввела всеобщую медицинскую помощь, семейные пособия и пенсии по старости. [43] Эта политическая партия с тех пор в значительной степени утратила свою религиозную основу и стала светской социал-демократической партией. Social Service Council (SSC) был «реформаторским рычагом протестантизма в Канаде» и продвигал идею социального евангелия. [44] Под «агрессивным руководством Шарлотты Уиттон » Канадский совет по защите детей выступил против «расширения социальной защиты...» и «продолжал препятствовать внедрению провинциальных пенсий для матерей», вместо этого настаивая на модели «традиционной частной благотворительности». [45] Шарлотта Уиттон утверждала, что детей следует забирать из их домов «вместо того, чтобы платить деньги нуждающимся родителям». [46] Шарлотта Уиттон, как указывают Кристи и Говро, также была членом SSC. [47] Мандат SSC включал «интенсивное христианское завоевание Канады». [48]

Социальное Евангелие оказало значительное влияние на формирование Народной церкви в Брэндоне, Манитоба, в 1919 году. Основанная методистским священником А. Э. Смитом , Народная церковь попыталась предоставить альтернативу традиционной церкви, которую Смит считал не озабоченной социальными проблемами. В своей автобиографии « Вся моя жизнь » Смит описывает свою последнюю проповедь перед основанием Народной церкви, говоря: «Церковь боялась, что это может оскорбить богатых и могущественных». [49] Народная церковь была успешной некоторое время, народные церкви были основаны в Ванкувере, Виктории, Эдмонтоне и Калгари. [50] В Виннипеге методистский священник и социальный евангелист Уильям Айвенс основал еще одну рабочую церковь, «Трудовую церковь», в 1918 году. [51] И Смит, и Айвенс пытались взять отпуск из своих методистских служений, которые изначально были предоставлены. Однако после принятия решения о передаче всех таких особых случаев на рассмотрение Методистского комитета по размещению церквей эти решения были отменены.

В литературе

Тема социального евангелия отражена в романах «По его следам» (1897) и «Реформатор» (1902) священника - конгрегационалиста Чарльза Шелдона , который придумал девиз « Что бы сделал Иисус? » В своей личной жизни Шелдон был приверженцем христианского социализма и тесно связан с движением социального евангелия. Уолтер Раушенбуш , один из ведущих ранних теологов социального евангелия в Соединенных Штатах, указал, что его теология была вдохновлена ​​романами Шелдона.

Члены Братства Царства создали множество письменных работ, которые определили теологию движения Социального Евангелия и придали ему общественную известность. [13] К ним относятся « Христианство и социальный кризис» (1907) и «Христианизация социального порядка» (1912) Вальтера Раушенбуша , а также «Новое гражданство» (1898) и «Социальная задача христианства» (1911) Сэмюэля Зейна Баттена .

21 век

В Соединенных Штатах Социальное Евангелие по-прежнему оказывает влияние на либеральный протестантизм. [52] [53] [54] Элементы Социального Евангелия можно также найти во многих службах и агентствах по оказанию помощи, связанных с протестантскими конфессиями и Католической церковью в Соединенных Штатах. [ необходима ссылка ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Они отвергли премилленаристское богословие, которое считало, что Второе пришествие Христа неизбежно, и христиане должны направить свои силы на подготовку к нему, а не на решение проблемы социального зла.
  2. Джон Витте-младший писал:

    Одновременно с этим миссионерским движением в Африке, как протестантские, так и католические политические активисты помогли восстановить демократию в раздираемой войной Европе и распространить ее за рубежом. Протестантский политический активизм возник в основном во Франции, Нидерландах и Скандинавии под влиянием как социальных евангельских движений, так и неокальвинизма. Католический политический активизм возник в основном в Италии, Франции и Испании под влиянием как Rerum Novarum и его ранних потомков, так и неотомизма. Оба сформировали политические партии, которые теперь попадают под общую эгиду движения Христианско-демократической партии.

    И протестантские, и католические партии яростно выступали против редукционистских крайностей и социальных провалов либеральных демократий и социальных демократий. Либеральные демократии, по их мнению, пожертвовали обществом ради личности; социальные демократии пожертвовали личностью ради общества. Обе партии вернулись к традиционному христианскому учению о «социальном плюрализме» или «субсидиарности», которое подчеркивало зависимость и участие личности в семье, церкви, школе, бизнесе и других объединениях. Обе партии подчеркивали ответственность государства уважать и защищать «личность в обществе». [38]

Ссылки

  1. ^ Тичи 2009, стр. 206, 220–221.
  2. ^ Гилл 2011, стр. 33.
  3. ^ Альстром 1974; Уайт 1990.
  4. ^ Мюллер 1959.
  5. Марти 1986, стр. 286.
  6. Роджерс и Блейд 1998, стр. 181, 183.
  7. Байерс 1998, стр. 356–357.
  8. Глэдден 1909, стр. 252, 292.
  9. ^ Скляр 2005, стр. 105.
  10. ^ ab "Биография". Washington Gladden Society . Получено 24 июля 2018 г.
  11. ^ Александра Кинделл, Элизабет С. Демерс, доктор философии, Энциклопедия популизма в Америке: историческая энциклопедия , ABC-CLIO, США, 2014, стр. 594
  12. ^ Дональд К. Горрелл, Эпоха социальной ответственности: социальное евангелие в прогрессивную эпоху, 1900–1920 гг. , Mercer University Press, США, 1988, стр. 18
  13. ^ ab Ганс Шварц, Теология в глобальном контексте: последние двести лет , Wm. B. Eerdmans Publishing, США, 2005, стр. 145
  14. ^ Кристофер Х. Эванс, Социальное Евангелие в американской религии: История , NYU Press, США, 2017, стр. 78
  15. Шеперд 2007, стр. 739.
  16. ^ Кутлер 2003.
  17. ^ Ки и др. 1998, стр. 478.
  18. ^ аб Раушенбуш 1917, с. 1.
  19. Раушенбуш 1917, стр. 2.
  20. Раушенбуш 1917, стр. 5.
  21. Раушенбуш 1917, стр. 131.
  22. Раушенбуш 1917, стр. 132.
  23. Раушенбуш 1917, стр. 133–134.
  24. Раушенбуш 1917, стр. 134–137.
  25. ^ Сьюзан Кертис, Всепоглощающая вера: социальное евангелие и современная американская культура , University of Missouri Press, США, 2001, стр. 111
  26. ^ Хопкинс 1940.
  27. ^ Люкер 1991.
  28. ^ Марти 1986.
  29. ^ Боннер 2004, стр. 370.
  30. ^ Рассел 1979.
  31. ^ Татум, Норин Данн (1960). Венец служения: история работы женщин в Методистской епископальной церкви на юге с 1878 по 1940 год. Нэшвилл, Теннесси: Parthenon Press.
  32. ^ Айерс 1992, стр. 170.
  33. ^ abcd Ки и др. 1998, стр. 479–480.
  34. Хэнди 1966; Уайт и Хопкинс 1975.
  35. Виссер т Хоофт 1928.
  36. ^ Альстром 1974; Хэнди 1966; Хопкинс 1940; Уайт и Хопкинс 1975.
  37. Вудс 2006, стр. 27, 430, 465–466, 486.
  38. ^ ab Witte 1993, стр. 9.
  39. ^ Эванс 2001, стр. 149.
  40. Рейнхольд Нибур, «Вальтер Раушенбуш в исторической перспективе». Религия в жизни (1958) 27#4 стр. 527–536.
  41. Джон Р. Эйкен и Джеймс Р. Макдоннелл, «Вальтер Раушенбуш и трудовая реформа: подход социального евангелиста». Labor History 11.2 (1970): 131–150.
  42. ^ "Краткая история НДП" . Получено 14 октября 2009 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  43. ^ Муни 2006.
  44. Гость 1997, стр. 70.
  45. Гость 1997, стр. 59.
  46. ^ Карниол 2005, стр. 45.
  47. ^ Christie & Gauvreau 2001, с. 124.
  48. ^ Christie & Gauvreau 2001, с. 214.
  49. Смит 1949, стр. 60.
  50. ^ Митчелл 1994, стр. 129–143.
  51. ^ Голдсборо, Гордон (2018). «Памятные манитобцы: Уильям «Билл» Айвенс (1878–1957)». Виннипег, Манитоба: Историческое общество Манитобы . Получено 24 июля 2018 г.
  52. ^ Дж. Гордон Мелтон, Энциклопедия протестантизма , Infobase Publishing, США, 2005, стр. 500
  53. ^ Марк Юргенсмейер, Уэйд Кларк Руф, Энциклопедия мировой религии , том 1, Sage, США, 2012, стр. 704–705
  54. ^ Кристофер Х. Эванс, Социальное Евангелие в американской религии: История , NYU Press, США, 2017, стр. 202

Библиография

Дальнейшее чтение