Sub specie aeternitatis ( лат . «под аспектом вечности») [1] — это, начиная с Баруха Спинозы , почетное выражение, обозначающее то, что считается универсально и вечно истинным, без какой-либо ссылки или зависимости от временных граней реальности . Латинскую фразу можно перевести на английский язык как «с точки зрения вечного». В более широком смысле, она обычно используется для обозначения объективной (или теоретически возможной альтернативной) точки зрения.
«Вечная» перспектива Спинозы отражена в его Этике (часть V, Prop. XXIII, Scholium), где он применяет метод Евклида ( с использованием геометрии ) к философскому исследованию, начиная с Бога и природы , прежде чем перейти к человеческим эмоциям и человеческому интеллекту , чтобы достичь понимания моральной философии . Действуя sub specie aeternitatis , Спиноза стремился прийти к этической теории, которая была бы столь же точной, как «Начала» Евклида . В истории философии этот способ действия можно противопоставить способу Аристотеля . Методологические различия Аристотеля в его «философии человеческих дел» и его естественной философии основаны на различии между тем, что «нам более известно», и вещами, «более известными сами по себе», или тем, что «первым для нас», и тем, что «первым по природе» [ необходимо разъяснение ] (обсуждается, например, в «Метафизике» Z.3, 1029b3–12), различие, которое намеренно отбрасывается Спинозой, а также другими современными философами .
Томас Нагель в своей книге «Абсурд» :
Однако люди обладают особой способностью отстраняться и осматривать себя и свою жизнь, которой они преданы... Не питая иллюзий, что они способны вырваться из своего весьма специфического и идиосинкразического положения, они могут рассматривать его sub specie aeternitatis — и этот взгляд одновременно отрезвляет и смешон.
и далее в этой статье:
Если sub specie aeternitatis нет оснований полагать, что что-либо имеет значение, то это тоже не имеет значения, и мы можем подходить к нашей абсурдной жизни с иронией, а не с героизмом или отчаянием. [3]
Стивен Холлиуэлл ссылается на отход Аристотеля от взгляда на жизнь sub specie aeternitatis :
Но если в зрелом мышлении Аристотеля нет места декадансу, который отказывается принимать что-либо в жизни всерьёз, это следует отличать от того факта, что в своём (вероятно, раннем) «Протрептике» он смог принять платонизирующее суждение о том, что, sub specie aeternitatis , всё, что предположительно имеет значение в человеческой жизни, «является посмешищем ( gelōs ) и бесполезно». [4]
Людвиг Витгенштейн , в «Записных книжках» 1914-1916 гг .:
Произведение искусства — это объект, увиденный sub specie aeternitatis; а хорошая жизнь — это мир, увиденный sub specie aeternitatis . Это связь между искусством и этикой. [5]
Позже в «Логико-философском трактате» Витгенштейна :
6.45 Рассматривать мир sub specie aeterni — значит рассматривать его как целое — ограниченное целое. Ощущение мира как ограниченного целого — вот что мистично. [6]
Виктор Э. Франкл в книге «Человек в поисках смысла» :
Особенность человека в том, что он может жить, только глядя в будущее — sub specie aeternitatis. [7]
Дитрих Бонхёффер писал:
Из всего этого теперь следует, что содержание этических проблем никогда не может обсуждаться в христианском свете; возможность возведения общезначимых принципов просто не существует, потому что каждый момент, проживаемый в глазах Бога, может принести неожиданное решение. Таким образом, только одно может повторяться снова и снова, также и в наше время: в этических решениях человек должен рассматривать свое действие sub specie aeternitatis, и тогда, как бы оно ни происходило, оно будет происходить правильно. [8]
В своем романе «Испытание Гилберта Пинфолда » Ивлин Во описывает Пинфолда:
Он никому не желал зла, но взглянул на мир sub specie aeternitatis и нашел его плоским, как карта; за исключением случаев, когда, довольно часто, вмешивалось личное раздражение. [9]
Джон Ролз писал в последнем абзаце «Теории справедливости» :
Таким образом, видеть наше место в обществе с точки зрения этой позиции — значит видеть его sub specie aeternitatis : это значит рассматривать человеческую ситуацию не только со всех социальных, но и со всех временных точек зрения. [10]
Бернард Уильямс в книге «Утилитаризм: за и против» :
Философы... неоднократно призывают нас рассматривать мир под видом вечности, но для большинства человеческих целей это неподходящий вид. [11]
Питер Л. Бергер в книге «Священный балдахин» :
Так же, как институты могут быть релятивизированы и, таким образом, очеловечены, если рассматривать их sub specie aeternitatis, то же самое могут делать и роли, представляющие эти институты. [12]
Лучано Флориди в «Философии информации» :
Во-первых, sub specie aeternitatis , наука все еще находится в периоде полового созревания, когда некоторые приступы икоты не обязательно являются свидетельством какой-либо серьезной болезни. [13]
Кристофер Доусон в своей книге «Христианский взгляд на историю» :
Ибо христианский взгляд на историю есть видение истории sub specie aeternitatis, интерпретация времени в терминах вечности и человеческих событий в свете божественного откровения. И таким образом христианская история неизбежно апокалиптична, а апокалипсис есть христианская замена светским философиям истории. [14]
Майкл Оукшотт в своей книге «Исторический опыт» :
Претендуя на организацию и разъяснение реального мира опыта sub specie aeternitatis, история преуспевает лишь в организации его sub specie praeteritorum. [15]
Карл Юнг , в «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» :
То, чем мы являемся для нашего внутреннего видения, и то, чем человек кажется sub specie aeternitatis , может быть выражено только посредством мифа. [16]
Филип К. Дик в книгах «Галактический целитель» и «Мечтают ли андроиды об электроовцах» :
Стюардесса начала быстро и эффективно настраивать машину SSA, одновременно объясняя ее работу. «SSA означает sub specie aeternitatis ; то есть что-то, видимое вне времени. Сейчас многие люди воображают, что машина SSA может видеть будущее, что она обладает пророческими способностями. Это неправда. Механизм, по сути компьютер, подключается через электроды к обоим вашим мозгам и быстро накапливает огромное количество данных о каждом из вас. Затем он синтезирует эти данные и на основе вероятности экстраполирует то, что, скорее всего, станет с вами обоими, если вы, например, вступите в брак или, возможно, будете жить вместе. [17]
Людвиг фон Мизес , в книге «Человеческая деятельность: Трактат об экономике» :
Принято обвинять экономистов в предполагаемом пренебрежении историей. Экономисты, как утверждается, рассматривают рыночную экономику как идеальную и вечную модель общественного сотрудничества. Они концентрируют свои исследования на изучении условий рыночной экономики и пренебрегают всем остальным. Их не волнует тот факт, что капитализм возник только в последние двести лет и что даже сегодня он ограничен сравнительно небольшой областью земной поверхности и меньшинством народов. Были и есть, говорят эти критики, другие цивилизации с другим менталитетом и другими способами ведения экономических дел. Капитализм, если рассматривать его sub specie aeternitatis , является преходящим явлением, эфемерной стадией исторической эволюции, всего лишь переходом от докапиталистических эпох к посткапиталистическому будущему. Вся эта критика ложна.... [18]
Томаш Гарриг Масарик в беседе с Т.Г. Масариком Карела Чапека :
Многие современные люди боятся смерти, они слишком роскошны — его жизнь не является большой драмой, он просто хочет еды и наслаждения; неверующий не имеет достаточного доверия и преданности. Современное самоубийство и страх смерти — эти два связаны, как связаны со страхом и бегством. Но это было бы проблемой для них самих. Когда я думаю о бессмертии, то я не думаю о смерти и о том, что происходит после, а скорее о жизни и ее содержании. Она бессмертно проистекает из богатства и ценности человеческой жизни, человеческой души. Сам человек, один человек более ценен как духовное существо. И бессмертная душа также вытекает из признания Бога, веры в мировой порядок и справедливость. Это не было бы справедливостью, не было бы совершенного равенства без вечных душ. Бессмертие переживаем сейчас, в этой жизни; у нас нет опыта жизни после смерти, но у нас есть, у нас есть опыт сейчас, что жизнь по-настоящему и полностью человеческая только живет sub specie aeternitatis . Этот опыт в конечном счете зависит от нас, от того, как мы живем, чем мы полны, и что из своей жизни здесь мы стремимся делать. Так же, как душа вечных душ живет жизнью полно и честно. Существование души является истинной основой демократии: вечное не может быть безразлично к вечному, бессмертное бессмертное равно. От благотворительности получает свой особый — он, как говорят, метафизический — смысл. [19]
Ребекка Голдштейн в Платоне в Googleplex: Почему философия не исчезнет :
Мы бессмертны лишь в той мере, в какой мы позволяем себе быть рационализированными возвышенной онтологической рациональностью, упорядочивая наши собственные процессы мышления, желания и действия в соответствии с совершенными пропорциями, реализованными в космосе. Тогда, в этой жизни, мы живем sub specie aeternitatis, как выразился Спиноза, расширяя нашу конечность, чтобы охватить столько бесконечности, сколько мы можем. [20]
В статье о Спинозе из Стэнфордской энциклопедии философии :
Чувственный опыт сам по себе никогда не мог бы предоставить информацию, передаваемую адекватной идеей. Чувства представляют вещи только такими, какими они кажутся с данной точки зрения в данный момент времени. Адекватная идея, с другой стороны, показывая, как вещь с необходимостью следует из того или иного атрибута Бога, представляет ее в ее «вечных» аспектах — sub specie aeternitatis , как говорит Спиноза — без какой-либо связи со временем. «Природе Разума свойственно рассматривать вещи как необходимые, а не как случайные. И Разум воспринимает эту необходимость вещей истинно, т. е. как она есть сама по себе. Но эта необходимость вещей есть сама необходимость вечной природы Бога. Поэтому природе Разума свойственно рассматривать вещи под этим видом вечности» (IIp44). Третий вид знания, интуиция, берет то, что известно Разуму, и схватывает это в едином акте ума. [21]
Дж. Л. Остин использует это выражение в каламбурах, чтобы обсудить саму ошибочность человеческого знания:
«Уверенность в реальности» не является большим доказательством против чудес или произвола природы, чем что-либо еще, sub specie humanitatis , может быть. Если мы убедились, что это щегол, и настоящий щегол, а затем в будущем он делает что-то возмутительное (взрывается, цитирует миссис Вульф или что-то в этом роде), мы не говорим, что были неправы, говоря, что это щегол, мы не знаем, что сказать . Слова буквально подводят нас: «Что бы вы сказали?» «Что бы мы сказали сейчас?» «Что бы вы сказали?» Когда я удостоверился, что это настоящий щегол (не чучело, подтвержденное незаинтересованными и т. д.), то я не «предсказываю», говоря, что это настоящий щегол, и в очень хорошем смысле я не могу быть доказано неправым, что бы ни случилось. Кажется, серьезной ошибкой было бы предполагать, что язык (или большая часть языка, языка реальных вещей) является «предсказательным» таким образом, что будущее всегда может доказать его неправоту. Что будущее всегда может сделать, так это заставить нас пересмотреть наши идеи о щеглах или настоящих щеглах или о чем-либо еще. [22]
Джулиан Хаксли предложил альтернативу: «в свете эволюции». [23]
Средневековая теология призывала людей думать о человеческой жизни в свете вечности —
sub specie aeternitatis
: я пытаюсь переосмыслить ее
sub specie evolutionis
— в свете эволюции.
и использовано в эссе « Ничто в биологии не имеет смысла, кроме как в свете эволюции » Феодосия Добжанского