Начиная с классической эпохи, в исламских обществах оказывали влияние два основных научных движения: суфий - ашаризм , представленный Газзали (1058-1111), и салафизм, представленный Ибн Таймией (1263-1328). [1] Спор между этими двумя школами мысли доминировал в суннитском мире, разделяя их влияние между религиозными общинами и культурами, при этом каждая школа конкурировала за научный авторитет через официальные и неофициальные религиозные учреждения. Отношения между салафизмом и суфизмом – двумя течениями ислама с разными интерпретациями ислама – исторически разнообразны и отражают некоторые изменения и конфликты в современном мусульманском мире . [2] [3]
Салафизм связан с буквалистским подходом к исламу, придающим значение буквальному толкованию Корана , хадисов и достижению тазкии (самоочищения) путем подражания Мухаммеду и салафам (первым поколениям мусульман). Суфизм связан с исправлением души ( тасаввуф ) и в основном направлен на то, чтобы стать лучшим мусульманином и достичь более высокого статуса в раю, подражая исламским святым ( аулия ) и благочестивым лидерам. [4] И суфизм, и салафизм не являются политическими по своей сути. Однако, в отличие от суфизма, салафизм может быть мощной основой для социальной мобилизации против недовольства, включая колониализм, коррупцию, экономическое неравенство, политическое бесправие и другие формы несправедливости. Моральный авторитет суфиев также использовался для социальной мобилизации широких масс, включая подстрекательство к восстаниям и восстаниям. Многие суфии и салафиты также сотрудничают, отстаивая общие политические цели и участвуя в исламистской деятельности. [5]
Хотя салафизм и суфизм «пересекаются», они также расходятся по ключевым доктринальным вопросам. Салафитско-суфийские дебаты часто называют «полемическими». [6] И суфии, и салафиты однозначно выступают против модернистских подходов к исламу и осуждают любую форму отрицания хадисов . Для суфиев шейх или муршид обладают непревзойденным духовным авторитетом, и любой, кто противостоит им, является еретиком. Для салафитов священные источники формируют религиозный авторитет, и любой, кто выступает против них, заблуждается. [7] Салафиты критически относятся к различным суфийским ритуалам, [8] утверждая, что такие ритуалы «несовместимы с истинным исламом», [6] , а также осуждают суфийскую ориентацию только на духовность, избегая при этом материального мира. [9]
Отношения между двумя движениями были описаны некоторыми западными наблюдателями как отношения с «прочерченными линиями фронта» [10] или «расколом», обнаруженным «практически в каждой мусульманской стране» [11] и в «мусульманских диаспорах Запада». « [12] также. Многие мусульманские ученые и активисты устали от повторяющихся суфийско-салафитских дебатов и часто высказывают критику в адрес такой полемики, утверждая, что эти дебаты поляризуют мусульманское сообщество . [7]
Многие из салафитских критических замечаний в отношении различных суфийских практик приписываются трудам деятеля восемнадцатого века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . Его ранние последователи были примирительны по отношению к тому, что они считали подлинным суфизмом . 'Абдулла бин Мухаммад Аль Аль-Шейх , сын Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба, писал:
Мы не отрицаем путь суфия и очищение внутреннего «я» от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и конечностями, пока человек твердо придерживается правил Шариата и правильного и соблюдаемого пути. [13]
Современные салафиты критикуют религиозные практики, распространенные среди различных суфийских орденов , которые они считают бидаа (религиозными нововведениями), мифами, суевериями и религиозными отклонениями, а также преувеличение статуса их духовных наставников (широко известных как пиры , шейхи и т. д.). ). Однако как отрасль религиозных наук салафиты считают концепцию тасаввуфа важным аспектом исламской веры . Термин «суфизм» был передан от таких имамов салафов , как Ахмад ибн Ханбал , Абу Сулейман ад-Дарани , Суфьян аль-Саури , Аль-Хасан аль-Басри и т. д., и подлинность этого термина признается всеми суннитами . Мусульмане . Салафиты рассматривают истинный суфизм как коллективный синтез теологии , психологии и этики , который также известен как Наука очищения души ( Тазкият ан-Нафс ), благородной морали ( макарим аль-ахлак ) и духовного пути (ильм аль- нафс). сулук ). Восхваляя практикующих суфиев, которые поощряют тазкию (исламский аскетизм) в отношении мирских удовольствий и занимаются духовными поклонениями, очищающими душу в соответствии с Кораном и хадисами ; Салафиты осуждают тех суфиев, которые пренебрегают внешним соблюдением шариата в пользу внутренней сущности. [14] [15] По словам лидера Ахли Хадисов Сайида Сиддика Хасан Хана (1832-1890 гг. Н. Э.):
Наука духовного пути заключается в познании души, психологических состояний, которые она имеет и которые действуют против нее. Она также известна как наука об этике и наука суфизм . [15]
После утроения цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенного поглощения нефтяной компании Saudi Aramco в период с 1974 по 1980 год Королевство Саудовская Аравия получила большие суммы доходов от экспорта нефти. Оно начало тратить десятки миллиардов долларов по всему исламскому миру на продвижение исламского движения, пользующегося популярностью в этой стране, известного как салафитский ислам. [16] [17] [18] По словам Пнины Вербнер , растущее реформаторско-возрожденческое движение Салафия , наряду с глобальным процессом модернизации, поставило «суфийские тарикаты » под «опасность полного исчезновения» в 1970-х и 80-х годах. Хотя с тех пор тарикаты «оживились», Вербнер описывает рассвет XXI века как начало взаимного соперничества между двумя соперничающими группами «внутри мира суннитского ислама ». [10]
В последние десятилетия салафизм приобрел заметное преобладание в суннитском религиозном дискурсе над суфийско-ашаризмом. «Цунами» салафи-зации наблюдается в арабских и мусульманских общинах, городских центрах, в различных частях мира. Частично это связано с международным финансированием салафизма, поддерживаемым странами Персидского залива , но также и с другими факторами. С приходом модернизации и индустриализации и появлением элиты, которая проявляла презрение к религиозной культуре суфизма Тарикат , традиционные социальные функции суфийских орденов устарели и пришли в упадок. С другой стороны, характер салафизма, который более адаптируется и гибок к современной эпохе, с его революционными, реформаторскими призывами к возрождению, сделал это движение популярным во всем мусульманском мире. [19] [20]
Существует ряд верований и практик, в которых существует противоречие в интерпретации и «подлинности» между салафитами и суфиями как «исламскими» или «неисламскими»:
Во время первого пребывания у власти Исламского Эмирата Афганистан в 1996–2001 годах правящий Талибан подавлял салафизм; мотивировано строгими принципами Деобанди . Однако после вторжения США в Афганистан после 11 сентября Талибан и Ахли Хадис объединились, чтобы вести общий джихад , чтобы противостоять вторжению. Многие салафитские командиры и организации «Ахли Хадис» присоединились к повстанческому движению Талибана (2001–2021 годы) под командованием афганских талибов. [40] Одновременно ИГ-КП ведет повстанческое движение в Афганистане, стремясь создать провинцию Хорасан, повышая уровень религиозного сектантства в Афганистане, большинство которого придерживается более суфийской ветви. [41] Таким образом, афганские суфии уже давно обвиняют такие движения, как ИГИЛ и АК, в попытке дискредитировать и угнетать суфийское население страны. И салафиты, и суфии осуждают эти движения. [42]
Большинство афганских салафитов поддерживают афганских талибов. В 2020 году крупные пуштунские улемы Ахли Хадис собрались в Пешаваре под руководством шейха Абдул Азиза Нуристани и Хаджи Хаятуллы, чтобы принести байат (присягу на верность) Талибану и публично осудить ИГИЛ. Ученые также обратились с просьбой защитить общину Ахли Хадис от афганских талибов . [43] После победы Талибана в войне в Афганистане и восстановления Исламского Эмирата сотни улемов Ахли-Хадис собирались, чтобы провозгласить свой байат (клятву верности) Исламскому Эмирату Афганистан . Многочисленные священнослужители Ахли Хадис и их представители провели собрания в различных провинциях Афганистана, чтобы вновь подтвердить свою поддержку Талибана и официально заявить о своей поддержке репрессивных мер Талибана против ИГ . [44]
Алжир традиционно является толерантной суннитской сектой Малики , в которой также проживает значительное разнообразное салафитское население. Однако в 1980-х годах правительство Алжира отправило алжирскую молодежь в Саудовскую Аравию для получения образования в области исламских наук ; в то время как часть молодежи присоединилась к антисоветской войне в Афганистане . [45] Студенты знаний, прошедшие обучение в Саудовской Аравии, укрепили салафизм Да'ва, толерантное общественное движение, вдохновленное салафитами , в Алжире. [45] Однако молодежь, присоединившаяся к афганской войне, находилась под влиянием жесткого кутбизма . Десять лет спустя это привело к жестокой гражданской войне в Алжире и привело к созданию в Алжире государства, находящегося под влиянием шариата. И салафиты, и суфии осудили группы кутбистов, и восстание было подавлено военными. [46]
Традиционно в Боснии и Герцеговине , где проживает большое мусульманское население, суфизм исповедует часть боснийцев . Тем не менее, начиная с 1990-х годов, во время боснийской войны , рост контактов с салафитами был засвидетельствован, когда большое количество боевиков-джихадистов из арабского мира хлынуло в Боснию, чтобы помочь боснийским мусульманам. [47] Таким образом, вслед за плохими экономическими условиями в стране и неурегулированными этническими конфликтами между боснийцами и сербами и хорватами, молодых боснийских мусульман все больше привлекает эта идеология. Многие боснийские мусульмане присоединились к ИГИЛ в конфликте в Сирии. [47] [48] Боснийские салафиты отвечают на заявления о «обвинениях в терроризме», заявляя, что они всего лишь пытаются жить нормальной жизнью. [49]
В последние годы, с ростом крайне правых, исламофобия стала более распространенной в Болгарии: традиционно православное христианское большинство и значительное мусульманское меньшинство, исповедующее суфизм, а также толерантный салафизм. [50] В результате многие мечети – как суфийские, так и салафитские – подвергаются обвинениям в распространении «пропаганды ИГИЛ». [51]
В 2014 году болгарский имам Ахмед Мусса был приговорен к тюремному заключению якобы за «распространение пропаганды ИГИЛ». [52]
Камбоджа является домом для небольшого, но значительного меньшинства чамов , почти все из которых исповедуют ислам и придерживаются суфийских традиций. Однако во время камбоджийско-вьетнамской войны в 1980-х годах мусульмане чамы, которые когда-то были жертвами геноцида со стороны вьетнамцев, присоединились к ветви красных кхмеров против вьетнамской армии на протяжении десятилетия, а также преследовали провьетнамское правительство Камбоджи, несмотря на травматический камбоджийский геноцид . Это спровоцировало рост салафизма в стране, который в последние годы происходил и усиливался. [53]
Салафийе противостоят некоторые мусульмане -хуэйцы в Китае , в первую очередь суфии Хафия , некоторые ханафитские сунниты Гедиму и ряд джахриев . Китайская секта Ихэвани (Ихван), основанная Ма Ванфу в Китае , изначально была вдохновлена движением Салафия , но отошла от своих истоков. Когда Ма Дебао и Ма Чжэнцин попытались представить ваххабизм как основную православную форму ислама в Китае, Ихевани отреагировал враждебно, обвинив Ма Дебао и Ма Чжэнцин в предательстве иностранного влияния, чуждом местным популярным культурным практикам ислама в Китае. , «неортодоксальные» ( се цзяо ) и «люди, следовавшие учению иностранцев» ( вай дао ), [54] и салафитское учение считались лидерами ихэвани ересью. Ихэвани со временем превратился в светскую китайскую националистическую организацию. [54]
Ма Дебао основал салафитский орден под названием Сайлайфэнъе менхуань в Ланьчжоу и Линься , отдельный от других мусульманских сект в Китае. [55] Мусульмане-сунниты хуэй склонны избегать салафитов, даже членов семьи. [56] Число салафитов в Китае остается небольшим, поскольку они не включены в классификации мусульманских сект в Китае и восстановились только с 2000-х годов, противостоя им суфиям; хотя ситуация меняется из-за увеличения финансирования из арабских стран Персидского залива с параллельными салафитскими исламскими убеждениями, в частности, из Саудовской Аравии , Бахрейна , Объединенных Арабских Эмиратов , Кувейта и Катара – в обмен на растущие китайские инвестиции в эти страны. [57]
До китайской коммунистической революции гоминьдановский суфийский мусульманский генерал Ма Буфанг поддерживал мусульман ихвани (ихванов) и преследовал мусульман-салафитов, заставляя их скрываться, не позволяя им передвигаться или открыто поклоняться. После коммунистической революции салафитам было разрешено открыто поклоняться Богу до тех пор, пока в 1958 году не было подавлено все религиозные обряды. [54] Репрессии против мусульман, как часть более широкой Культурной революции в Китае, привели к напряженности между правительством и мусульманами. Объединенные угрозой, хуэйсы попытались восстать в 1975 году, но были подавлены правительством. С 1980-х годов мусульманам было разрешено исповедовать свою религию в Китае.
Суфизм называют «установкой по умолчанию» мусульманской религиозной жизни в Египте [58] [59] [60] , где существует 74 суфийских ордена (тарика) [61] и примерно 15 миллионов практикующих суфиев. [62] Число салафитов в Египте оценивается в 5-6 миллионов человек. [63] Салафизм называют «самой важной» религиозной силой в Египте. [64]
За запретом Министерства вакуфов (религиозных пожертвований) в мае 2010 года на многовековые собрания суфийского зикра последовали столкновения в каирской мечети Аль-Хусейн и мечети аль-Сайида Зейнаб между членами суфийских орденов и силами безопасности, которые вынудили их эвакуироваться. две святыни.[61]
В начале апреля 2011 года за суфийским маршем от мечети Аль-Азхар к мечети Аль-Хусейн последовала массовая акция протеста перед мечетью Аль-Хусейн, «выразившая возмущение по поводу разрушения» суфийских святынь. Исламский исследовательский центр Египта, возглавляемый Великим имамом Аль-Азхара Ахмедом эль-Тайебом , также отказался от нападений на святыни. [65] По данным газеты «Аль-Масри Аль-Юм» («Сегодняшний Египет»), во втором по величине городе Египта – Александрии – штаб-квартире 36 суфийских групп и доме полумиллиона суфиев, существуют «16 исторических мечетей», принадлежащих суфийским орденам. был «отмечен салафитами для уничтожения». Агрессия против суфиев в Египте включала в себя рейд на самую выдающуюся мечеть Александрии, названную в честь и в которой находится гробница суфия XIII века Аль-Мурси Абу'л Аббаса. [66]
В ноябре 2016 года были опубликованы изображения, показывающие казнь 100-летнего шейха Сулеймана Абу Хараза, «считающегося одним из символических суфийских священнослужителей и старейшин Синайского полуострова». [67] Изображения были опубликованы «Ансар Байт аль-Макдис » — экстремистской группировкой, связанной с ИГИЛ в Египте, которая переименовала себя в «ИГИЛ-Синай», когда присягнула на верность ИГИЛ ( Исламскому Государству Ирака и Леванта ). Группа ранее похитила Сулеймана Абу Хараза под дулом пистолета перед его домом в городе Ариш. [67]
24 ноября 2017 года в результате нападения с применением огнестрельного оружия и бомбы на мечеть Ар-Равда (известную как место рождения основателя суфизма на Синайском полуострове ) более 305 человек погибли и более 128 получили ранения, что сделало это самым смертоносным террористическим актом в Египте. [68] и второе самое смертоносное нападение в 2017 году. [69] Мечеть в Бир-эль-Абеде на севере Синая подверглась нападению примерно сорока боевиков во время пятничной молитвы . По состоянию на конец ноября ни одна группировка не взяла на себя ответственность за нападение, [70] но оно, судя по всему, имело «все признаки» нападения ИГИЛ, [71] и произошло в районе на Синайском полуострове, где Исламское Государство намеревается « «искоренить» суфиев, по словам командира повстанцев, который дал интервью журналу «Исламское государство Румия» за январь 2017 года . [68]
Салафиты в Египте сыграли важную роль в борьбе с политическим экстремизмом и джихадизмом. Благодаря салафитскому влиянию в Александрии произошло наименьшее количество насильственных джихадистских инцидентов в 1980-х и 1990-х годах благодаря успешной теологической борьбе с джихадизмом под руководством салафитов. Сети салафитов предоставляют субсидированное жилье и больницы, образовательные центры, здравоохранение, медицинские центры, распределяют социальные пакеты и т. д., и поэтому салафиты имеют репутацию «благочестивых и отзывчивых людей». Правительство Египта пропагандирует салафизм для борьбы с экстремистскими идеологиями. [62]
Во Франции проживает самое большое мусульманское население в Западной Европе, составляющее более 5–8% французского населения, в основном в результате французской колонизации исламских стран. В последние годы во Франции наблюдается экспоненциальный рост числа новообращенных мусульман-салафитов в стране. [72]
Французские салафиты следуют прогрессивной логике: их привлекают современные и динамичные торговые города, которые позволяют им открыть бизнес и стать богатыми. Изучая иностранные языки и обладая знаниями в области компьютерных наук, они представляют собой глобализированную молодежь, которая часто путешествует между Европой и странами Персидского залива. Они также осуждают джихадистов за насилие, а также за развращение ислама во имя политики. Вместо разделения французская салафитская контркультура способствует интеграции мусульман, поскольку салафиты сохраняют многие привлекательные аспекты западной современности. [73]
В Панкисском ущелье , где проживают кисты, небольшая мусульманская этническая группа, суфийско-салафитское разделение носит поколенческий характер. Кисты старшего возраста хранят суфийские традиции, но молодые люди презирают старые обычаи и молятся в «новых, блестящих мечетях». Сообщается, что Панкиси является «единственным местом в Грузии, где люди сохраняют суфизм». Движение Салафия проникло в «дюжину деревень Панкиси в 1990-х годах и было популяризировано молодыми людьми, получившими образование в арабских странах». Хотя суфии протестовали против преобразования суфийского храма в новую салафитскую мечеть, из-за тесных семейных связей между двумя группами не было насилия. [74]
На протяжении «почти 700 лет» суфийская традиция ислама была «частью культурной и духовной жизни» Кашмира . Существенный вклад в распространение ислама в целом внесли Мир Сайид Али Хамадани , Сайид Ходжа Хаванд Махмуд и его сын Сайид Ходжа Мойнуддин Хади . [75] Однако, по мнению журналистов Тарика Мира [76] и Асита Джолли, движение Салафия приобретает многочисленных сторонников в кашмирском обществе. [77] Примерно с 2000 года салафитские призывы распространились по всему Кашмиру и быстро росли, в настоящее время охватывая 1,5 миллиона из почти восьми миллионов кашмирцев. [76] Около 700 хорошо покровительствуемых мечетей и 150 школ [78] были построены в Кашмире «религиозной и благотворительной организацией» Джамиат Ахле Хадис . По данным полиции штата и сотрудников центральной разведки, [77] это строительство является частью программы стоимостью 35 миллиардов долларов, которая, как сообщается, направлена на строительство мечетей и медресе в Южной Азии. [77]
Сообщается, что преобладающая суфийско-ханафитская община Кашмира обеспокоена быстрым распространением хадиса Джамиат Ахле, его растущей популярностью среди молодежи, [77] и «таинственными пожарами» в 2012 году, в результате которых шесть суфийских культовых сооружений полностью или частично сгорели (хотя следователи до сих пор не не обнаружено никаких признаков поджога). [79] Журналист Мир задается вопросом, как суфизм справится с салафитским экспансионизмом «в эпоху глобализации, свободного передвижения и религиозных спутниковых каналов». [22] Многие суфии-барелвисы полагают, что бенефициарами саудовской щедрости являются не только Ахли-хадисы (которые наиболее близки к ваххабизму), но и разновидность суннитского ислама, поддерживаемая такими семинариями, как Дарул Улум Деобанд и Надватул Улема. [80] [81]
По словам автора Йогиндера Сиканда, термин «ваххабит» в Кашмире может иметь противоречивые определения в зависимости от того, кто его использует. Он используется Барелви и родственными ему мусульманами для обозначения суннитских критиков «практик, связанных со святынями суфиев». Эти критики в основном являются мусульманами Деобанди и Ахли Хадис . Деобанди использовал этот термин для обозначения более строгих хадисов Ахли, которые выступают против таклида («подражания») одному из четырех мазхабов (основных школ суннитской юриспруденции) и любой формы суфизма. В хадисах Ахли называют себя «мусульманами» и « Ахлюль Сунна валь Джамаа », а не ваххабитами. [27]
Индонезия, являющаяся крупнейшей мусульманской страной в мире, имеет хорошие показатели религиозной толерантности. Однако, несмотря на уровень толерантности, она стала более разнообразной с ростом сектантства. Ярчайшим примером фундаменталистского суфизма в Индонезии является Фронт Пембела Ислам (Фронт защитников ислама). Его девиз: «Живи достойно или умри мучеником». Она была основана в 1998 году. Она известна нападениями на тех, кого считает «девиантными», а также «зачистками» (обысками) ночных клубов, баров, массажных салонов и других заведений, пропагандирующих то, что она считает аморальной деятельностью. [5]
Часть индонезийских мусульман принадлежат к традиционному суфизму, а также к традиционному салафизму, представленному Мухаммадией . [82] Однако с ростом фундаменталистского суфизма в провинции Ачех растет религиозная нетерпимость. Лидерами Ачеха являются в основном шафииты, принадлежащие к средневековой школе ашари . Члены крайне правой суфийской фундаменталистской группировки FPI регулярно нападают на салафитские мечети. [83] Это привело к неловкой ситуации между индонезийскими салафитами и суфиями. [84]
Хотя Иран является страной с шиитским большинством, в нем проживает значительное количество суннитских меньшинств, в том числе исповедующих суфии и салафиты.
Когда в 1979 году в Иране был основан шиитский клерикальный режим, сунниты столкнулись с жестокими репрессиями со стороны хомейнистского государства, а иранские суннитские лидеры вели кампанию против сектантства и защищали права суннитского меньшинства в Иране. Из-за усиления репрессий со стороны фундаменталистского режима все больше иранцев обратились в салафизм из-за разочарования в правительстве. Это привело к явлению «персидского салафизма». [85] Правительство Ирана с тех пор усилило репрессивную политику против мусульман-салафитов в стране. [86]
В целом, суфии также подвергаются преследованиям со стороны иранского истеблишмента. [87] [88] [89] Наряду с многочисленными суфийскими орденами, иранское правительство также запретило то, что оно называет « ваххабизмом ». Кроме того, Иран также начал спонсируемые государством усилия против суфизма и салафизма, стремясь заменить их идеологическими принципами хомейнизма . [90]
Иордания является страной с суннитским большинством населения, которая следует суфийским учениям ислама, но из-за границы с Саудовской Аравией и большого количества салафитских ученых существует значительное количество салафитов. [91] Однако из-за влияния джихадистов и нестабильных соседей, таких как Ирак , Палестина и Сирия , Иордания всегда подвергалась радикализации кутбизма.
До режима Муаммара Каддафи Ливия была монархией, король которой был главой суфийского ордена Сенусси . Флаг этого королевства использовался повстанцами, свергнувшими Каддафи в 2011 году. [92]
После свержения Муаммара Каддафи более 530 [93] суфийских культурных объектов по всей Ливии были намеренно разрушены или повреждены. [94] Хотя по состоянию на 31 августа 2012 года «ни одна группа не взяла на себя ответственность» за нападения на эти объекты, цитируется, что министр внутренних дел Фавзи Абдель Ааль назвал нападавших «группами, придерживающимися строгой исламской идеологии и считающими, что могилы и святыни должны быть осквернены», — очевидная отсылка к салафитам. [95] BBC также назвала эсминцы «салафистскими исламистами». [96]
В сентябре 2012 года три человека были убиты в ходе столкновений между жителями Раджмы (50 км к юго-востоку от Бенгази) и «салафитскими исламистами», пытавшимися разрушить суфийскую святыню в Раджме, мавзолей Сиди аль-Лафи. [96] В августе 2012 года агентство ООН по культуре ЮНЕСКО призвало ливийские власти защитить суфийские мечети и святыни от нападений со стороны исламских сторонников жесткой линии, «которые считают традиционную мистическую школу ислама еретической». Нападавшие «разрушили мечети как минимум в трех городах и осквернили множество могил почитаемых суфийских ученых». [97] Однако разрушения и осквернения не прекратились с началом гражданской войны в Ливии . В апреле 2016 года салафиты разрушили святыню и могилы мучеников итальянской оккупации в городе Мисурата . [98]
В Мали суфии и салафиты осудили разрушение суфийских святынь и гробниц джихадистами на севере этой страны, сообщает Africa Report. [99]
С апреля 2012 года по январь 2013 года исламистское движение за единство и джихад в Западной Африке (Джамаат ат-таухид валь-джихад фи гарб хафриккия) и Ансар Дайн контролировали Гао, Тимбукту и Кидаль на севере Мали. [100] «Около 30 боевиков, вооруженных автоматами и кирками», разрушили три мавзолея 30 июня 2012 г. и еще три на следующий день, по словам очевидцев. Группа заявила, что планирует уничтожить все 16 главных святынь Тимбукту. [101] В нападениях обвиняется группировка «Ансар Дайн», претендующая на контроль над городом. [102] Ее лидер мулла Мохаммед Омар заявил: «Мусульмане должны гордиться тем, что разбивают идолов. Это воздает хвалу Богу за то, что мы их уничтожили». [103] Агентство Франс-Пресс цитирует слова другого лидера, Абу Дардара, о том, что «в Тимбукту не останется ни одного мавзолея». [104]
Разрушение подверглось критике не только со стороны суфиев, но и со стороны ряда арабских и мусульманских авторитетов, политических партий и авторов, а также лидеров салафитов. [105]
Мьянма или Бирма уже давно раздирается войной и религиозным сектантством в стране. В стране часто можно увидеть насилие со стороны религиозных групп, хотя оно варьируется в зависимости от этнической принадлежности и рейтинга. Таким образом, бирманские мусульмане не застрахованы от насилия, несмотря на свою коренную суфийскую веру.
Длительная антиисламская деятельность началась в Бирме со времен династии Таунгу . Бирманский король Байиннаунг (1550–1581 гг. н.э.) наложил ограничения на своих мусульманских подданных, но не преследовал их. [106] В 1559 году нашей эры, после завоевания Пегу (современный Баго ), Байиннаунг запретил исламский ритуальный забой , тем самым запретив мусульманам употреблять халяльные блюда из коз и курицы. Он также запретил Курбан-байрам и Курбани , считая убийство животных во имя религии жестоким обычаем. [107] [108] В 17 веке индийские мусульмане, проживающие в Аракане , были убиты, что привело к пагубным и фактическим преследованиям. Эти мусульмане поселились у шаха Шуджи , который бежал из Индии после поражения в войне за престол Великих Моголов. Первоначально араканский пират Сандахудама (1652–1687 гг. н. э.), который был местным пиратом Читтагонга и Аракана, позволил Шудже и его последователям поселиться там. Но между Сандатудамой и Шуджей возник спор, и Шуджа безуспешно попытался восстать. Сандахудама убил большинство последователей Шуджи, хотя сам Шуджа избежал резни. [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] Король Алаунгпая (1752–1760) запретил мусульманам практиковать исламский метод забоя скота . [116] Король Бодавпая (1782–1819) арестовал четырех видных бирманских мусульманских имамов из Мьеду и убил их в Аве, столице страны, после того, как они отказались есть свинину. [117] Согласно версии мусульман Мьеду и мусульман Бирмы, Бодавпая позже извинился за убийства и признал имамов святыми. [117] [118]
Насилие между мусульманами и буддистами в Бирме усилилось как при британцах, так и при японцах, когда два правителя стремились повысить уровень сектантских разногласий. Во время Второй мировой войны Великобритания поддерживала рохинджа, а японцы поддерживали бирманцев; массовые убийства между буддистами и мусульманами стали нормой в условиях длительного нестабильного религиозного насилия в стране. [119]
Таким образом, из-за нестабильного характера религиозного сектантства в стране она оказалась под легкой мишенью радикальных исламских группировок, особенно радикализирующих суфиев. Преследование рохинджа также усилило радикализацию более широкой мусульманской общины в Бирме, многие из которых имеют сложные отношения с правительством Бирмы. [120] Опасения усиления преследований мусульман, не принадлежащих к рохинджа, приводят к росту салафизма. [121] Тем не менее, бирманскому правительству еще предстоит эффективно отреагировать на насилие между религиозными группами, включая суфиев и салафитов, из-за отсутствия сотрудничества и сильной коррупции внутри страны.
Нигерия является домом Общества Изала , салафитской организации, созданной в 1978 году «в ответ на суфийские братства», [122] в частности, на суфийские ордена Кадири и Тиджан . [123]
По словам Рамзи Амары,
Сегодня Изала — одно из крупнейших исламских обществ не только в Северной Нигерии, но и на Юге и даже в соседних странах (Чаде, Нигере и Камеруне). Он очень активен в Дааве и особенно в сфере образования. Изала имеет множество учреждений по всей стране и имеет влияние на местном уровне, уровне штата и даже на федеральном уровне. [124]
Считалось, что радикальная «Боко Харам» вдохновлена салафитским джихадизмом , который начал нападения на суфийские святыни в Нигерии, а нигерийские суфии обвиняют салафитов в радикализации и терроризме. Однако салафиты резко осуждают «Боко Харам». [125]
Традиционно значительная часть мусульман Минданао , крупного исламского региона на сильно католических христианских Филиппинах , являются суфиями. Однако многовековой конфликт между христианскими Филиппинами и мусульманским меньшинством моро продемонстрировал рост насилия, перешедшего от справедливой войны за независимость моро к созревшему салафитскому джихадизму. [126]
Наиболее заметной джихадистской группировкой на Филиппинах является Абу Сайяф , которая отделилась от Исламского фронта освобождения моро и присягнула на верность Исламскому государству Ирака и Леванта в 2015 году . [127] Они воевали против католических Филиппин и спровоцировали битву за Марави , где боевики-джихадисты оккупировали город Марави . [128]
Липкинские татары , коренное и традиционное польское мусульманское население, проживавшее в Польше, стране с большинством католических христиан, после возникновения польско-литовского союза , являются традиционным суфийским мусульманским населением. В основном полонизированные, но признаны символом европейской мусульманской интеграции. [129] Польша имеет давнюю историческую религиозную толерантность, хотя она разнообразна и разделена по эпохам, а татар Липка, к которым редко прикасаются, даже много лет сражались на стороне Польской армии, несмотря на историческое восстание и скептицизм. [130]
Однако рост салафизма в Польше наблюдался в 2000-х годах, когда исламские ученые-салафиты начали проповедовать, а также исход чеченских беженцев в Польшу, бежавших после Второй чеченской войны , многие из которых обратились в салафизм. [131] Из-за растущей исламофобии мусульмане в Польше в целом сталкиваются с ограничениями. [132]
Катар — единственная из двух стран мира с большинством населения ваххабитского и салафитского толка, наряду с Саудовской Аравией . Таким образом, даже суфийские верующие часто рассматривают Катар вместе с Саудовской Аравией как источник глобального терроризма, [133] поскольку Катар и Саудовская Аравия финансируют как ваххабитскую, так и салафитскую деятельность в мире. [134] Хотя в Катаре часто можно увидеть суфиев, салафизм является государственной религией Катара, хотя Катар стремился отличаться от собственного ваххабизма Саудовской Аравии. [135]
Несмотря на то, что Россия традиционно христианская, в ней есть ряд республик или «субъектов федерации» с мусульманским большинством, таких как Дагестан и Чечня.
Считается, что Владимир Путин , нынешний президент России, сделал шаг в пользу проправительственных суфиев в России. Во время открытия новой Московской Соборной мечети в 2015 году он официально заявил:
Традиции просвещенного ислама развивались в России на протяжении многих веков. То, что разные народы и религии мирно сосуществуют в России, во многом благодаря мусульманской общине, которая внесла достойный вклад в сохранение согласия в нашем обществе и всегда стремилась строить отношения внутри и между религиями, основанные на толерантности к каждой. чужие веры. Сегодня традиционный ислам является неотъемлемой частью духовной жизни России. Гуманистические ценности ислама, как и ценности других наших традиционных религий, учат людей состраданию, справедливости и заботе о наших близких. Мы придаем большое значение этим вещам. [136]
Его заявление было расценено как антисалафитское, но уже много лет подвергается сомнению, поскольку, как будто Путин пытается маргинализировать салафитов, многие из них настроены враждебно по отношению к российскому правительству. [137] Некоторые указывают на возможность того, что российское правительство создаст версию российского ислама, которая присягала на верность под флагом России. [138]
В Дагестане термин «ваххабит» используется большинством дагестанцев, хотя практикующие предпочитают термин «мусульмане-сунниты». [139] В то время как ислам пришел в Дагестан в позднем средневековье как суфийский ислам, «пропитанный местными обычаями», салафиты начали оказывать влияние через Афганистан после распада Советского Союза в конце 1980-х годов. [140] Суфийские ученые Дагестана всегда защищали свой народ на протяжении XVIII-XIX веков, ведя джихад против русских колонизаторов. [141] По данным национальной газеты Абу-Даби.
Салафитам не нравится союз суфиев с правительством. Суфии возглавляют санкционированное правительством Духовное управление мусульман, в состав которого входит официальное духовенство. Они также поддерживают светское государство. Салафиты этого не делают. [140]
По данным журнала Economist, «Исламизация конфликта» между мусульманами Кавказа (в Дагестане и Чечне) и Россией после чеченских войн 1994 и 1999 годов «открыла ожесточенную межконфессиональную борьбу между суфизмом» и салафизмом. [142] К концу 2000-х годов салафиты в Дагестане «завоевывали поддержку среди молодых мусульман», а суфии были «запятнаны связью с коррумпированным и неблагополучным государством». [142] Салафисты связаны с лесным повстанческим движением, в результате которого в 2011 году в среднем погибало три полицейских в неделю, а в течение девятимесячного периода 2011 года полиция убила 100 человек, которых они назвали повстанцами. [140]
В октябре 2011 года был убит Сиражутдин Хурикский, влиятельный суфийский шейх южного Дагестана. [143] В конце августа 2012 г. в результате теракта-смертника в Дагестане погиб известный суфийский учёный шейх Саид Афанди и ещё пять человек. Семидесятипятилетний священнослужитель Суфийского Братства Афанди был ключевым суфийским лидером на Северном Кавказе и публично осуждал салафизм. [144] Еще один суфийский шейх Ильяс-хаджи Ильясов был убит 3 августа 2013 г., всего через год после Саида Афанди. Российское правительство считается подозрительным, поскольку оно получило выгоду от убийств ученых, критиковавших российское правительство. [143]
Несмотря на теологические споры между двумя группами, салафиты и суфии «объединяются перед лицом двойной угрозы: вербовки ИГ и беззакония российского правительства». Многочисленные салафитские мечети вынуждены закрыться, подставив имамов. Ученые-салафиты утверждают, что вместо того, чтобы позволить им теологически опровергать радикальных джихадистов, российские власти радикализируют молодых мусульман и подталкивают их к повстанцам. [145] Однако с 2015 года российское правительство начало массовые репрессии против деятельности салафитов и преследует молодых мусульман под ярлыком «ваххабитский экстремист» без каких-либо серьезных оснований для оскорбления. [146]
Президент ( Аслан Масхадов ) другого «федерального субъекта» России, Чечни, где преобладает мусульманское большинство, в 1999 году занял поддерживаемую Россией позицию, заявив: «Мы – сунниты Накшбанда и Кадира , и в этой стране нет места какой-либо другой исламской секте». Чечня. ...Мы не можем мириться с ситуацией, когда враги ислама попирают вековые традиции чеченского народа, оскверняют имя наших святых...". Однако, несмотря на это, русские по-прежнему подозревали Масхадова в сотрудничестве с исламистской оппозицией и возобновили Вторую чеченскую войну в 1999 году. [147] Чеченцы избрали Масхадова президентом в январе 1997 года из-за его военного прошлого и потому, что он обещал более мирное будущее. Несмотря на это, российское правительство назвало его террористом. [148] С 2000-х годов мусульмане-салафиты находятся под наблюдением российского правительства.
В Саудовской Аравии в течение многих лет суфийские братства (также известные как «мистические» братства) были запрещены правительством, а «монополия в религиозных вопросах» была предоставлена официальному «научному исламу улемов», по словам Жиля Кепеля . [149] Официальную религию, поддерживаемую улемами в Саудовской Аравии, посторонние часто называют ваххабизмом . Кутбистские и салафитско-джихадистские группы предпочитают называть это «салафитским движением шейха». [150] [151]
Однако теракты 11 сентября привели к пересмотру официальной веры в Саудовской Аравии. Среди прочего, это побудило саудовский религиозный истеблишмент принять более снисходительный подход к другим интерпретациям ислама со стороны саудовского религиозного истеблишмента. С 2006 года суфийские собрания в Королевстве легальны. [152]
Традиционно часть ислама в Сомали следовала суфизму (а также теологии ашарии и юриспруденции шафиитов ). [153] Салафитско-джихадистские/кутбистские группировки, такие как « Аль-Шабаб» и более ранняя «Хизбул Ислам», использовали силу, чтобы навязать свою версию исламизма. [153] Эти группы также преследуют салафитов, и салафитские ученые резко осуждают их. [154] В районах правления «Аш-Шабаб» в Сомали суфийские церемонии были запрещены [155] и разрушены святыни. [156] Однако, когда власть «Аш-Шабаб» пошла на убыль, суфийские церемонии, как сообщается, «возродились». [157]
В пасхальное воскресенье, 21 апреля 2019 года, Национальный Таухит Джамаат , радикальная кутбистская группировка, вдохновленная ИГ , [158] взорвала христианские церкви и роскошные отели в Коломбо, Шри-Ланка, в результате чего погибло более 250 человек. Несколько дней спустя в записке, распространенной службами безопасности Шри-Ланки, говорилось, что существует «достоверная информация» о том, что Национальный Таухит Джамаат планирует еще одно нападение, «специально нацеленное на суфийские святыни». Салафитские организации осудили теракты. [159]
Таиланд широко считается религиозно толерантной страной, поскольку тайцы редко дискриминируют людей небуддийского происхождения, несмотря на то, что 95% тайцев являются буддистами. Тайские мусульмане, в основном суфии, активно участвуют в тайском обществе и иногда занимают высокие посты в правительстве Таиланда. Тем не менее, с 2000-х годов наблюдается рост религиозной нетерпимости между тайскими суфиями и тайскими салафитами. Исмаил Лютфи Чапакия и шейх Рида Ахмад Самади, возглавлявшие салафитское реформистское движение в Таиланде, с тех пор активно пропагандируют более толерантную версию ислама в стране; однако, несмотря на это, это остается прагматичным подходом, стремящимся быть максимально терпимым, опасаясь провокаций. [160]
Медиа-сайт Al-Monitor сообщил, что за период с революции 2011 года по январь 2013 года в Тунисе было разрушено или осквернено 39 суфийских святынь. Беджи Каид Эссебси , лидер левоцентристской партии Нида Тунис , обвинил исламистскую Ан-Нахду в ненаказании преступников и сочувствия экстремистским группировкам. Тем временем, разнообразная и толерантная салафитская община также растет, и ее призыв привлекает многих мусульман. [161]
Турки имеют давнюю напряженность и враждебность по отношению ко всему ваххабизму и салафизму, что обусловлено историческим опытом Османской империи .
Турки вступили против саудовцев в жестокой ваххабитской войне, начавшейся в 19 веке. Война, в которой саудовцы стремились узаконить свое влияние и осудить Османский халифат, была встречена гневом со стороны правительства Османской империи. Началась война, и турки подавили ваххабитов, обезглавили их лидеров, включая Абдаллу бин Сауда , и запретили ваххабизм по всей империи. [162] Тем не менее, с окончанием Первой мировой войны турки были вынуждены уйти, и вскоре ваххабиты захватили Мекку и Медину . Тем не менее, в турецком обществе сохраняется сильное недовольство ваххабитами, которое достигло кульминации после убийства Джамаля Хашогги в Стамбуле . [163]
Турция продолжает запрещать и ограничивать ваххабизм и салафизм по всей стране и даже утверждает, что борется с ними на протяжении 200 лет. [164]
В Соединенных Штатах суфийский лидер Мухаммад Хишам Каббани хорошо известен своей резкой критикой ваххабизма. [165] Каббани, переехавший в Соединенные Штаты в 1990 году в качестве эмиссара своего учителя, шейха Мухаммада Назима аль-Хаккани , великого шейха ордена Накшбанди , описал ваххабизм как «похожий на осьминога», потому что «Его щупальца достигая повсюду». По словам Каббани, когда он прибыл в США из Ливана в 1990 году, он был шокирован, услышав, как на пятничных проповедях проповедуются ваххабитские доктрины. «Я спросил себя: активен ли ваххабизм в Америке? Итак, я начал свое исследование. В какую бы мечеть я ни ходил, это была ваххабитская, ваххабитская, ваххабитская, ваххабитская». В 1999 году во время форума, организованного Госдепартаментом США , Каббани заявил, что «80 процентов» мечетей в США находятся в ведении экстремистов. [166] Однако это не означает, что их взгляды более либеральны, чем у салафитов. Когда дело доходит до отлучения от церкви (такфира), а также других верований, суфии обвиняют салафитских ученых в слишком снисходительности. У суфиев также есть пуританский дресс-код. [7]
После терактов 11 сентября это привело к растущему возрождению исламофобии в США, и в результате как суфии, так и салафиты сталкиваются с дискриминацией. [167]
У Вьетнама давние и сложные отношения с меньшинством чам – признанным меньшинством в стране, которое когда-то было коренным населением Центрального Вьетнама, но при этом сохранило долгую историю религиозных отношений, хотя они варьировались от преследований до терпимости. Эта сложная природа также привела к усложнению отношений между салафитами и суфиями во Вьетнаме. Мусульманское население Вьетнама составляет более 0,5–1% от общего 90-миллионного населения страны, которое в подавляющем большинстве являются буддистами и имеет большое количество христиан. [ нужна цитата ]
Впервые распространившись с 15-го века, чамское население Вьетнама стало большинством мусульман, а значительное меньшинство - индуистами в 17 веке, когда Чампа была почти уничтожена. [168] При вьетнамском правлении оно характеризовалось как сложное из-за разного уровня терпимости и преследований; и с тех пор существовало два типа чамского ислама: чам бани, который объединил ислам, чамское язычество, буддизм и индуизм; [169] и традиционный чамский ислам следовал модели Мухаммеда . Чамы были лояльны вьетнамскому государству в некоторые периоды истории; и существовало несколько мусульманских бригад, основанных вьетнамской династией для ведения войны и охраны границы. [170] Однако усиление преследований в 19 веке привело к антивьетнамскому восстанию суфийского священнослужителя Хатипа Сумы. Оно было жестоко подавлено, и систематическое притеснение мусульман-чамов продолжалось даже после французского завоевания . Именно французское завоевание привело к приходу салафизма в страну. Салафизм, впервые распространенный чамом, получившим образование в Саудовской Аравии, Мохаммедом Бадри, распространился в 1960-х годах во время войны во Вьетнаме . [171] Бадри стремился очистить ислам. Но радикальные суфии обвинили салафитов в еретиках. Это вызвало раскол между большинством чам-суфиев и небольшим, но растущим населением чам-салафитов. [172]
После более чем 25 лет реформ Đổi mới во Вьетнаме , возвращения опасной религиозной толерантности и смерти Бадри его сын Абдулазим Бадри продолжил путь своего отца и распространял в обществе толерантное учение в соответствии с салафитской методологией. [172] В 2001 году учёный Фам Хоу Дт, кинх, обвинил чам-салафитов в попытке использовать помощь арабских стран Персидского залива для финансирования салафитской деятельности, укрывшись в Малайзии для распространения того, что он называл еретическими доктринами, и стремился превратить салафизм в запрещен. [172]
Правительство Вьетнама, имеющее давние сложные отношения с чамами, осуществляет строгий надзор за суфиями и салафитами и ограничило количество исламских ученых, въезжающих в страну без каких-либо требований. [173]
In past centuries, traditional Islamic religious culture was divided between two main trends, the first being Sufi-Ash'arite, whose chief spiritual representative was Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111), and the second being Salafism, represented by Ibn Taymiyyah (1263-1328)
Text was copied from this source, which is available under a Creative Commons Attribution 3.0 (CC BY 3.0) license. Text was copied from this source, which is available under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.Раскол между салафитами/ваххабитами и суфиями характерен не только для Кавказа. Сегодня его можно найти практически в каждой мусульманской стране (а также в мусульманских диаспорах Запада).
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )Я изучал каждый том, страница за страницей, и никогда не встречал ни одного места, где шейх Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб критиковал бы, опровергал или отвергал Тасаввуф или кого-либо из суфийских шейхов из-за его Тасаввуфа.
Суфийское учение: То же учение исповедуют те суфии, которые учат, что этот мир — это спящая душа, а тот мир — душа бодрствующая, и которые в то же время признают, что Бог имманентен в определенных местах, например.
на небесах на престоле и престоле Бога (упоминается в Коране).
Но есть и другие, которые признают, что Бог имманентен всему миру, животным, деревьям и неодушевленному миру, который они называют Его вселенским явлением.
Для тех, кто придерживается этой точки зрения, проникновение душ в различных существ в ходе метем-психоза не имеет никакого значения.
Ученые афганского Талибана являются строгими деобандистами и подавили салафитское течение, когда они пришли к власти в Афганистане в 1990-х годах... Однако вторжение США в Афганистан после 11 сентября предоставило салафитам возможность процветать, поскольку религиозный долг Оборонительная война против «неверных» американских захватчиков вынудила афганских талибов вступить в союз с салафитами... Таким образом, салафиты оставались либо пехотинцами, либо частью небольших групп под командованием афганских талибов.
Пуштунские салафиты собрались в Пешаваре под руководством шейха Абдул Азиза Нуристани и Хаджи Хаятуллы, племянника шейха Джамиля ур Рехмана, принесли клятву верности афганским талибам и осудили ИГ.
Они просили защиты у афганских талибов для салафитской общины... Салафиты якобы теперь лояльны афганским талибам
кубравийя процент гедиму хуэй ма тонг.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)Стремясь интеллектуально искоренить ваххабизм и салафизм, Хауза Эльмия в городе Кум — семинария, где готовят мусульманских священнослужителей-шиитов, — предоставила специальное образование тысячам людей по всей стране.
Их цель – повысить осведомленность и пропагандировать критический подход к «ваххабизму, бахаизму, суфизму, ложному мистицизму, христианству и зороастризму».
Последние две религии являются законными в Иране, но были объединены с другими в попытке укрепить основу доминирующей шиитской веры.
Хотя большинство мусульманских правительств в 1960-е годы были терпимы к популярному исламу, единственным государством, которое запретило братства даже более строго, чем светская Турция или Алжир (где запрет в конечном итоге был снят), была Саудовская Аравия. Здесь ученый ислам улемов претендовал на монополию в религиозных вопросах и диктовал единственно приемлемый дискурс о главных ценностях общества и политическом порядке. Особое порицание вызывали мистики и секуляристские интеллектуалы.
В июле этого года [2012] группа из 22 сомалийских ученых-салафитов встретилась в Найроби, Кения, и издала фетву (религиозный указ), осуждающую молодого сомалийского священнослужителя, проживающего в Кении, по имени Шейх Хасан Хусейн Адам.... Многие Салафиты старой школы считают его [Хасана Хусейна Адама] чрезвычайно опасным, потому что ... Хасан предоставляет радикалам «Аш-Шабаб» религиозное оправдание, необходимое им для их воинственной войны в Сомали.