stringtranslate.com

Телеология

Платон и Аристотель , изображенные здесь в «Афинской школе» , оба разработали философские аргументы, касающиеся кажущегося порядка Вселенной ( логоса ).

Телеология (от τέλος , телос , «конец», «цель» или «цель» и λόγος , логос , «объяснение» или «причина») [1] или окончательность [2] [3] — это ветвь причинности , дающая причина или объяснение чего-либо как функция его цели, его цели или цели, а не как функция его причины. [4]

Цель, которая навязывается человеческим использованием, например, цель вилки для хранения еды, называется внешней . [3] Естественная телеология , распространенная в классической философии , хотя и спорная сегодня, [5] утверждает, что у естественных сущностей также есть внутренние цели, независимо от человеческого использования или мнения. Например, Аристотель утверждал, что внутренняя телос желудя – это превращение в взрослый дуб. [6] Хотя древние атомисты отвергали идею естественной телеологии, телеологические концепции безличностной или нечеловеческой природы исследовались и часто одобрялись в древней и средневековой философии, но впали в немилость в современную эпоху (1600–1900).

История

В западной философии термин и понятие телеологии возникли в трудах Платона и Аристотеля . « Четыре причины » Аристотеля отводят особое место телосу, или «конечной причине» каждой вещи . В этом он следовал Платону, видя цель как в человеческой, так и в нечеловеческой природе.

Этимология

Слово телеология объединяет греческое телос ( τέλος , от τελε- , «конец» или «цель») [1] и логию ( -λογία , «говорить о», «изучение» или «отрасль обучения»). Немецкий философ Кристиан Вольф ввел этот термин как телеология (латынь) в своей работе Philosophia рационалис, sive logica (1728). [7]

Платонический

В диалоге Платона «Федон» Сократ утверждает , что истинные объяснения любого физического явления должны быть телеологическими. Он оплакивает тех, кто не может провести различие между необходимыми и достаточными причинами вещи, которые он определяет соответственно как материальную и конечную причины: [8]

Представьте себе, что вы не можете отличить настоящую причину от той, без которой причина не могла бы действовать, как причина. Кажется, именно так поступает большинство, словно люди, блуждающие в темноте; они называют ее причиной, давая ей таким образом имя, которое ей не принадлежит. Вот почему один человек окружает землю вихрем, чтобы небеса удерживали ее на месте, другой заставляет воздух поддерживать ее, как широкую крышку. Что касается их способности находиться в лучшем месте, где они могли бы быть в это самое время, то они не ищут этого и не верят, что оно имеет какую-либо божественную силу, но верят, что когда-нибудь откроют более сильный и бессмертный Атлас. чтобы еще больше скрепить все вместе, и они не верят, что истинное добро и «связующее» связывает и удерживает их вместе.

—  Платон, Федон , 99

Сократ здесь утверждает, что, хотя материалы, из которых состоит тело, являются необходимыми условиями для его движения или действия определенным образом, они, тем не менее, не могут быть достаточным условием для его движения или действия таким образом. Например, [8] если Сократ сидит в афинской тюрьме, то эластичность его сухожилий позволяет ему сидеть, и поэтому физическое описание его сухожилий можно отнести к необходимым условиям или вспомогательным причинам его акта сидения. . [9] [10] Однако это лишь необходимые условия сидения Сократа. Дать физическое описание тела Сократа — значит сказать , что Сократ сидит, но это не дает никакого представления о том, почему вообще получилось , что он сидел. Чтобы сказать, почему он сидел, а не не сидел, необходимо объяснить, что хорошего в его сидении , ибо все совершаемые вещи (т. е. все продукты действий) совершаются потому, что актер видел в них что-то хорошее. . Таким образом, дать объяснение чему-либо — значит определить, что в этом хорошего. Его доброта — это его действительная причина — его цель, телос или «причина чего». [11]

аристотелевский

Аристотель утверждал, что Демокрит был не прав, пытаясь свести все вещи к простой необходимости, потому что при этом пренебрегается целью, порядком и «конечной причиной», которая вызывает эти необходимые условия:

Однако Демокрит, пренебрегая конечной причиной, сводит к необходимости все действия природы. Да, они необходимы, но все же они нужны для конечной цели и ради лучшего в каждом случае. Таким образом, ничто не мешает зубам образовываться и выпадать таким образом; но это происходит не из-за этих причин, а из-за цели. ...

-  Аристотель, Поколение животных 5.8, 789a8–b15.

В физике , используя гиломорфную теорию (используя вечные формы в качестве своей модели [ сомнительно – обсудить ] ), Аристотель отвергает предположение Платона о том, что Вселенная была создана разумным творцом. Для Аристотеля естественные цели создаются «природой» (принципами изменения, внутренними для живых существ), а природа, как утверждал Аристотель, не обдумывает: [12]

Абсурдно предполагать, что цели отсутствуют [в природе], потому что мы не видим размышляющего агента.

-  Аристотель, Физика , 2.8, 199b27-9 [i]

Эти платонические и аристотелевские аргументы противоречили аргументам, представленным ранее Демокритом , а затем Лукрецием , оба из которых были сторонниками того, что сейчас часто называют акцидентализмом :

Ничто в теле не создано для того, чтобы мы могли его использовать. То, что существует, является причиной его использования.

-  Лукреций , De rerum natura [ О природе вещей ] 4, 833 [ii]

Современная философия

Главным примером и самой большой полемической трясиной телеологической точки зрения в современной космологии и онтологии является телеологический аргумент , постулирующий разумного творца как бога .

Экономика

Телеология человеческих целей сыграла решающую роль в творчестве экономиста Людвига фон Мизеса , особенно в развитии его науки праксиологии . Мизес считал, что действие человека телеологично, поскольку оно определяется существованием выбранных им целей. [13] Другими словами, люди выбирают то, что, по их мнению, является наиболее подходящим средством для достижения искомой цели или результата. Мизес также подчеркивал, что в отношении человеческих действий телеология не является независимой от причинности: «Ни одно действие не может быть изобретено и предпринято без определенных идей об отношении причины и следствия, телеология предполагает причинность». [13]

Полагая, что разум и действие находятся преимущественно под влиянием идеологической веры, Мизес заимствовал свое изображение человеческой мотивации из учения Эпикура , поскольку он предполагает «атомистический индивидуализм, телеологию и либертарианство и определяет человека как эгоиста, стремящегося к максимуму счастья» ( т.е. окончательное стремление к удовольствию вместо боли). [14] «Человек стремится, — замечает Мизес, — но никогда не достигает совершенного состояния счастья, описанного Эпикуром » . [14] Более того, развивая основы Эпикура, Мизес формализовал свою концепцию удовольствия и боли, придав каждому конкретное значение, что позволило ему экстраполировать свою концепцию достижимого счастья на критику либеральных и социалистических идеологических обществ. Именно здесь, в своем применении эпикурейской веры к политической теории, Мизес пренебрегает марксистской теорией, считая труд одной из многих «болей» человека. преследование. Отсюда он далее постулирует критическое различие между интроверсивным и экстраверсивным трудом, еще больше расходясь с основной марксистской теорией, в которой Маркс приветствует труд как « видовую сущность » человека или его «видовую деятельность». [15]

Постмодернистская философия

Основанные на телеологии « большие повествования » отвергаются постмодернистской традицией, [16] где телеология может рассматриваться как редуктивная, исключающая и вредная для тех, чьи истории принижаются или игнорируются. [17]

Против этой постмодернистской позиции Аласдер Макинтайр утверждал, что нарративное понимание самого себя, своей способности как независимого мыслителя, своей зависимости от других, а также от социальных практик и традиций, в которых он участвует, - все это стремится к конечному благу освобождения. Социальные практики сами по себе могут быть поняты как телеологически ориентированные на внутренние блага, например, практики философских и научных исследований телеологически направлены на выработку истинного понимания своих объектов. В книге Макинтайра « После добродетели» (1981) он, как известно, отверг натуралистическую телеологию «метафизической биологии» Аристотеля, но он осторожно перешел от описания социологической телеологии в этой книге к исследованию того, что остается действительным в более традиционном телеологическом натурализме. [18]

Этика

Телеология вносит существенный вклад в изучение этики , например:

Консеквенциализм

Широкий спектр консеквенциалистской этики , хорошо известным примером которой является утилитаризм , фокусируется на результате или последствиях с такими принципами, как «принцип полезности» Джона Стюарта Милля : «величайшее благо для наибольшего числа». Таким образом, этот принцип телеологичен, хотя и в более широком смысле, чем тот, который понимается в философии.

В классическом представлении телеология основана на внутренней природе самих вещей, тогда как в консеквенциализме телеология навязывается природе извне человеческой волей. Консеквенциалистские теории по своей сути оправдывают то, что большинство людей назвало бы злыми действиями, желаемыми результатами, если польза от результата перевешивает плохое от действия. Так, например, консеквенциалистская теория утверждает, что допустимо убить одного человека, чтобы спасти двух или более других людей. Эти теории можно резюмировать принципом « цель оправдывает средства ».

Деонтология

Консеквенциализм контрастирует с более классическими понятиями деонтологической этики , примеры которых включают категорический императив Иммануила Канта и этику добродетели Аристотеля , хотя формулировки этики добродетели также часто имеют консеквенциалистский характер.

В деонтологической этике добро или зло отдельных поступков является первичным, а более крупная и желательная цель недостаточна для оправдания плохих поступков, совершенных на пути к этой цели, даже если плохие поступки относительно незначительны, а цель велика (например, маленькая ложь, чтобы предотвратить войну и спасти миллионы жизней). Требуя, чтобы все учредительные акты были хорошими, деонтологическая этика гораздо более жесткая, чем консеквенциализм, который варьируется в зависимости от обстоятельств.

Практическая этика обычно представляет собой смесь того и другого. Например, Милль также полагается на деонтические максимы для руководства практическим поведением, но они должны быть оправданы принципом полезности. [21]

Наука

В современной науке объяснений, опирающихся на телеологию, часто, но не всегда, избегают либо потому, что они не нужны, либо потому, что считается, что их истинность или ложность находятся за пределами способности человеческого восприятия и понимания судить. [iii] Но использование телеологии как стиля объяснения, особенно в рамках эволюционной биологии, все еще остается спорным. [22]

Начиная с «Нового органа» Фрэнсиса Бэкона , телеологических объяснений в физической науке намеренно избегают в пользу сосредоточения внимания на материальных и эффективных объяснениях, хотя в некоторых недавних описаниях квантовых явлений используется телеология. [23] Окончательная и формальная причинно-следственная связь стала рассматриваться как ложная или слишком субъективная. [iii] Тем не менее, некоторые дисциплины, в частности в рамках эволюционной биологии , продолжают использовать язык, который выглядит телеологическим при описании естественных тенденций к определенным конечным условиям. Некоторые [ кто? ] предполагают, однако, что эти аргументы должны быть и практически могут быть перефразированы в нетеологической форме; другие считают, что телеологический язык не всегда можно легко исключить из описаний в науках о жизни, по крайней мере, в рамках практической педагогики .

Современные философы и ученые до сих пор спорят о том, полезны и точны ли телеологические аксиомы для предложения современной философии и научных теорий. Примером повторного введения телеологии в современный язык является понятие аттрактора . [24] Другой пример — Томас Нагель (2012), хотя и не биолог, предложил недарвиновскую теорию эволюции , которая включает безличные и естественные телеологические законы для объяснения существования жизни, сознания , рациональности и объективной ценности. [25] Тем не менее, точность также можно рассматривать независимо от полезности: в педагогике широко распространен опыт , согласно которому минимум очевидной телеологии может быть полезен для размышлений и объяснения дарвиновской эволюции, даже если не существует истинной телеологии, движущей эволюцией. Таким образом, легче сказать, что эволюция «дала» волкам острые клыки , потому что эти зубы «служат цели» хищничества , независимо от того, существует ли лежащая в основе нетелеологическая реальность, в которой эволюция не является актором с намерениями. Другими словами, поскольку человеческое познание и обучение часто полагаются на нарративную структуру историй – с действующими лицами, целями и непосредственной (ближайшей), а не окончательной (дистальной) причинностью (см. также непосредственную и конечную причинность ), – некоторый минимальный уровень телеологии может быть признана полезной или, по крайней мере, приемлемой для практических целей даже людьми, которые отвергают ее космологическую точность. Ее точность подтверждается Барроу и Типлером (1986), чьи цитаты таких телеологов, как Макс Планк и Норберт Винер, имеют важное значение для научной деятельности. [26]

Биология

Кажущаяся телеология является постоянной проблемой в эволюционной биологии [27] , к большому ужасу некоторых авторов. [22]

Утверждения, подразумевающие, что у природы есть цели, например, когда говорится, что вид делает что-то «для» достижения выживания, кажутся телеологическими и, следовательно, недействительными. Обычно такие предложения можно переписать, чтобы избежать кажущейся телеологии. В некоторые курсы биологии включены упражнения, требующие от учащихся перефразировать такие предложения, чтобы они не читались телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут так, что их можно рассматривать как намек на телеологию, даже если это не является намерением. Джон Рейсс утверждает, что эволюционную биологию можно очистить от такой телеологии, отвергнув аналогию с естественным отбором как часовщиком . [28] Другие аргументы против этой аналогии также были выдвинуты такими авторами, как Ричард Докинз . [29]

Некоторые авторы, такие как Джеймс Леннокс , утверждали, что Дарвин был телеологом, [30] в то время как другие, такие как Майкл Гизелин , описывают это утверждение как миф, созданный неверными интерпретациями его дискуссий, и подчеркивают различие между использованием телеологических метафор и телеологией. [31]

Философ-биолог Франсиско Айала утверждал, что все утверждения о процессах можно тривиально перевести в телеологические утверждения и наоборот, но телеологические утверждения более объяснимы и от них нельзя избавиться. [32] Карен Неандер утверждала, что современная концепция биологической « функции » зависит от отбора. Так, например, невозможно сказать, что что-то, что просто появляется на свет, не проходя через процесс отбора, имеет функции. Мы решаем, имеет ли придаток какую-либо функцию, анализируя процесс отбора, который к нему привел. Следовательно, любые разговоры о функциях должны быть после естественного отбора, и функция не может быть определена в манере, которую защищают Рейсс и Докинз. [33]

Эрнст Майр утверждает, что «адаптированность... является апостериорным результатом, а не априорным стремлением к цели». [34] Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как своего рода стенографию. Например, Саймон Хью Пайпер Мэддрелл пишет, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений посредством эволюционной адаптации [может быть] заменен более короткими откровенно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но что это «не следует понимать как подразумевающее, что эволюция происходит не за счет мутаций, возникающих случайно, причем те, которые дают преимущество, сохраняются в результате естественного отбора». [35] Точно так же Дж.Б.С. Холдейн говорит: «Телеология подобна любовнице биолога: он не может жить без нее, но не желает, чтобы его видели с ней на публике». [36] [37]

Теории избранных эффектов , такие как теория, предложенная Неандером, сталкиваются с возражениями из-за того, что они полагаются на этиологические теории, для которых в некоторых областях не хватает ресурсов. Многие подобные науки, изучающие те же черты и поведение, которые рассматривает эволюционная биология, до сих пор правильно приписывают телеологические функции, не обращаясь к истории отбора. Кори Дж. Мэйли и Гуалтьеро Пиччинини являются сторонниками одной из таких версий, которая вместо этого фокусируется на вкладе в достижение цели. Учитывая, что объективными целями организмов являются выживание и инклюзивная приспособленность, Пиччинини и Мали определяют телеологические функции как «стабильный вклад признака (или компонента, активности, свойства) организмов, принадлежащих к биологической популяции, в достижение объективной цели этих организмов». . [38]

Кибернетика

Кибернетика — это изучение коммуникации и управления регулирующей обратной связью как у живых существ и машин, так и в их комбинациях.

Артуро Розенблют , Норберт Винер и Джулиан Бигелоу рассматривали механизмы обратной связи как придающие машинам телеологию. [39] Винер ввел термин «кибернетика» для обозначения изучения «телеологических механизмов». [40] В кибернетической классификации, представленной Розенблютом, Винером и Бигелоу, телеология представляет собой цель, управляемую по принципу обратной связи. [39] [41]

Система классификации, лежащая в основе кибернетики, подверглась критике со стороны Фрэнка Хонивилла Джорджа и Леса Джонсона, которые ссылаются на необходимость внешнего наблюдения за целенаправленным поведением для установления и подтверждения целенаправленного поведения. [42] С этой точки зрения цель наблюдения и наблюдаемые системы соответственно отличаются субъективной автономией системы и объективным контролем. [42]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ см. также Физика , 2.5–6: где «природы» противопоставляются интеллекту.
  2. ^ см. Лукреций, De rerum natura , 822–856 гг.
  3. ^ ab «Принятая интеллектуальная традиция гласит, что в шестнадцатом и семнадцатом веках революционные философы начали сокращать и отвергать телеологию средневековых и схоластических аристотелевцев, отказываясь от конечных причин в пользу чисто механистической модели Вселенной». Джонсон, Монте Рэнсом (2008), Аристотель о телеологии , Oxford University Press. стр. 23–24.

Цитаты

  1. ^ Аб Партридж, Эрик. 1977. Происхождение: Краткий этимологический словарь современного английского языка. Лондон: Рутледж, с. 4187.
  2. ^ Манер, Мартин; Бунге, Марио (14 марта 2013 г.). Основы биофилософии. Springer Science & Business Media. ISBN 9783662033685.
  3. ^ Аб Дубрей, Чарльз. 2020 [1912]. "Телеология". В Католической энциклопедии 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 3 мая 2020 г. - через New Advent , расшифровка DJ Potter.
  4. ^ Джуниор, Пауло Перейра Мартинс; Васконселос, Витор Виейра (9 декабря 2011 г.). «Телеология и случайность в изучении естественных наук: системы, онтология и эволюция». Междисциплинарная междисциплинарная диссертация Revista Internacional (на португальском языке). 8 (2): 316–334. дои : 10.5007/1807-1384.2011v8n2p316 . ISSN  1807-1384.
  5. ^ Аллен, Колин (2003). «Телеологические понятия в биологии». Стэнфордская энциклопедия философии .
  6. ^ Аристотель , Метафизика , 1050a9–17.
  7. ^ Вольф, Кристиан (1732) [1728]. Philosophia Rationalis Sive Logica: Methodo Scientifica Pertractata Et Ad Usum Scientiarum Atque Vitae Aptata. Франкфурт и Лейпциг . Проверено 20 ноября 2014 г.
  8. ^ аб Федон , Платон , 98–99
  9. ^ Федон , Платон, 99б.
  10. ^ Тимей , Платон, 46c9–d4, 69e6.
  11. ^ Тимей , Платон, 27d8–29a.
  12. ^ Харди, Р.П. и Р.К. Гэй, пер. 2007. «Аристотель – Физика». стр. 602–852 в Aristotle - Works под редакцией У.Д. Росса. Интернет-архив ( полный текст с открытым исходным кодом ). стр. 640–644, 649.
  13. ^ аб фон Мизес, Людвиг . Окончательный фундамент экономической науки . Принстон, Нью-Джерси: Дэвид Ван Ностранд . – через Институт Мизеса . Доступен в других форматах.
  14. ^ аб Гонце, Естественное право Р.А. и Праксиология и экономическая наука Людвига фон Мизеса . Чаттануга, Теннесси: Южная экономическая ассоциация.
  15. ^ Берки, Р.Н. О природе и происхождении марксовой концепции труда . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications, Inc.
  16. ^ Лиотар, Жан-Франсуа . 1979. Состояние постмодерна: отчет о знаниях .
  17. ^ Локхед, Джуди. 2000. Постмодернистская музыка/Постмодернистская мысль . ISBN 0-8153-3820-1 . п. 6. 
  18. ^ МАКИНТАЙР, АЛАСДАИР (2022). ПОСЛЕ ДОБРОДЕТЕЛИ: исследование теории морали . [Sl]: UNIV OF NOTRE DAME PRESS. ISBN 978-0-268-20405-1. ОСЛК  1287994331.
  19. ^ Брукс, Леонард Дж. и Пол Данн. 2009. Брукс, Леонард Дж.; Данн, Пол (31 марта 2009 г.). Деловая и профессиональная этика для директоров, руководителей и бухгалтеров . Cengage Обучение. ISBN 9780324594553. Cengage Обучение . ISBN 978-0-324-59455-3 . п. 149. 
  20. ^ Шугармен, Джереми и Дэниел П. Салмаси (2001). Методы медицинской этики . Издательство Джорджтаунского университета. п. 78. ИСБН 978-0-87840-873-3.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  21. ^ Джон Грей, Эд. (1998). Джон Стюарт Милль о свободе и других эссе . Издательство Оксфордского университета. п. ix. ISBN 0-19-283384-7.
  22. ^ Аб Ханке, Дэвид (2004). «Телеология: объяснение, которое сбивает с толку биологию». В Джоне Корнуэлле (ред.). Объяснения: Стили объяснения в науке . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 143–155. ISBN 0-19-860778-4. Проверено 18 июля 2010 г.
  23. ^ Симпсон, WMR (2021). «Космический гиломорфизм: энергетическая онтология квантовой механики». Европейский журнал философии науки . 11 (28): 28. дои :10.1007/s13194-020-00342-5. ПМЦ 7831748 . ПМИД  33520035. 
  24. ^ фон Ферстер, Хайнц . 1992. «Кибернетика». п. 310 в Энциклопедии искусственного интеллекта 1 под редакцией С. К. Шапиро. ISBN 9780471503071 . 
  25. ^ Нагель, Томас. 2012. Разум и Космос . Издательство Оксфордского университета .
  26. ^ Барроу, Джон Д. и Фрэнк Дж. Типлер. 1986. Антропный космологический принцип . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198519492 . 
  27. ^ Русе, М. и Дж. Трэвис, ред. 2009. Эволюция: первые четыре миллиарда лет . Кембридж, Массачусетс: Belknap Press . п. 364.
  28. ^ Рейсс, Джон О. 2009. Не по замыслу: уходящий на пенсию часовщик Дарвина . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . [ нужна страница ]
  29. ^ Докинз, Ричард . 1987. Слепой часовщик: почему доказательства эволюции открывают Вселенную без замысла . Нью-Йорк: WW Norton & Company .
  30. ^ Леннокс, Джеймс Г. (1993). «Дарвин был телеологом». Биология и философия 8:409–21.
  31. ^ Гизелин, Майкл Т. (1994). «Язык Дарвина может показаться телеологическим, но его мышление – совсем другое дело». Биология и философия . 9 (4): 489–492. дои : 10.1007/BF00850377. S2CID  170997321.
  32. ^ Аяла, Франциско (1998). «Телеологические объяснения в эволюционной биологии». Цели природы: анализ функций и дизайна в биологии . Кембридж: MIT Press .
  33. ^ Неандер, Карен . 1998. «Функции как избранные эффекты: защита концептуального аналитика». стр. 313–333 в журнале Nature's Purposes: Analysis of Function and Design in Biology под редакцией К. Аллена, М. Бекоффа и Г. Лаудера. Кембридж, Массачусетс: MIT Press .
  34. ^ Майр, Эрнст В. 1992. «Идея телеологии». Журнал истории идей 53:117–35.
  35. ^ Мадрелл, SHP 1998. «Почему в открытом море нет насекомых?» Журнал экспериментальной биологии 201:2461–64.
  36. ^ Халл, Д. 1973. Философия биологической науки, серия «Основы философии» . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис Холл .
  37. ^ Майр, Эрнст . 1974. Бостонские исследования по философии науки XIV, стр. 91–117.
  38. ^ Мэйли, Кори Дж. и Гуалтьеро Пиччинини . 2018 [2017]. «Единое механистическое описание телеологических функций для психологии и нейронауки». Ч. 11 в книге «Объяснение и интеграция в науке о разуме и мозге» под редакцией Д.М. Каплана. Оксфордская стипендия онлайн . ISBN 9780199685509 . дои : 10.1093/oso/9780199685509.003.0011 
  39. ^ аб Розенблют, Артуро; Винер, Норберт; Бигелоу, Джулиан (1 января 1943 г.). «Поведение, цель и телеология». Философия науки . 10 (1): 18–24. дои : 10.1086/286788. ISSN  0031-8248. S2CID  16179485.
  40. ^ Винер, Норберт . 1948. Кибернетика: или Управление и связь в животном и машине .
  41. ^ Конвей, Патрик (1974). Развитие волевой компетентности . МСС Информационная Корп. 60. ИСБН 0-8422-0424-5.
  42. ^ аб Джордж, Фрэнк Хонивилл ; Джонсон, Лес (1985). Целенаправленное поведение и телеологические объяснения . Гордон и Брич. стр. XII. ISBN 2881241107.

дальнейшее чтение