Thought-Forms: A Record of Clairvoyant Investigation — теософская книга, составленнаячленами Теософского общества А. Безант и Ч. У. Лидбитером . Первоначально она была опубликована в 1905 году в Лондоне. [1] [примечание 1] С точки зрения теософии , она излагает мнения относительно визуализации мыслей, переживаний, эмоций и музыки. Рисунки «мыслеформ» были выполнены Джоном Варли-младшим (внуком художника Джона Варли ), Принсом и Макфарлейном. [2] [примечание 2]
Из истории компиляции
Эта книга стала результатом совместной работы авторов, которая началась в 1895 году, когда они приступили к исследованию «тонкой материи вселенной». [7] Их интересовала работа человеческого разума, поскольку эта работа «выталкивает во внешний мир» [8] мыслеформы.
В сентябре 1896 года Безант сообщила в «Люцифере» , что «два ясновидящих теософа» (имена которых не были раскрыты в журнале, хотя некоторые члены Общества знали о них) начали «наблюдать субстанцию мысли». Ее статья под названием « Мыслеформы » [примечание 3] сопровождалась четырьмя страницами изображений разнообразных мыслеформ, которые исследователи «наблюдали и описывали художнику». [8] [примечание 4] Цветные эскизы неизвестного представления изображали: на первой пластине — мыслеформы «преданности», «жертвенности» и «преданности», на второй — три типа «гнева», на третьей — три типа «любви» («ненаправленной», «направленной» и «цепляния»), а на четвертой — мыслеформы «ревности», «интеллекта» и «амбиции». [12] Безант придала статье научную окраску, не забыв упомянуть Рентгена , Барадук, [13] Рейхенбаха , «колебания и эфир». [8]
Эта «небольшая, но влиятельная книга» [примечание 5] , содержащая цветные изображения мыслеформ, которые, по словам авторов, созданы «в тонкой духовной материи», была опубликована в 1905 году. [1] В книге утверждается, что «качество» мыслей влияет на жизненный опыт их создателя и что они «могут влиять» на других людей. [15] [примечание 6]
Основные понятия
Значение цвета
Авторы пишут, что они, как и многие теософы, убеждены, что «мысли — это вещи», и задача их книги — помочь читателю понять это. [17] [примечание 7] На фронтисписе книги помещена таблица «Значения цветов» мыслеформ и человеческой ауры , связанных с чувствами и эмоциями, начиная с «Высокой духовности» (светло-голубой — в верхнем левом углу) и заканчивая «Злобой» (черный — в нижнем правом углу), всего 25 цветов. [примечание 8] [18] [21] [примечание 9] Авторы утверждают, что аура человека — это «внешняя часть облакоподобной субстанции его высших тел, взаимопроникающая друг в друга и простирающаяся за пределы его физического тела». [23] Ментальное тело и тело желаний (два высших тела человека) — это «те, которые в основном связаны с появлением того, что называется мыслеформами». [24] [примечание 10] [примечание 11] [примечание 12]
Три принципа и три класса
В книге утверждается, что «создание всех мыслеформ» основано на трех основных принципах:
Качество мысли определяет цвет.
Природа мысли определяет форму.
Определенность мысли определяет ясность контура. [31] [примечание 13] [примечание 14]
Авторы выделяют следующие три класса мыслеформ:
То, что принимает образ мыслителя. Когда человек думает о себе, как о находящемся в каком-то далеком месте, или искренне желает оказаться в том месте, он создает мыслеформу по своему собственному образу, которая появляется там.
То, что берет образ какого-либо материального объекта. [Художник, который формирует концепцию своей будущей картины, строит ее из материи своего ментального тела, а затем проецирует ее в пространство перед собой, держит ее перед своим мысленным взором и копирует ее. Романист таким же образом строит образы своего персонажа в ментальной материи и посредством своей воли перемещает этих марионеток из одного положения или группировки в другое, так что сюжет его истории буквально разыгрывается перед ним.] [примечание 15]
То, что принимает форму, полностью присущую ему, [примечание 16] выражая присущие ему качества в материи, которую оно окружает. [Те, образцы которых мы здесь приводим, почти полностью принадлежат к этому классу.] [38] [39]
Примеры мыслеформ
Авторы пишут, что образы в книге «не являются воображаемыми формами, подготовленными так, как, по мнению какого-то мечтателя, они должны выглядеть». Скорее, «они являются представлениями форм, которые действительно наблюдались, как их отбрасывали обычные мужчины и женщины». И авторы искренне надеются, что они заставят читателя «осознать природу и силу его мыслей, действующих как стимул к благородному, как обуздание для низшего». [44]
Создано эмоциями
На рис. 13 показана мыслеформа, созданная «сильной тягой к личному обладанию». Ее цвет имеет тусклый неприятный оттенок, «заглушенный тяжелым оттенком, указывающим на эгоизм». Изогнутые крючки являются ее особенной характеристикой. Создатель этой мыслеформы никогда не имел «концепции самоотверженной любви, которая изливается в радостном служении», не думал о возвращении. [40] [примечание 20] [примечание 21]
Авторы пишут, что форма на рис. 19 вверху — это особая мыслеформа, которая сопровождала вопрос, демонстрируя глубокую мысль и проникновение. Первый вариант ответа не полностью удовлетворил спрашивающего, и его желание получить полный и всеобъемлющий ответ выразилось в том, что его «мыслеформа стала более насыщенной и приняла вторую из двух форм (на рис. 19 ниже), еще больше напоминая штопор, чем прежде». [52] [примечание 23] [примечание 24]
Рис. 22 и 23 — это мыслеформы «убийственной ярости» (справа) и «поддержанного гнева» (слева). Первая форма была взята «из ауры грубого и частично пьяного мужчины в Ист-Энде Лондона», когда он сбивал женщину; в ее сторону сверкнула вспышка, вызвав взрыв ужаса — она поняла, что ее ударят. На той же иллюстрации нарисован «подобный стилету дротик», направленный в нижний левый угол: это мысль «поддержанного гнева, интенсивного и жаждущего мести, качества убийства, поддерживаемая годами и направленная против человека, который нанес глубокую травму тому, кто ее послал». [55] [примечание 26] [примечание 27]
Авторы утверждают, что когда человек внезапно пугается, то имеет место эффект, показанный на рис. 27. Подчеркивается, что «все полумесяцы» справа, которые, по-видимому, были испущены раньше других, не показывают ничего, кроме «бледно-серого цвета страха; но мгновение спустя человек уже частично оправляется от шока и начинает злиться, что позволил себе испугаться». Более поздние полумесяцы изменились на алые, и это свидетельствует о «смешении гнева и страха», в то время как последний полумесяц совершенно алый, и он показывает, что «уже испуг полностью преодолен, и осталось только раздражение». [59] [примечание 31]
Создано на основе опыта
Начиная с рис. 30, «книга меняет курс интересным образом», переходя от иллюстраций отдельных мыслей и эмоций к повествованию событий. [63] Безант и Лидбитер пишут, что в результате «ужасного несчастного случая» в море три мыслеформы, изображенные на рис. 30, «были видны одновременно, расположены точно так, как изображено, хотя и посреди неописуемой путаницы». Авторы продолжают:
Они поучительны, поскольку показывают, как по-разному люди реагируют на внезапную и серьезную опасность. Одна форма [справа] не показывает ничего, кроме извержения мертвенно-серого страха, возникающего из основы крайнего эгоизма: и, к сожалению, таких было много. Разбитый вид мыслеформы показывает силу и полноту взрыва, что в свою очередь указывает на то, что вся душа этого человека была охвачена слепым, неистовым ужасом, и что непреодолимое чувство личной опасности исключило на время всякое более высокое чувство. [64]
Авторы объясняют, что мыслеформа на рис. 30 слева показывает попытку найти «утешение в молитве» и таким образом преодолеть страх. Это можно увидеть под серо-голубым цветом, «который нерешительно поднимается вверх». Однако видно, что, судя по «нижней части мыслеформы с ее неровными очертаниями и падающими фрагментами, здесь на самом деле почти столько же страха», как и в случае справа. Таким образом, у одного человека есть шанс восстановить «самообладание», в то время как другой остается «жалким рабом подавляющих эмоций». Мыслеформа вверху была создана членом экипажа судна, ответственным за жизни пассажиров, и она демонстрирует «весьма разительный контраст» слабости, проявляющейся в двух формах снизу. Здесь показана «мощная, четкая и определенная мысль, очевидно, полная» энергии и решимости. Оранжевый цвет говорит о его уверенности в способности справиться с трудностями. «Ярко-желтый» означает, что его интеллект уже работает над проблемой. [67] [примечание 34]
Рис. 31 — еще одна декларативная работа, изображающая «мыслеформу актера, ожидающего выхода на сцену». Авторы поясняют, что оранжевая полоса указывает на уверенность в себе,
Однако, несмотря на это, существует неизбежная неопределенность относительно того, как эта новая пьеса может поразить непостоянную публику, и в целом сомнения и страх перевешивают уверенность и гордость, поскольку в ней больше бледно-серого, чем оранжевого, и вся мыслеформа вибрирует, как флаг, развевающийся на ветру. [69] [примечание 36]
В мыслеформе слева на рис. 34, как объясняют авторы, нет ничего, кроме «высших и прекраснейших» чувств. В основании мыслеформы можно увидеть «полное выражение глубокого сочувствия», светло-зеленый цвет показывает понимание страданий родственников покойного и соболезнование им, а полоса «более глубокого зеленого цвета показывает отношение мыслителя к самому покойнику». Густой розовый цвет показывает любовь как к покойному, так и к окружающим, в то время как верхняя часть, состоящая из конуса и звезд над ним, указывает на чувство, связанное с мыслями о смерти: синий выражает «ее преданный аспект», в то время как «фиолетовый показывает мысль о благородном идеале и силу отклика на него» и способность соответствовать, звезды отражают «духовные стремления». [72] [примечание 38] На том же рисунке мыслеформа справа отражает не что иное, как «глубокую депрессию, страх и эгоизм». Его единственными определенными чувствами являются отчаяние и чувство личной утраты, и они проявляются в соответствующих полосах коричнево-серого и свинцово-серого цвета, в то время как «весьма любопытный выступ вниз» демонстрирует сильное эгоистичное желание поднять мертвеца к его земной жизни. [72] [примечание 39] [примечание 40]
Создано медитацией
Описание события, изображенного в книге на рис. 38, как отметил историк Брин, «предвосхищает 1960-е годы» также своим соединением медитации и идеализма: эта мыслеформа была «создана тем, кто пытался, сидя в медитации , наполнить свой разум стремлением охватить все человечество, чтобы поднять его к высокому идеалу, который так ясно сиял перед его глазами». [76] Способность авторов видеть «вибрации идей, эмоций и звуков» демонстрирует, по его мнению, «своего рода духовную синестезию », которая превращает религиозный акт в неврологический феномен. [77]
Авторы пишут, что мыслеформа, показанная на рис. 41, сопровождалась «религиозным стремлением» к тому, чтобы Логос мог таким образом проявиться через человека в медитации. Именно это религиозное чувство придает «бледно-голубой» оттенок пятиконечной звезде. Эта форма использовалась «в течение многих веков как символ Бога, проявленного в человеке». [79] [примечание 43] [примечание 44] [примечание 45]
Создано музыкой
На пластине M, демонстрирующей форму, созданную музыкой Мендельсона , «изображаются желтые, красные, синие и зеленые линии, поднимающиеся из церкви». Это, как объясняют авторы, «обозначает движение одной из частей мелодии, четыре из которых движутся приблизительно вместе, обозначая дискант, альт, тенор и бас соответственно». Более того, «фестончатый край, окружающий целое, является результатом различных росчерков и арпеджио , а плавающие полумесяцы в центре представляют собой изолированные или стаккато аккорды». [84] [примечание 48]
На иллюстрации G изображена музыкальная форма к произведению Гуно . [86] [примечание 49] Описывая музыкальную форму, «созданную» Вагнером (на иллюстрации W), авторы отмечают в ней сходство с «последовательно отступающими» крепостными валами горы, «и оно усиливается волнистыми массами облаков, которые катятся между скалами и создают эффект перспективы». [87] [примечание 50] [примечание 51]
Мыслеформыи современное искусство
По словам профессора Эллвуда , книга Безант и Лидбитера оказала большое влияние на современное искусство . «Она предложила миру, быстро выходившему за рамки буквализма викторианского искусства, выражение в живописи сюрреалистических форм и сил, лежащих в основе видимого мира, но отличающихся от него». [91] «Мыслеформы» продемонстрировали, как символизм «астральных цветов и форм» может выражать специфику «определенных душевных и ментальных состояний». Она оказала большое влияние на Кандинского [92] [18] [примечание 53] как один из существенных факторов, приведших к «гениальному открытию новых перспектив для живописи». [95] [примечание 54] [примечание 55]
По воспоминаниям Сабанеева , кроме «Тайной доктрины», Скрябин интересовался журналом «Вестник теософии», в котором [с 1908 г.] публиковались переводы трудов Безант и Ледбитера. [98] [99] Видимо, находясь под впечатлением их теософских трудов, он как-то сказал, что «сильная, мощная мысль создает мыслеформу столь интенсивную, что она, помимо воли, вливается в сознание других людей». [100] [примечание 56] Исполнение роли света в «Прометее» он представлял себе в виде сияния некой «светящейся материи», которая должна была заполнить зал. [102] [примечание 57] [примечание 58]
Историк Брин писал, что Безант и Ледбитер прекрасно понимали, насколько раздражающей может быть их книга для «общества, которое оставалось глубоко консервативным». В начале января 1901 года, [примечание 59] , когда эта книга была опубликована, « Королева Виктория все еще правила Англией. « Модернизм » как движение или даже концепция не существовал. Когда мы рассматриваем этот мир 1901 года, — далее писал Брин, — становится трудно не поверить, что Безант, Ледбитер и их окружение заслуживают более заметного места в анналах как абстрактного искусства, так и истории модернизма». Как указал художественный критик Крамер , «что особенно поразительно в мировоззрении художников, в первую очередь ответственных за создание абстракции, — это их поддержка оккультной доктрины ». [75] Йейтс , Элиот , Малевич , Кандинский и Мондриан были очарованы теософией. [примечание 60] В первые десятилетия двадцатого века она была широко распространенным «компонентом западной культурной жизни». [105] [примечание 61]
Таким образом, Безант и Ледбеттер сыграли, резюмировал Брин, «небольшую, но интригующую роль в формировании глобализированной культуры... которая сплетает воедино Восток и Запад , мистицизм и рационализм, звук и зрение» [106] [примечание 62]
После первой публикации в 1905 году книга была переиздана несколько раз (8-е — в 1971 году). [112]
Это произведение было переведено на несколько европейских языков: французский, немецкий, итальянский, португальский, русский, испанский. [примечание 63] [примечание 64]
↑ Датой публикации часто ошибочно называют 1901 год, но в первом издании четко указан 1905 год. См.: Thought-Forms [1]
^ По словам Трефилова , теософия, в отличие от академической науки, «рассматривает весь мир как проявление мысли во всех категориях материи. Оккультная наука знает о существовании более высоких типов разреженной материи. Человек никоим образом не ограничен одним лишь физическим миром». [3] Радхакришнан писал: «Существуют иные миры , чем те, которые открывают нам наши чувства, иные чувства, чем те, которые мы разделяем с низшими животными, иные силы, чем силы материальной природы». [4] Таким образом, необходимо развивать «новые чувства», чтобы «воспринимать мыслеформы». [5] Академическая наука объясняет визуализацию ощущений психически здорового человека явлением синестезии . [ 6]
↑ Ледбитер здесь не фигурирует как соавтор Безант, тем не менее, по мнению Хаммера , после смерти Блаватской именно он стал главным идеологом «второго поколения» теософов. [9]
^ Традиция «видения мыслей» уже существовала в спиритизме . Доктор Барадук, известный французский психиатр, сообщил «Acadamie de Medecine» в 1896 году, что ему удалось сфотографировать мысли. [10] [11]
^ По мнению ученых-религиоведов, авторов «Энциклопедии женщин и религии в Северной Америке». [14]
↑ Как заметил Ледбитер, «книги являются особенно сильными центрами мыслеформ, и их незаметное влияние на жизнь человека часто бывает мощным». [16]
^ Лахман отметил, что это «центральный принцип мыслеформ » . [18]
↑ См. фронтиспис книги « Мыслеформы», 1901. Для сравнения см. таблицу «Цвета ауры и их значения» [19] и гл. «Цвета». [20]
^ «Каждая мыслеформа имеет тот же цвет, который она имела бы, если бы была сохранена в теле самой ауры». [22]
^ Эллвуд писал, что, согласно теософии, «ауры могут состоять из сложной комбинации эфирной, астральной и ментальной материи, которую ясновидящий способен воспринимать, хотя наиболее значительные из них возникают на границе ментального и астрального планов, где активность первого отражается в конфигурациях астральной материи. Когда сопоставимые модели появляются в виде «облака» над человеком или около него, их можно назвать «мыслеформами», и как таковые они описаны в теософской литературе». [25]
^ Мыслеформы создаются из той же материи, из которой формируется аура, и имеют те же общие свойства, в частности, цвет. Знание свойств ауры человека необходимо для правильного «понимания природы мыслеформ». [26] По словам Пауэлла, термин «мыслеформы» «не совсем точен», поскольку в подавляющем большинстве случаев они формируются как астральными, так и ментальными телами. Правильнее было бы называть их мыслеэмоциональными формами. [27] Геттингс писал, что при изучении иллюстраций из этой книги «нельзя не заметить, что они на самом деле не столько связаны с мыслью, сколько с чувством — они на самом деле являются эмоциональными формами, а не мыслеформами». [28 ]
^ По словам Тиллетта, «независимо от того, есть ли научная обоснованность в утверждениях об ауре, остается существенным тот факт, что описания Ледбитера (первоначально данные в статье [ The Aura ] в Theosophist в [декабрь] 1895 года [29] ) были более или менее повторены более поздними исследователями, как научными, так и оккультными. Самое раннее научное исследование ауры [ The Human Atmosphere, 1911] было опубликовано Уолтером Джоном Килнером ». [30]
^ Бейли противопоставил «ясные и четко определенные, пульсирующие духом служения» мыслеформы посвященного оккультиста «разрозненным, несвязанным и некоррелированным» мыслеформам, созданным «массой людей». [32] Как писал Пауэлл, многие люди проходят по жизни, буквально наглухо запертые в своих собственных клетках, которые они сами построили, «окруженные массами форм, созданных их привычными мыслями». [33] Ледбитер позже заметил, что большинство людей не могут освободиться от влияния «огромной массы мыслеформ, которые составляют [предвзятое] общественное мнение; и из-за них они никогда по-настоящему не видят истины». [34]
^ «Мыслеформы, или «искусственные элементали », оказывают огромное влияние на земную жизнь людей, выполняя определенные функции в зависимости от желаний и направления мысли, их создавшей». [35]
↑ Сравнение мыслеформ литературных героев с марионетками Ледбитер повторил в 1913 году в своей следующей теософской книге. [36]
^ Писарева писала, что мыслеформы, относящиеся к этой категории, можно назвать «символическими формами». [37]
^ Это как «бледно-голубой лотос». [41] Синий цвет выражает «духовность». [42] «Мысль определенной, хорошо поддерживаемой преданности может принять форму, очень похожую на цветок». [43] Чем более очищены желания и мысли человека, тем более «сияющими и прекрасными» являются его мыслеформы, которые он создает. [18]
^ Это похоже на «коричнево-красные завитки». [8] «Мысли жадного, похотливого или злонамеренного человека выглядят иначе, чем мысли благородной, бескорыстной, любящей натуры». [18]
^ «Мысли, в которых преобладают эгоизм или жадность, обычно принимают крючкообразную форму, причем крючки в некоторых случаях фактически цепляются за желаемый объект». [46] Ледбитер сравнил подобные мыслеформы с « крюками-кошками ». [47]
^ Тиллетт увидел здесь только «коричнево-красные завихрения». [8] Особенно мощный класс мыслеформ такого рода принимает «вид туманного осьминога с длинными, извилистыми, цепкими щупальцами, стремящимися обернуться вокруг другого человека» и утащить его к ауре творца. [48]
^ «Грубая чувственная любовь будет тусклой и тяжелой багряной»… Взаимное влияние мыслей подобно «подливанию масла в огонь». Если кто-то долгое время пребывает в низменных мыслях, то в его разум хлынет такой порочный поток, что он ужаснется, если поймет, что он с собой делает. [49] По словам Лидбитера, не нужно коллекционировать фотографии актрис [и актеров], так как «они всегда привлекают самые нежелательные мыслеформы от сонмов нечистомыслящих людей». [16]
^ «Я спросил его, когда он увидел эту странную форму». [51]
↑ Джинараджадаса сообщил, что на его вопрос к Ледбитеру «когда он увидел эту странную форму», тот ответил, что это творение мистера Синнетта , «который пытался «выудить» из него информацию, когда он, казалось, скрывал какие-то знания, которые были нужны мистеру Синнетту». [51]
^ "Оранжевый, яркого оттенка, представляет гордость и амбиции. Желтый, в его различных оттенках, представляет интеллектуальную силу". [53] Золотой цвет "указывает на чистый интеллект, применяемый к философии или математике". [54]
^ Это похоже на «ярко-красный шип». [56]
^ Тиллетт увидел слева «ярко-красный шип». [8] Длительный гнев принимает форму «острого красного стилета». [57] Мыслеформа гнева имеет цвет черный и красный, с характерными вспышками. [22]
^ Красный цвет, видимый в виде ярко-красных вспышек, подобных вспышке молнии, показывает гнев. Они «обычно показываются на черном фоне в случае гнева, возникающего из ненависти или злобы». [58]
^ Это похоже на «облако красно-серых полумесяцев». [41] « Внезапный испуг проявляется как серия серых и красных полумесяцев, вырывающихся из ауры». [18]
^ «Тяга к алкоголю привела к появлению нежелательных коричнево-красных крючков». [41]
^ «Мысль о желании выпить не могла бы войти в тело совершенно воздержанного человека. Она бы ударила по его астральному телу, но не смогла бы проникнуть туда и затем вернулась бы к отправителю». [61]
^ По словам Тиллетта, здесь можно увидеть «облако красно-серых полумесяцев». [41] Серый цвет определенного оттенка, «почти как у трупа», демонстрирует «страх и ужас». Красный цвет показывает гнев. [62]
^ Это похоже на «серо-коричневое облако [справа]». [41]
^ По словам Лахмана, иллюстрации мыслеформ в книге «очень напоминают большую часть абстрактной и сюрреалистической живописи». [18] «Это открывает визуальное ядро книги, демонстрируя изображения, которые не выглядели бы неуместно рядом с ранними абстракциями Малевича или Кандинского ». [66]
^ Серый цвет определенного оттенка демонстрирует «страх и ужас». Оранжевый «яркого оттенка представляет гордость и амбиции». Желтый, в его разнообразных тонах, показывает «интеллектуальную силу». [68]
^ «Рисунок 31 — это еще один повествовательный фрагмент». [66]
^ Серый цвет представляет страх. Ярко-оранжевый показывает «гордыню и амбиции». [68]
^ «Сильно контрастная пара мыслеформ, увиденная ясновидящим на похоронах». [71] «Атмосфера на похоронах [две формы]». [41]
^ По словам Геттингса, мыслеформа слева — духовная, «которая возникла в результате высочайшей медитации перед лицом утраты любимого человека». [28] «Бледный, светящийся сине-зеленый» показывает глубокую симпатию и сострадание. «Светящийся сиренево-голубой, обычно сопровождаемый сверкающими золотыми звездами» ассоциируется с высоким уровнем духовности и благородными устремлениями. Розовый цвет выражает бескорыстную любовь. [54]
^ Темно-серый цвет символизирует «депрессию и меланхолию». [62]
↑ Геттингс писал, что форма справа демонстрирует страдания материалиста, формирующегося из ума того, «кто не способен принять, что смерть — это освобождение в высший мир, и хоботоподобный щупальце, который тянется от основания этой мыслеформы, как говорят, тянется к могиле, как будто чтобы вернуть мертвое тело». [28] «Человек, который жил в обычном полном невежестве относительно смерти, не имел никаких мыслей в связи с ней, кроме эгоистичного страха и депрессии; тогда как человек, который понимал факты, был полностью свободен от любого намека на эти чувства, поскольку единственными чувствами, которые у него возникали, были чувства сочувствия и привязанности к скорбящим, а также преданности и высоких устремлений». [73]
^ «Рисунок 38 — ещё более радикальный отход, предвосхищающий оп-арт 1960-х годов». [75]
^ «Это больше похоже на логотипы , представленные рекламщиками». [66]
^ Мыслеформы, созданные людьми, которые «хорошо контролируют разум и эмоции и определенно обучены медитации, являются ясными, симметричными объектами». [57] Светло-голубой цвет, «необычайно чистый и светящийся оттенок, представляет духовность». [42]
^ По мнению Брина, эта мыслеформа выглядит как своего рода логотип в рекламе: ее легко можно принять за старый знак нефтяной компании, «конкурирующей с Esso , British Petroleum и Royal Dutch Shell ». [80] Тем не менее, по мнению Бейли, наша солнечная система является проявленной «мыслеформой» ее Логоса. [81]
^ Разнообразие обликов мыслеформ почти бесконечно. Каждая комбинация мысли и чувства создает свою собственную форму, и каждый человек «кажется, имеет свои собственные особенности в этом отношении». [22]
^ «Цвет и звук смешались». [77]
^ Формы, созданные музыкой, строго говоря, не являются мыслеформами, но, тем не менее, они не возникают без «мысли композитора». [57] Позже Ледбитер объяснил, что ментальные, астральные и эфирные структуры создаются «под влиянием звука», и что «формы, созданные исполнителями музыки, не следует путать с великолепной мыслеформой, которую сам композитор создал как выражение своей собственной музыки в высших мирах». [83]
^ Лахман назвала музыкальные формы Безант и Ледбитера «синестетическими формами, созданными музыкой». [18] В первой части своей статьи «Оккультизм или точная наука? » Блаватская подробно описала множественные явления цвето-звукового видения. [85]
↑ По словам Тиллетта, Вагнер «создал странные горы розового, зеленого и красного цветов». [41] Пауэлл писал, что увертюра Вагнера создает «горы пламени». [88]
↑ См. еще несколько музыкальных форм к произведениям Вагнера в книге Ходсона . [ 89]
^ «Органная музыка Вагнера, увиденная на астральном плане». [71] Это как «странные горы розового, зеленого и красного цвета». [41]
^ Идеи, которые Кандинский «разработал в многочисленных заметках и статьях, включая ныне культовый текст « О духовном в искусстве», представляли собой комбинацию теорий Безант и Ледбитера о мыслеформах, соображений Штайнера о цвете, музыке и вибрации, [и] теорий о синестезии». [93] Кандинский «владел немецким переводом» (издание 1908 года) книги « Мыслеформы». [94]
^ По словам Лахмана, одна из картин Кандинского, в которой «влияние мыслеформ весьма заметно», — это «Женщина в Москве» (1912). [18] Также одна из картин Кандинского «похожа» на музыкальную форму из книги Безант и Ледбитера. [96]
↑ По словам Джонса, две книги Ледбитера «имеют отношение к поискам Купкой нематериального: «Ясновидение» (1899) и «Мыслеформы» (1901), написанные в соавторстве с Безант». [97]
↑ По словам украинского философа Юлии Шабановой, книга «Мыслеформы» «обсуждалась» Александром Скрябиным и Жаном Дельвилем , бельгийским художником -символистом . [101]
^ «Скрябин внес в свои композиции множество теософских идей, а также экспериментировал с «синестезией», странным опытом «слышания цветов» и «видения музыки». [103]
↑ Датой публикации часто ошибочно называют 1901 год, но в первом издании четко указан 1905 год. См.: Thought-Forms
^ Бекман , который был «впечатлен» книгой «Тайная доктрина» , прочитанной им в 1934 году, сделал несколько различных набросков «на тему» ее второго тома «Антропогенез». Альбом с этими набросками находится в Национальной галерее Вашингтона . [104]
^ « Оппенгеймер процитировал Ведическое писание ... когда стал свидетелем первого взрыва атомной бомбы. Но в контексте таких личностей, как Безант и Ледбеттер, увлечение Оппенгеймера восточным мистицизмом кажется не столько личной причудой, сколько нитью в более крупном гобелене: переплетении мистицизма, технологий и искусства, которое началось на рубеже прошлого века и все еще с нами в двадцать первом». [106]
^ По словам Голдмана , Пресли интересовался книгами Блаватской «и ее учеников» Безант и Ледбитера. [107] «Внутренняя жизнь » Ледбитера была одной из его любимых книг, и он часто читал ее «вслух перед тем, как выйти на сцену для выступления». [108]
^ См., например, OCLC : 468751993, 699107177, 955597141, 940052686, 777895008.
^ "63 издания, опубликованные между 1901 и 2011 годами на... языках и хранящиеся в 649 библиотеках-членах WorldCat по всему миру." [113]
Ссылки
^ abcd Кроу, Джон Л. (июль–октябрь 2012 г.). «Мыслеформы: библиографическая ошибка» (PDF) . Теософская история: ежеквартальный журнал исследований . 16 (3–4): 126–127.
Келлер, Р. С.; Рютер, Р. Р .; Кантлон, М., ред. (2006). «Анни Безант». Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке . Издательство Индианского университета. С. 755–756. ISBN 9780253346872. Получено 11 сентября 2017 г. .
Мелтон, Дж. Г. , ред. (2001a). «Барадюк, Ипполит (1850–1902)». Энциклопедия оккультизма и парапсихологии . Том 1 (5-е изд.). Gale Group. стр. 154. ISBN 0-8103-8570-8. Получено 10 сентября 2017 г. .
————, ред. (2001b). «Мыслеформы». Энциклопедия оккультизма и парапсихологии . Том 2 (5-е изд.). Gale Group. стр. 1564–1566. ISBN 0-8103-8570-8. Получено 10 сентября 2017 г. .
Форматы и издания Thought-Forms. OCLC WorldCat . OCLC 501753.
«Указатель Люцифера, 1887–1897, Лондон». Union Index of Theosophical Periodicals . The Campbell Theosophical Research Library. 2012-02-09 . Получено 2017-09-10 .
«Указатель к The Theosophist, Бомбей и Адьяр». Union Index of Theosophical Periodicals . The Campbell Theosophical Research Library. 2016-10-13 . Получено 2017-09-10 .
«Leadbeater, Charles Webster 1854–1934». OCLC WorldCat . Получено 10 сентября 2017 г. .
Альваренга К. (2011-07-04). "Абстрактное искусство и теософия". Традиция в действии . Традиция в действии, Inc . Получено 2017-09-23 .
Аткинсон, WW (2011) [1912]. "Гл. VI. Мыслеформа". Человеческая аура: астральные цвета и мыслеформы. Плавающая пресса. стр. 31–35. ISBN 9781775453383. Получено 11 сентября 2017 г.
Бейли, А. (1925). Трактат о космическом огне (4-е изд.). Lucis Publishing Company. ISBN 9780853300175. Получено 11 сентября 2017 г.
———— (2012) [1922]. Посвящение, человеческое и солнечное (переиздание). Michael Poll Publishing. ISBN 9781613420713. Получено 11 сентября 2017 г.
Безант, А.; Лидбитер, К. У. (1901). Мыслеформы. Лондон: Theosophical Publishing Society . Получено 15 сентября 2017 г.
Блаватская, HP (1956). «Оккультизм или точная наука?». В De Zirkoff, B. (ред.). Сборник сочинений . Том 7. Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House. стр. 55–90 . Получено 10 сентября 2017 г.
Брин, Б. (апрель 2014 г.). Брин, Б. (ред.). «Викторианский оккультизм и искусство синестезии». Приложение . 2 (2). Остин, Техас: Приложение, LLC: 109–114 . Получено 11 сентября 2017 г.
Кэрролл, РТ (2003). "ESP (экстрасенсорное восприятие)". Словарь скептика: собрание странных верований, забавных обманов и опасных заблуждений . Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons. ISBN 978-0-471-27242-7. Получено 10.09.2017 .
Эллвуд РС (2012-03-15). "Leadbeater, Charles Webster". Theosopedia . Манила: Theosophical Publishing House . Получено 2017-09-10 .
———— (1986). Теософия: Современное выражение мудрости веков. Уитон, Иллинойс: Theosophical Publishing House. ISBN 9780835606073. Получено 11 сентября 2017 г.
Gettings, Fred (1978). Скрытое искусство: исследование оккультного символизма в искусстве. Книга Studio Vista. Studio Vista. ISBN 9780289708491. Получено 23 сентября 2017 г. .
———— (1979). Оккультизм в искусстве. Нью-Йорк: Риццоли. ISBN 9780847801909. Получено 23 сентября 2017 г. .
———— (1987). Тайный символизм в оккультном искусстве. Нью-Йорк: Harmony Books. ISBN 0517567180. Получено 24 сентября 2017 г. .
Голдман, А. (1981). Элвис. McGraw-Hill Companies. ISBN 9780070236578. Получено 21 сентября 2017 г. .
Гудрик-Кларк, Н. (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 248. ISBN 978-0-19-532099-2. Получено 10.09.2017 .
Хаммер, О. (2003) [2001]. Притязание на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Новой Эры (диссертация). Исследования по истории религий. Бостон: Brill. ISBN 9789004136380. Получено 10 сентября 2017 г. .
Harris PS (2012-04-27). "Мыслеформы". Теософия . Манила: Теософский издательский дом . Получено 10 сентября 2017 г.
Герман Л. М. (2017). «Синестезия». Encyclopaedia Britannica . Encyclopaedia Britannica Inc . Получено 10 сентября 2017 г. .
Jinarajadasa, C. (2003) [1938]. "Мыслеформы". Оккультные исследования, описание работ Анни Безант и CW Leadbeater. Whitefish, MT: Kessinger Publishing. стр. 69. ISBN 0766130347. Получено 10 сентября 2017 г. .
Джонстон, Джей (2012). «Теософские тела: цвет, форма и эмоции». В Cusack, C.; Norman, A. (ред.). Справочник по новым религиям и культурному производству . Справочники Brill по современной религии. Brill. стр. 153–170. ISBN 9789004221871. Получено 11 сентября 2017 г.
Джонс, Челси Энн (2012). «Раздел II-B: Теософия» (PDF) . Роль буддизма, теософии и науки в поисках нематериального Франтишеком Купкой до 1909 года ( диссертация на степень магистра ). Научный руководитель: Линда Д. Хендерсон . Остин, Техас: Техасский университет в Остине. стр. 42–55 . Получено 10 сентября 2017 г.
Крамер, Х. (март 1995 г.). Кимбалл, Р. (ред.). «Кандинский и рождение абстракции». The New Criterion . Нью-Йорк: Фонд культурного обзора. ISSN 0734-0222.
Лахман, Г. (июль 2002 г.). «Концерт для магии и мистицизма: эзотеризм и западная музыка». Quest . 90 (4). Теософское общество в Америке: 132–137 . Получено 26 сентября 2017 г.
———— (март 2008 г.). «Мыслеформы Кандинского и оккультные корни современного искусства». Quest . 96 (2). Theosophical Society in America: 57–61 . Получено 26 сентября 2017 г.
Лидбитер, CW (2007) [1913]. Скрытая сторона вещей (переиздание). Нью-Йорк: Cosimo, Inc. ISBN 9781602063228. Получено 10 сентября 2017 г. .
Powell, A. (1927). «Главы 1–14». Астральное тело и другие астральные явления . Адьяр: Theosophical Publishing House. стр. 1–137 . Получено 11 сентября 2017 г.
Радхакришнан, С. (2008) [1929]. Индийская философия (PDF) . Том 2 (Переиздание 2-го изд.). Нью-Дели: Oxford University Press. ISBN 9780195698428. Получено 10 сентября 2017 г. .
Рамачарака, Йоги (2007) [1903]. Четырнадцать уроков философии Йоги. Нью-Йорк: Cosimo, Inc. ISBN 9781605200361. Получено 10 сентября 2017 г. .
Тиллетт, Грегори Дж. (1986). Чарльз Уэбстер Лидбитер 1854–1934: биографическое исследование (диссертация на соискание степени доктора философии). Сидней: Сиднейский университет (опубликовано в 2007 г.). hdl :2123/1623. OCLC 220306221.
———— (2013). «Лидеры второго поколения Теософского общества (Адьяр)». В Хаммер, О.; Ротштейн , М. (ред.). Справочник по теософскому течению . Справочники Brill по современной религии. Бостон: Brill. стр. 33–50. ISBN 9789004235960. Получено 10 сентября 2017 г. .
на русском языке
«Архив журнала Вестник Теософии». Библиотека теософской литературы (на русском языке). Теософия в России. 2017 . Проверено 11 сентября 2017 г.
Бычков, В. В. [на русском языке] ; Иванов, В. Б.; Маньковская, Н. Б. (2007). «Теософия и искусство». Триалог. Разговор первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры [ Триалог: Первый разговор об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры ] (PDF) (на русском языке). Москва: ИФ РАН. стр. 79–84. ISBN 978-5-9540-0087-0. Получено 13 сентября 2017 г. .
————; ————; ———— (2009). «О герметизме и эзотерике в искусстве». Триалог. Разговор второй о философии искусства [ Триалог: Второй разговор о философии искусства ] (PDF) (на русском языке). Москва: ИФ РАН. стр. 154–173. ISBN 978-5-9540-0134-1. Получено 13 сентября 2017 г. .
Дружинин, Д. (2012). Блуждание во тьме : основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера . Нижний Новгород. ISBN 978-5-90472-006-3. Получено 10 сентября 2017 г. .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Писарева, Е. Ф. (2010) [1912]. Сила мысли и мыслеобразы [ Сила мысли и мыслеформы ]. Грани познания (на русском языке). Новосибирск: Россазия . Проверено 11 сентября 2017 г.
Рерих, Е. И. (2000а). «Письмо А.М. Асееву, 6 мая 1934 года». Письма. Том II [ Письма. Том II ] (на русском языке). Москва: Международный Центр Рерихов . Проверено 10 сентября 2017 г.
———— (2000б). «Письмо М.Е. Тарасову, 29 августа 1934 года». Письма. Том II [ Письма. Том II ] (на русском языке). Москва: Международный Центр Рерихов . Проверено 10 сентября 2017 г.
Сабанеев, Л. Л. (2000) [1925]. Воспоминания о Скрябине [ Воспоминания о Скрябине ] (на русском языке). Москва: Классика-XXI. ISBN 5-89817-064-2. Получено 11 сентября 2017 г.
Трефилов, В. А. (1994). «Глава XVII: Надконфессиональная синкретическая религиозная философия». В Яблоков, Игорь (ред.). Основы религиозного ведения. Учебник Основы религиоведения. Учебник ] (на русском языке). Москва: Высшая школа. стр. 233–245. ISBN 5-06-002849-6. Получено 10 сентября 2017 г. .
Ходсон Дж. (2017). «Музыкальные формы». Библиотека теософской литературы (на русском языке). Теософия в России . Проверено 10 сентября 2017 г.
Шабанова Ю. А. (21 октября 2016 г.). «Идеи Е. П. Блаватской в творчестве А. Н. Скрябина». Статти Науковой группы ТТ Украины (на русском языке). Теософское общество в Украине . Проверено 15 октября 2017 г.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Мыслеформы, 1901 .