Либерализм и прогрессизм внутри ислама касаются тех, кто исповедует ислам, и которые создали значительную часть прогрессивных взглядов на исламское понимание и практику. [1] [2] Их работу иногда характеризуют как «прогрессивный ислам» ( араб . الإسلام التقدمي аль-Ислам ат-такаддуми ). Некоторые ученые, такие как Омид Сафи , проводят различие между «прогрессивными мусульманами» (постколониальными, антиимпериалистическими и критически настроенными по отношению к современности) и «либеральными защитниками ислама» (старое движение, охватывающее современность). [3]
Либеральный ислам первоначально возник из движения исламского возрождения XVIII-XIX веков. [1] Либеральные и прогрессивные идеи в исламе считаются противоречивыми некоторыми традиционными мусульманами , которые критикуют либеральных мусульман на том основании, что они слишком западны и/или рационалистичны . [1] [4]
Методологии либерального и прогрессивного ислама основаны на переосмыслении традиционных исламских священных писаний ( Коран ) и других текстов ( хадисы ), процесс, называемый иджтихад (см. ниже). [1] [5] [ необходима страница ] Это может варьироваться от незначительного до самого либерального, где только смысл Корана считается откровением , а его выражение в словах рассматривается как работа исламского пророка Мухаммеда в его конкретное время и контекст.
Либеральные мусульмане считают себя возвращающимися к принципам ранней Уммы и продвигающими этические и плюралистические намерения Корана. [1] [6] Реформаторское движение использует монотеизм ( таухид ) «как организующий принцип человеческого общества и основу религиозных знаний, истории, метафизики , эстетики и этики, а также социального, экономического и мирового порядка». [7]
Либеральные мусульмане подтверждают продвижение прогрессивных ценностей, таких как демократия , гендерное равенство , права человека , права ЛГБТ , права женщин , религиозный плюрализм , межконфессиональные браки , [8] [9] свобода выражения мнений , свобода мысли и свобода религии ; [1] оппозиция теократии и полное неприятие исламизма и исламского фундаментализма ; [1] и современный взгляд на исламское богословие , этику , шариат , культуру , традиции и другие ритуальные практики в исламе. [1] Либеральные мусульмане утверждают, что новая интерпретация исламских писаний важна для сохранения их актуальности в 21 веке. [1] [10]
Возникновение ислама , основанное как на передаче Корана , так и на жизни Мухаммеда , сильно изменило баланс сил и представления о происхождении власти в Средиземноморском регионе. Ранняя исламская философия подчеркивала неумолимую связь между религией и наукой , а также процесс иджтихада для поиска истины — по сути, вся философия была « политической », поскольку она имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена «рационалистическими» философами-мутазилитами , которые придерживались более эллинистических взглядов, подчеркивая разум выше откровения, и как таковые известны современным ученым как первые спекулятивные богословы ислама ; их поддерживала светская аристократия, добивавшаяся свободы действий независимо от Халифата . Однако к концу древнего периода «традиционалистское» ашаритское богословие в целом восторжествовало в исламе. По мнению ашаритов, разум должен быть подчинен Корану и Сунне . [11]
Ибн Рушд , часто латинизированный как Аверроэс, был андалузским эрудитом . Будучи описанным как «отец-основатель светской мысли в Западной Европе», [12] [13] он был известен под прозвищем Комментатор за свои драгоценные комментарии к произведениям Аристотеля. Его основной работой была «Непоследовательность бессвязности», в которой он защищал философию от претензий аль-Газали в «Непоследовательность философов» . Другими его произведениями были « Фасл аль-Макаль» и «Китаб аль-Кашф» . [12] [13] Ибн Рушд представил аргумент в «Фасл аль-Макаль» ( «Решающий трактат» ), обосновывающий эмансипацию науки и философии от официальной ашаритской теологии и утверждающий, что между философией и религией нет внутреннего противоречия; таким образом, аверроизм считается предшественником современного секуляризма. [14] [15] [16] Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. По его словам, их следует дать образование и разрешить служить в армии; лучшими среди них могут стать завтрашние философы или правители. [17] [18] Философское движение 13-го века в латинской христианской и еврейской традиции, основанное на работах Ибн Рушда, называется аверроизмом . Ибн Рушд стал своего рода символической фигурой в дебатах по поводу упадка и предложенного возрождения исламской мысли и исламского общества в конце 20 века. Известным сторонником такого возрождения аверроистской мысли в исламском обществе был Мохаммед Абед аль-Джабри с его «Критикой арабского смысла» (1982). [19]
Египетский египтолог и интеллектуал эпохи Возрождения Рифаа аль-Тахтави (1801-1873) считается одним из первых последователей исламского модернизма . Исламские модернисты пытались интегрировать исламские принципы с европейскими социальными теориями.
В 1831 году Рифаа аль-Тахтави участвовал в общегосударственных усилиях по модернизации египетской инфраструктуры и образования. Они познакомили его египетскую аудиторию с идеями Просвещения , такими как светская власть, политические права и свобода; его идеи относительно того, каким должно быть современное цивилизованное общество и что, в более широком смысле, представляет собой цивилизованного или «хорошего египтянина»; и его идеи об общественных интересах и общественном благе. [20] Работа Тахтави была первой попыткой того, что стало египетским ренессансом ( нахда ), который процветал в период между 1860 и 1940 годами. [21]
В 1826 году ат-Тахтави был отправлен в Париж Мехметом Али . Там он проучился в просветительской миссии пять лет и вернулся в 1831 году. Тахтави был назначен директором Школы языков. В школе он занимался переводами европейских книг на арабский язык. Тахтави сыграл важную роль в переводе военных руководств, географии и европейской истории. [22] Всего ат-Тахтави руководил переводом на арабский язык более 2000 иностранных произведений. В некоторых своих книгах он даже дал положительные отзывы о французском обществе. [23] Тахтави подчеркнул, что принципы ислама совместимы с принципами европейской современности.
В своей статье « Добыча золота или обзор Парижа» Тахтави обсуждает патриотическую ответственность граждан. Он использует римскую цивилизацию как пример того, что может стать с исламскими цивилизациями; в какой-то момент все римляне объединились под одним Цезарем, но разделились на Восток и Запад. После разделения две нации видят, что «все ее войны закончились поражением, и они отступили от идеального существования к небытию». Тахтави понимает, что если Египет не сможет оставаться единым, он может стать жертвой внешних захватчиков. Он подчеркивает важность защиты гражданами патриотического долга своей страны. По мнению Тахтави, один из способов защитить свою страну — это принять изменения, которые происходят с современным обществом. [24]
Египетский исламский юрист и религиовед Мухаммад Абду , считающийся одним из ключевых фигур-основателей исламского модернизма , [25] сломал жесткость мусульманских ритуалов, догм и семейных связей. [26] Абдо утверждал, что мусульмане не могут просто полагаться на интерпретации текстов, предоставленные средневековыми священнослужителями, им необходимо использовать разум, чтобы идти в ногу со временем. Он сказал, что в исламе человек не создан для того, чтобы его вели уздечкой, человеку дан разум, чтобы он мог руководствоваться знаниями. По словам Абду, роль учителя заключалась в том, чтобы направлять мужчин к учебе. Он считал, что ислам поощряет людей отстраняться от мира своих предков и что ислам порицает рабское подражание традициям. Он сказал, что двумя величайшими религиозными достояниями, которыми был удостоен человек, являются независимость воли и независимость мыслей и мнений. Именно с помощью этих инструментов он смог достичь счастья. Он считал, что рост западной цивилизации в Европе основан на этих двух принципах. Он считал, что европейцы были побуждены к действию после того, как многие из них смогли осуществить свой выбор и искать факты своим умом. [27] В своих работах он изображает Бога, обучающего человечество с детства и юности, а затем до взрослой жизни. По его словам, ислам — единственная религия, догмы которой можно доказать логически. Он был против многоженства и считал это архаичным обычаем. Он верил в такую форму ислама, которая освободит людей от порабощения, обеспечит равные права для всех людей, упразднит монополию религиоведов на толкование и упразднит расовую дискриминацию и религиозное принуждение. [28]
Мухаммад Абдо утверждал в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насранийя ва аль-Ислам» [29], что ни у кого нет исключительной религиозной власти в исламском мире. Он утверждал, что халиф не представлял религиозного авторитета, потому что он не был непогрешимым и не был халифом человеком, которому было дано откровение; следовательно, по мнению Абду, халиф и другие мусульмане равны. Абдо утверждал, что халиф должен пользоваться уважением уммы, но не управлять ею; единство уммы есть моральное единство, не препятствующее ее разделению на национальные государства . [30]
Мохаммад Абду приложил большие усилия, чтобы проповедовать гармонию между суннитами и шиитами . В общих чертах он проповедовал братство между всеми школами исламской мысли. [31] Абду регулярно призывал к укреплению дружбы между религиозными общинами. Поскольку христианство было второй по величине религией в Египте , он посвятил особые усилия дружбе между мусульманами и христианами. У него было много друзей-христиан, и он много раз выступал на защиту коптов . [31]
Египетский коранический мыслитель, писатель, академик Наср Хамид Абу Зайд — один из ведущих либеральных теологов ислама . Он известен своим проектом гуманистической коранической герменевтики , который «бросил вызов господствующим взглядам» на Коран, вызвав «споры и дебаты». [32] Не отрицая, что Коран имел божественное происхождение, Зайд утверждал, что это «культурный продукт», который следует читать в контексте языка и культуры арабов седьмого века, [33] и что он может быть интерпретируется более чем одним способом. [34] Он также раскритиковал использование религии для проявления политической власти. [35] В 1995 году египетский шариатский суд признал его отступником , что привело к угрозам смерти и его бегству из Египта несколько недель спустя. [35] (Позже он «тихо» вернулся в Египет, где и умер. [35] )
По словам ученого Навида Кермани, в работе Абу Зайда возникают «три ключевые темы»:
Абу Зайд считал себя наследником мутазилитов , «особенно их идеи о созданном Коране и их склонности к метафорической интерпретации». [37]
Абу Зайд решительно выступал против веры в «единое, точное и достоверное толкование Корана, данное Пророком на все времена». [38]
По его мнению, Коран сделал исламскую арабскую культуру «культурой текста» ( хадарат ан-насс ) по преимуществу, но поскольку язык Корана не говорит сам за себя, эта подразумеваемая исламская арабская культура была также культурой интерпретации. ( хадарат ат-та'вил ). [39] Абу Зайд подчеркивал «интеллект» ( акль ) в понимании Корана, в отличие от «герменевтического подхода, который отдает приоритет рассказанным традициям [ хадисам ]» ( накл ). В качестве отражения этого Абу Зайд использовал термин та'вил (интерпретация) для попыток понять Коран, в то время как в исламских науках литература, объясняющая Коран, называлась тафсир (комментарий, объяснение). [40]
По мнению Абу Зайда, интерпретация выходит за рамки объяснений или комментариев, «ибо без» Коран не имел бы смысла:
Текст [Корана] изменился с самого первого момента — то есть, когда Пророк читал его в момент его ниспослания — из своего существования как божественного текста ( насс иляхи ) и стал чем-то понятным, человеческим текстом ( насс инсани ), потому что оно менялось от откровения к толкованию ( ли-аннаху тахаввала мин ат-танзиль ила ат-та'вил ). Понимание текста Пророком является одной из первых фаз движения, возникающей в результате связи текста с человеческим интеллектом. [40] [41]
Критический подход Абу Зайда к классическому и современному исламскому дискурсу в области теологии , философии , права , политики и гуманизма способствовал развитию современной исламской мысли, которая могла бы позволить мусульманам построить мост между их собственной традицией и современным миром свободы слова . равенство ( права меньшинств , права женщин , социальная справедливость ), права человека , демократия и глобализация . [42]
Али Шариати Мазинани ( персидский : علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 — 18 июня 1977) — иранский революционер и социолог, занимавшийся социологией религии . Он считал, что социализм совместим с исламом и, по сути, так было с самого начала. [43] Похоже, что его стремление исследовать социализм началось с перевода книги «Абу Зарр : Богопоклоняющийся социалист» египетского мыслителя Абдула Хамида Джоудат-ас-Сахара (ar:عبد الحميد جودة السحار). Согласно этой книге, Абу Зар был самым первым социалистом. Тогда отец Шариарти заявил, что его сын считает, что принципы Абу Захара являются основополагающими. Даже некоторые мыслители описывали Шариати как современного Абу Зара в Иране. Из всех его мыслей выделяется его настойчивость в необходимости революционных действий. Шариати считал, что марксизм не может предоставить третьему миру идеологические средства для его собственного освобождения. Одним из его предположений было то, что ислам по своей природе является революционной идеологией. Следовательно, ислам может относиться к современному миру как идеология. По мнению Шариати, историческим и первоначальным источником человеческих проблем было возникновение частной собственности. Он считал, что в современную эпоху появление машины стало вторым по фундаментальности изменением в состоянии человека. Фактически частная собственность и появление машины, если рассматривать их как одну из двух витков истории, относятся ко второму периоду истории. Первый период – коллективная собственность. Однако Шариати подверг критике историческое развитие религии и современных философских и идеологических движений, а также их связь как с частной собственностью, так и с появлением машины.
Помимо социализма, он верил в права женщин , о чем свидетельствует его книга «Фатима — это Фатима» , где он утверждал, что Фатима Захра, дочь исламского пророка Мухаммеда, является образцом для подражания для мусульманских женщин во всем мире и свободной женщиной. . Ее описывали как «символ ответственной, борющейся женщины, стоящей лицом к лицу со своим временем и судьбой своего общества». Кроме того, он критиковал западную либеральную демократию за ее прямую связь с грабежом стран третьего мира и вместо этого продвигал демократию обязательств. Демократией приверженности, согласно Шариати, было правительство Имама Али . Чтобы лучше объяснить приверженность демократии, он сначала разделяет две концепции. Один из них — Сясат, а другой — политический. Сьясат — это философия правительства, которое хочет нести ответственность за изменение и становление общества, а не за его бытие и существование. На самом деле, Сясат – вещь прогрессивная и динамичная. Целью правительства в философии Сьясата является изменение социальных основ, институтов и даже всех норм общества, а именно культуры, морали, желаний и т. д. Проще говоря, Сьясат хочет обеспечить существование людей. Напротив, в политике нет никакого успеха. Другими словами, политика заключается в том, чтобы люди ее не делали. Конечно, Шариати предпочитает Сьясат в политике, потому что первый более прогрессивен. Он думает сделать человека (Энсан Сази). Фактически, его утопия построена на трех концепциях Гнозиса, равенства и свободы . Демократия обязательств появилась из его лекции в Хосейние Эршад; знаменитая лекция под названием Умма и Имамат . По его словам, имам – это тот, кто хочет вести людей не только в политических, социальных и экономических измерениях, но и во всех экзистенциальных измерениях. Он верит, что Имам жив везде и всегда. С одной стороны, Имамат — это не метафизическая вера, а революционная руководящая философия. Он добавил, что имам должен вести людей не по своему желанию, как диктатор, а по исламской идеологии и подлинным ценностям.
Иджтихад (букв. усилие, физическое или умственное, затраченное на определенную деятельность) [44] — исламский юридический термин, обозначающий независимое рассуждение [45] или тщательное использование умственных способностей юриста в поиске решения юридического вопроса. [44] Его противопоставляют таклиду (подражанию, соответствию правовому прецеденту). [45] [46] Согласно классической суннитской теории, иджтихад требует знания арабского языка, богословия, богооткровенных текстов и принципов юриспруденции ( усул аль-фикх ), [45] и не применяется там, где есть аутентичные и авторитетные тексты (Кур 'ан и хадис) считаются однозначными в отношении данного вопроса или там, где существует научный консенсус ( иджма ). [44] Иджтихад считается религиозной обязанностью для тех, кто имеет право ее выполнять. [45] Исламского учёного, который имеет право совершать иджтихад, называют муджтахидом . [44]
Начиная с 18 века, некоторые мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и акценту на иджтихаде , который они рассматривали как возвращение к исламским истокам. [44] Общественные дебаты в мусульманском мире вокруг иджтихада продолжаются и по сей день. [44] Пропаганда иджтихада была особенно связана с исламскими модернистами . Среди современных мусульман на Западе появились новые взгляды на иджтихад , которые подчеркивают основные моральные ценности, а не традиционную юридическую методологию. [44]
Комбинация ислама и феминизма была пропагандирована Марго Бадран в 2002 году как «феминистский дискурс и практика, сформулированные в рамках исламской парадигмы» . [47] Исламские феминистки основывают свои аргументы на исламе и его учениях, [48] стремятся к полному равенству женщин и мужчин в личной и общественной сфере и может включать немусульман в дискурс и дебаты. Исламский феминизм определяется исламскими учеными как более радикальный, чем светский феминизм, [49] и как закрепленный в дискурсе ислама, центральным текстом которого является Коран. [50]
В последнее время концепция исламского феминизма получила дальнейшее развитие, поскольку исламские группы стремятся заручиться поддержкой многих аспектов общества. Кроме того, образованные мусульманки стремятся четко сформулировать свою роль в обществе. [51] Примерами исламских феминистских групп являются Революционная ассоциация женщин Афганистана , основанная Миной Кешвар Камаль , [52] «В поисках равенства мусульманских женщин» из Индии, [53] [54] и «Сестры в исламе» из Малайзии, основанные Зайна Анвар и Амина Вадуд среди других пяти женщин. [55] [56] [57] [58]
В 2014 году Исламский религиозный совет Селангора (МАИС) издал фетву, в которой заявил, что «Сестры в исламе», как и любая другая организация, продвигающая религиозный либерализм и плюрализм, отклоняются от учения ислама. Согласно указу, публикации, которые считаются пропагандирующими либеральное и плюралистическое религиозное мышление, должны быть объявлены незаконными и конфискованы, а социальные сети также подлежат мониторингу и ограничению. [59] Поскольку фетвы в Малайзии имеют обязательную юридическую силу, [59] СИС оспаривает их на конституционных основаниях. [60]
Умеренная исламская политическая мысль утверждает, что воспитание мусульманской идентичности и пропаганда таких ценностей, как демократия и права человека, не исключают друг друга, а, скорее, должны продвигаться вместе. [61]
Большинство либеральных мусульман верят, что ислам продвигает идею абсолютного равенства всего человечества и что это одна из его центральных концепций. Поэтому нарушение прав человека стало источником серьезной обеспокоенности для большинства либеральных мусульман. [62] Либеральные мусульмане отличаются от своих консервативных в культурном отношении коллег тем, что верят, что все человечество представлено под эгидой прав человека. Многие страны с мусульманским большинством подписали международные договоры по правам человека, но влияние этих соглашений во многом еще предстоит увидеть в местных правовых системах.
Мусульманские либералы часто отвергают традиционные интерпретации исламского права, которые допускают Ма малакат айманукум и рабство . Они говорят, что рабство противоречит исламским принципам, которые, по их мнению, основаны на справедливости и равенстве, и некоторые говорят, что аяты, касающиеся рабства или «Ма малакат айманукум», теперь не могут быть применены из-за того, что мир изменился, в то время как другие говорят, что эти стихи совершенно неверно истолкованы и искажены, чтобы узаконить рабство. [63] [64] В 20 веке южноазиатские учёные Гулам Ахмед Первез и Амир Али утверждали, что выражение ма малакат айманукум следует правильно читать в прошедшем времени. Когда некоторые призывали к восстановлению рабства в Пакистане после его независимости от британского колониального правления , Первез утверждал, что прошедшее время этого выражения означает, что Коран наложил «безоговорочный запрет» на рабство. [65]
Либеральные мусульмане выступают против смертной казни за отступничество, основываясь на стихе Корана, который гласит: «В религии не должно быть принуждения». [66]
В январе 2013 года был создан Мусульманский альянс за сексуальное и гендерное разнообразие (MASGD). [67] Организация была создана членами Квир-мусульманской рабочей группы при поддержке Национальной целевой группы по делам геев и лесбиянок. [ необходимы разъяснения ] Несколько первоначальных членов MASGD ранее были связаны с Фондом Аль-Фатиха , в том числе Фейсал Алам и Имам Даайи Абдулла . [68]
Проект Safra для женщин находится в Великобритании. Он поддерживает и работает над вопросами, касающимися предрассудков ЛГБТК-мусульманок. Он был основан в октябре 2001 года женщинами-мусульманками ЛБТ. «Этос проекта Сафра – это инклюзивность и разнообразие». [69]
В Австралии Нур Варсаге выступала в защиту мусульман-ЛГБТИ и основала Marhaba, группу поддержки мусульман- гомосексуалистов в Мельбурне, Австралия . В мае 2016 года Варсадж рассказал, что он гомосексуалист в интервью каналу SBS2 The Feed , став первым открытым геем- имамом в Австралии. [70]
В Канаде была основана Салам как первая мусульманская гей-организация в Канаде и вторая в мире. Салам был основан в 1993 году Эль-Фаруком Хаки , который организовал Международную конференцию Салам/Аль-Фатеха в 2003 году. [71]
В мае 2009 года Лори Сильверс, ученый-религиовед из Университета Торонто , вместе с мусульманскими активистами по защите прав геев Эль-Фаруком Хаки и Троем Джексоном основала Мечеть Единства Торонто / Круг Эль-Таухид Джума . Мечеть Единства/ETJC — это мечеть, поддерживающая гендерное равенство и ЛГБТ+. [72] [73] [74] [75]
В ноябре 2012 года в Париже гей-исламский ученый и основатель группы «Гомосексуальные мусульмане Франции» Людовик-Мохамед Захед открыл в Париже молитвенную комнату . Пресса описывала ее как первую дружественную к геям мечеть в Европе. Реакция остальной мусульманской общины Франции была неоднозначной, открытие было осуждено Большой мечетью Парижа . [76]
Примерами работ мусульманских ЛГБТ-медиа являются документальный фильм «Мусульмане-геи» на Channel 4 в 2006 году , [77] кинокомпания Unity Productions Foundation, [78] документальные фильмы 2007 и 2015 годов «Джихад ради любви» и «Грешник в Мекке» , оба продюсера Парвез Шарма , [79] [80] [81] и иорданское ЛГБТ-издание My.Kali . [82] [83]
Определение и применение секуляризма , особенно места религии в обществе, различаются как в мусульманских странах, так и в немусульманских странах. [84] Поскольку концепция секуляризма различается среди секуляристов в мусульманском мире, реакция мусульманских интеллектуалов на давление секуляризации также различается. С одной стороны, секуляризм осуждается некоторыми мусульманскими интеллектуалами, которые не считают, что религиозное влияние должно быть удалено из общественной сферы. [85] С другой стороны, другие утверждают, что секуляризм совместим с исламом. Например, стремление к секуляризму вдохновило некоторых мусульманских ученых, которые утверждают, что светское правительство — лучший способ соблюдать шариат ; «Навязывание [шариата] посредством принудительной власти государства сводит на нет его религиозную природу, потому что мусульмане будут соблюдать закон государства, а не свободно выполнять свои религиозные обязанности как мусульмане», - говорит Абдуллахи Ахмед Ан-Наим, профессор права в Университет Эмори и автор книги «Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата» . [86] Более того, некоторые учёные [ какие? ] утверждают, что светские государства существовали в мусульманском мире со времен средневековья. [87]
Ислам часто описывается как обладающий «явно эгалитарным духом» [88] и «в принципе эгалитарным, не признающим превосходства одного верующего над другим по рождению или происхождению, расе, национальности или социальному статусу». [89] Тем не менее, мусульмане, известные как Сайиды (тех, кого считают потомками исламского пророка Мухаммеда ), имеют особые привилегии в исламе, в частности, освобождение от налогов и долю в Хумсе. [90]
Дискриминация также существует в отношении смешанных браков между лицами арабского и неарабского происхождения, что можно обнаружить в ряде сайтов, посвященных фетвам.
Это явно противоречит последней проповеди Пророка Мухаммеда: «...Все человечество происходит от Адама и Евы, араб не имеет превосходства над неарабом, а неараб не имеет никакого превосходства над арабом; также белый не имеет никакого превосходства над черным, и черный не имеет никакого превосходства над белым, кроме как в благочестии и добрых делах». [94]
На протяжении XIX и XX веков, в соответствии со все более современными обществами и мировоззрениями, либеральные мусульмане имели тенденцию по-новому интерпретировать многие аспекты применения своей религии в своей жизни в попытке воссоединиться. Это особенно верно в отношении мусульман, которые сейчас живут в немусульманских странах. [95]
По крайней мере, один наблюдатель ( Макс Роденбек ) отметил несколько проблем на пути «реформы» — т.е. приспособление к просвещению , разуму и науке, разделение религии и политики — с которыми двум другим авраамическим конфессиям не пришлось бороться:
в то время как христианские и еврейские реформы развивались на протяжении столетий относительно органичным и самопроизвольным (хотя зачастую и кровавым) способом, вызов исламу таких концепций, как эмпирические рассуждения, национальное государство, теория эволюции и индивидуализм, возник в результате куча и слишком часто под дулом пистолета. [96]
Кроме того, традиционное право шариата сформировалось во всей своей сложности, служа на протяжении веков «хребтом» правовых систем мусульманских государств, в то время как миллионы мусульман сейчас живут в немусульманских государствах. В исламе также отсутствует «широко признанная религиозная иерархия, которая могла бы объяснить доктринальные изменения или обеспечить их соблюдение», поскольку в нем нет [центральной] церкви. [96]
Исламский модернизм , также иногда называемый модернистским салафизмом , [97] [98] [99] — это движение, которое было описано как «первый мусульманский идеологический ответ», [a] попытка примирить исламскую веру с современными западными ценностями, такими как национализм. , демократия , гражданские права , рациональность , равенство и прогресс . [101] Он показал «критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции» и новый подход к исламскому богословию и толкованию Корана ( Тафсир ). [100]
Это было первое из нескольких исламских движений, включая секуляризм , исламизм и салафизм , возникших в середине XIX века в ответ на быстрые изменения того времени, особенно на предполагаемое наступление западной цивилизации и колониализма на мусульманский мир. [101] Среди основателей — Мухаммад Абдо (1849–1905), шейх Университета Аль-Азхар в течение короткого периода времени до своей смерти в 1905 году, Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) и сэр Сайед Ахмед Хан (1817 ). -1898).
Ранние исламские модернисты (аль-Афгани и Мухаммад Абду) использовали термин « салафия » [102] для обозначения своих попыток обновления исламской мысли, [103] и это « салафийское движение» часто называют на Западе «исламским движением». модернизм», хотя он сильно отличается от того, что сейчас называют салафитским движением , которое обычно означает «идеологии типа ваххабизма ». [b] С момента своего зарождения модернизм пострадал от использования своего первоначального реформизма как светскими правителями, так и «официальными улемами », чья «задача состоит в том, чтобы узаконить» действия правителей в религиозном плане. [104]
Модернизм отличается от секуляризма тем, что он настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от салафизма или исламизма тем, что он охватывает современные европейские институты, социальные процессы и ценности . [101]
Коранисты отвергают хадисы и следуют только Корану. Степень, в которой коранисты отвергают подлинность Сунны, варьируется , [105] но более авторитетные группы тщательно критиковали подлинность хадиса и отвергали его по многим причинам, наиболее распространенной из которых является утверждение Коранистов о том, что хадис не упоминается в Сунне. Коран как источник исламского богословия и практики не был записан в письменной форме более чем через два столетия после смерти Мухаммеда и содержит предполагаемые внутренние ошибки и противоречия. [105] [106] Коранисты считают, что сам Мухаммед был коранистом и основателем Корана, и что его последователи исказили веру и раскололись на расколы и фракции, такие как сунниты , шииты и хариджиты .
Движение было инициировано Мухаммадом Икбалом , а позднее его возглавил Гулам Ахмед Первез . Гулам Ахмед Первез не отвергал все хадисы; однако он принимал только те хадисы, которые «соответствуют Корану или не запятнают характер Пророка или его сподвижников ». [107] Организация издает и распространяет книги, брошюры и записи учений Первеза. [107]
Толу-и-Ислам не принадлежит ни к какой политической партии, ни к какой-либо религиозной группе или секте .
Некоторые мусульмане (Саид Нашид, Абдул Карим Соруш , Сайед Ахмад аль-Каббаджи, Хасан Радван) выступают за «смелый шаг, бросающий вызов самой идее о непогрешимости Корана и Сунны», и утверждают, что вместо этого Коран «божественно вдохновленный, но… созданный человеком». [108] Саид Нашид пишет:
«Коран не является речью Бога, точно так же, как буханка хлеба не является работой земледельца. Бог произвел сырье, которое было вдохновением, точно так же, как фермер производит сырье, которым является пшеница. Но именно пекарь превращает пшеницу или муку в хлеб в соответствии со своим уникальным способом, художественным опытом и творческими способностями.Таким образом, именно Пророк был ответственным за интерпретацию вдохновения и превращение его в реальные фразы и слова в соответствии со своим уникальным вид." [109] [108]
Юристы заявили, что среди арабов мужчина-некурайшит не может соответствовать (куф) женщине-курайшиту, и ни один человек неарабского происхождения не может быть ровней женщине арабского происхождения. Например, с Сайидами, будь то Сиддик или Фарук, Усмани или Алави, или принадлежащие к какой-либо другой ветви, никогда не сможет сравниться ни один человек, не разделяющий их родословную, независимо от его профессии и семейного положения. Сайиды подходят друг другу, поскольку они происходят от племени Курайши. Таким образом, браки между собой правильны и разрешены без каких-либо условий, как это указано в «Дуррул Мухтар»:
«И Кафа по происхождению. Таким образом, курайшиты подходят друг другу, как и (другие) арабы подходят друг другу».
Постановление, касающееся неарабов, следующее: «Аджми (неараб) не может быть ровней женщине арабского происхождения, независимо от того, является ли он алимом (религиозным ученым) или даже султаном (правящей властью). [91]
К девятому и десятому векам...