Вероотступничество в исламе

Islamic views on the renunciation of Islam by a Muslim

Вероотступничество в исламе ( араб . ردة , латинизировано :  ridda или ارتداد , irtidād ) обычно определяется как отказ мусульманина от ислама в мыслях, словах или на деле. Оно включает в себя не только явные отречения от исламской веры путем обращения в другую религию ^[1] или отказа от религии [ ^{1] [2] [3]} , но также богохульство или ересь со стороны тех, кто считает себя мусульманами ^[4] , посредством любого действия или высказывания, подразумевающего неверие, включая тех, кто отрицает «основной догмат или вероучение » ислама. ^[5] Вероотступник от ислама известен как муртад ( مرتدّ ). ^{[1] [6] [7] [8] [9]}

В то время как исламская юриспруденция призывает к смертной казни тех, кто отказывается раскаяться в вероотступничестве от ислама, ^[10] какие заявления или действия квалифицируются как вероотступничество и должны ли они быть наказаны и как, являются предметом споров среди исламских ученых. ^{[11] [3] [12]} Наказание в виде убийства вероотступников противоречит международным нормам в области прав человека, которые предусматривают свободу вероисповедания , как это продемонстрировано в таких документах по правам человека, как Всеобщая декларация прав человека , Международный пакт о гражданских и политических правах и Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах, предусматривающих свободу вероисповедания. ^{[13] [14] [15] [16]}

До конца 19 века большинство суннитских и шиитских юристов придерживались мнения, что для взрослых мужчин отступничество от ислама было преступлением, а также грехом, караемым смертной казнью , ^{[3] [17],} но с рядом вариантов снисхождения (таких как период ожидания, чтобы дать время для покаяния ^{[3] [18] [19] [20]} или принудительное исполнение только в случаях, связанных с политикой), ^{[21] [22] [23]} в зависимости от эпохи, правовых стандартов и школы права. В конце 19 века использование юридических уголовных наказаний за отступничество вышло из употребления, хотя гражданские наказания все еще применялись. ^[3]

По состоянию на 2021 год в десяти странах с мусульманским большинством отступничество от ислама каралось смертью ^[24] , но законные казни редки. ^{[Примечание 1]} Большинство наказаний являются внесудебными/линчевателями ^{[26] [27]} , и большинство казней совершаются джихадистами и « такфиристскими » повстанцами ( Аль-Каида , Исламское государство , ВИГ и Талибан ). ^{[10] [28] [29] [30]} Еще в тринадцати странах существуют уголовные или гражданские наказания для вероотступников ^[27]  — такие как тюремное заключение, аннулирование их браков, потеря их прав наследования и потеря опеки над их детьми. ^[27]

В современном мусульманском мире общественная поддержка смертной казни колеблется от 78% в Афганистане до менее 1% в Казахстане ; ^{[Примечание 2]} среди исламских юристов большинство из них продолжают считать вероотступничество преступлением, которое должно караться смертью . ^[18] Те, кто не согласен ^{[11] [3] [32]} утверждают, что его наказание должно быть меньше смерти, должно иметь место в загробной жизни, ^{[33] [34] [35] [36]} (человеческое наказание несовместимо с кораническими предписаниями против принуждения к вере), ^{[37] [38]} или должно применяться только в случаях общественного неповиновения и беспорядков ( фитна ). ^{[Примечание 3]}

Этимология и терминология

Вероотступничество называется irtidād (что означает рецидив или регресс) или ridda в исламской литературе. ^[40] Вероотступник называется murtadd , что означает «тот, кто отворачивается» от ислама. ^[41] (Другой источник – Oxford Islamic Studies Online – определяет murtadd как «не просто любого кафира (неверующего)», а «особенно отвратительный тип».) ^[42] Ridda также может относиться к отделению в политическом контексте. ^[43] Человек, рожденный от отца-мусульманина, который позже отвергает ислам, называется murtadd fitri , а человек, который обратился в ислам и позже отверг религию, называется murtadd milli . ^{[44] [45] [46]} Такфир ( такфир ) ( араб . تكفير takfīr ) — это действие одного мусульманина , отлучающего другого, объявляющего его кафиром , вероотступником. Действие, которое ускоряет такфир, называется мукаффир .

Ссылки на Священное Писание

Коран

Коран упоминает вероотступничество ^[47] (2:108, 66; 10:73; 3:90; 4:89, 137; 5:54; 9:11–12, 66; 16:06; 88:22–24) в контексте установок, связанных с надвигающимся наказанием, божественным гневом и отказом от покаяния для людей, которые совершают этот акт. Традиционно считается, что эти стихи «оправдывают принуждение и суровое наказание» для вероотступников (согласно Дейлу Ф. Эйкельману ), ^[48] включая традиционную смертную казнь. ^[49] Другие ученые, напротив, указали на отсутствие какого-либо отрывка из Корана, требующего применения силы для возвращения отступников в ислам, или какого-либо конкретного телесного наказания, которое можно было бы применить к отступникам в этом мире ^{[50] [51] [52] [Примечание 4]} – не говоря уже о приказах убивать отступников – ни явно, ни неявно. ^{[54] [55] [56] [57]} Некоторые стихи были процитированы как подчеркивающие милосердие и отсутствие принуждения в отношении религиозных убеждений (2:256; 4:137; 10:99; 11:28; 18:29; 88:21–22). ^[58]

Аят 256 суры «Аль-Бакара » — очень известный стих в исламском писании, Коране . ^[59] В этом стихе есть фраза о том, что «нет принуждения в религии». ^[60] Сразу после этого заявления Коран дает ему обоснование: поскольку откровение посредством объяснения, разъяснения и повторения четко разграничило путь руководства от пути заблуждения, теперь людям предстоит выбрать тот или иной путь. ^[59] Этот стих следует сразу после аята о Троне . ^[61]

Хадис

Классическое шариатское наказание за вероотступничество исходит из Сахих («достоверных») хадисов , а не из Корана. ^{[62] [63]} В своей статье в Энциклопедии ислама Хеффенинг утверждает, что вопреки Корану, «в традициях [т. е. хадисах] мало отголосков этих наказаний в загробном мире... и вместо этого во многих традициях мы имеем новый элемент — смертную казнь». ^[41]

Посланник Аллаха сказал: «Кровь мусульманина, который признает, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — Его Посланник, не может быть пролита, за исключением трех случаев: в качестве наказания за убийство, женатого человека, совершившего незаконную половую связь, и того, кто отступил от Ислама (стал вероотступником) и оставил мусульман».

—  Сахих аль-Бухари , 9:83:17, см. также Сахих Муслим , 16:4152, Сахих Муслим , 16:4154.

Али сжег несколько человек, и эта новость дошла до Ибн Аббаса, который сказал: «Если бы я был на его месте, я бы не сжег их, как сказал Пророк: «Не наказывайте (никого) наказанием Аллаха». Без сомнения, я бы убил их, ибо Пророк сказал: «Если кто-то (мусульманин) откажется от своей религии, убейте его».

—  Сахих аль-Бухари , 4:52:260 Сахих аль-Бухари , 9:84:57 Сахих аль-Бухари , 9:89:271 Сахих аль-Бухари , 9:84:58 Сахих аль-Бухари , 9:84: 64

Человек принял Ислам, а затем вернулся в Иудаизм. Муаз бин Джабаль пришел и увидел этого человека с Абу Мусой. Муаз спросил: «Что не так с этим (человеком)?» Абу Муса ответил: «Он принял Ислам, а затем вернулся в Иудаизм». Муаз сказал: «Я не сяду, пока вы не убьете его (как это) вердикт Аллаха и Его Посланника».

—  Сахих аль-Бухари , 9:89:271.

В других хадисах приводятся различные утверждения о судьбе вероотступников; ^{[35] [64]} что они избегали казни, раскаявшись, умерев естественной смертью или покинув свою общину (последний случай иногда приводится как пример открытого вероотступничества, которое осталось безнаказанным). ^[65]

Один человек из числа ансаров принял Ислам, затем он отступил от вероотступничества и вернулся к ширку. Затем он пожалел об этом и послал к своему народу (сказав): «Спросите Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), есть ли у меня покаяние?» Его народ пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Такой-то сожалеет (о том, что он сделал), и он велел нам спросить тебя, есть ли у него покаяние?» Затем были ниспосланы аяты: «Как Аллах наставит на прямой путь людей, которые не уверовали после того, как уверовали, до Его слов: «Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный»? И он послал к нему, и он принял Ислам.

-  Аль-Сунан аль-Сугра 37:103 ^[66]

Был христианин, который стал мусульманином и прочитал Бакару и Аль Имран, и он писал для Пророка. Затем он снова перешел в христианство, и он говорил: Мухаммед не знает ничего, кроме того, что я написал для него. Затем Аллах умертвил его, и они похоронили его.

—  Сахих аль-Бухари , 4:56:814.

Бедуин дал Клятву верности Посланнику Аллаха Ислама, и бедуин заболел лихорадкой, после чего сказал Пророку: «Отмени мою Клятву». Но Пророк отказался. Он пришел к нему (снова) и сказал: «Отмени мою Клятву». Но Пророк отказался. Тогда (бедуин) ушел (из Медины). Посланник Аллаха сказал: «Медина подобна паре мехов (печи): она вытесняет свои нечистоты и освещает и очищает свое добро».

—  Сахих аль-Бухари , 9:89:316.

В «Муватте » имама Малика приводится случай, когда праведный халиф Умар увещевает мусульманского лидера за то, что тот не дал вероотступнику возможности покаяться перед казнью:

Малик передал мне от Абд ар-Рахмана ибн Мухаммада ибн Абдуллы ибн Абд аль-Кари, что его отец сказал: «К Умару ибн аль-Хаттабу пришел человек от Абу Мусы аль-Ашари. Умар спросил о разных людях, и тот рассказал ему. Тогда Умар спросил: «Есть ли у тебя какие-нибудь последние новости?» Он сказал: «Да. Человек стал кафиром после того, как принял Ислам». Умар спросил: «Что ты с ним сделал?» Он сказал: «Мы подпустили его и отрубили ему голову». Умар сказал: «Разве ты не заключил его в тюрьму на три дня, не кормил его буханкой хлеба каждый день и не призывал его к таубе, чтобы он мог совершить таубу и вернуться к велению Аллаха?» Тогда Умар сказал: «О Аллах! Я не присутствовал и не приказывал этого, и я недоволен тем, что это пришло ко мне!»

—  Аль-Муватта , 36 18.16

Был выдвинут аргумент ( среди прочих, Советом по фикху Северной Америки ), что хадисы выше, традиционно приводимые в качестве доказательства того, что отступники от ислама должны быть наказаны смертью, были неправильно поняты. Фактически (утверждает совет), жертвы были казнены за изменение своей лояльности армиям, сражающимся с мусульманами (т. е. за измену), а не за их личные убеждения. ^[67] В качестве доказательства они указывают на два хадиса, каждый из которых взят из разных «подлинных» ( сахих ) суннитских сборников хадисов ^{[Примечание 5]} , где Мухаммед призывает к смерти отступников или предателей. Формулировки хадисов почти идентичны, но в одном случае хадис заканчивается фразой «тот, кто отступает от ислама и оставляет мусульман», а в другом — «тот, кто выходит на битву с Аллахом и Его Посланником» (другими словами, совет утверждает, что хадисы, скорее всего, являются сообщениями об одном и том же инциденте, но имеют разные формулировки, поскольку «отступление от ислама» было другим способом сказать «битва с Аллахом и Его Посланником»):

Посланник Аллаха сказал: «Кровь мусульманина, который признает, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — Его Посланник, не может быть пролита, за исключением трех случаев: в качестве наказания за убийство, женатого человека, совершившего незаконную половую связь, и того, кто отступил от Ислама (стал вероотступником) и оставил мусульман».

—  Сахих аль-Бухари , 9:83:17.

Посланник Аллаха сказал: «Кровь мусульманина, свидетельствующего, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, не должна проливаться по закону, за исключением одной из трех причин: мужчина, совершивший прелюбодеяние после брака, в этом случае его следует побить камнями; тот, кто вышел на войну с Аллахом и Его Посланником, в этом случае его следует убить, распять или изгнать из страны; или тот, кто совершил убийство, за что его убивают».

—  Сунан Абу Дауд , 38:4339

Определение вероотступничества в исламе

Ученые ислама расходятся во мнениях относительно того, что считается вероотступничеством в этой религии и при каких обстоятельствах вероотступник подлежит смертной казни. [примечание?]

Условия вероотступничества в классическом исламе

В своем труде «Китаб аль-Умм» аш-Шафии перечислил три необходимых условия для вынесения смертного приговора мусульманину за вероотступничество . (По словам Фрэнка Гриффеля) это:

• «во-первых, вероотступник должен был когда-то иметь веру (что, согласно определению аш-Шафии, означает публичное исповедание всех догматов ислама);
• во-вторых, должно было последовать неверие (то есть публичное заявление об отходе от ислама) (совершив эти два действия, мусульманин теперь становится неверующим, но еще не вероотступником и, следовательно, не подлежит наказанию); ^{[Примечание 6]}
• «в-третьих, должно было иметь место упущение или неспособность покаяться после того, как отступнику было предложено это сделать». ^{[69] [68]}

Три столетия спустя Аль-Газали написал, что одной группе, известной как «тайные вероотступники» или «постоянные неверующие» (они же зандака ), не следует давать шанса на покаяние, что исключает третье условие аш-Шафии для них, хотя его точка зрения не была принята его шафиитским мазхабом. ^{[70] [68]}

Характеристики

Описывая то, что можно квалифицировать как вероотступничество, Кристина Ширмахер пишет:

Существует широко распространенное мнение, что вероотступничество, несомненно, существует там, где отрицается истина Корана, где совершается богохульство против Бога, ислама или Мухаммеда и где происходит отход от исламской веры словом или делом. Длительное, преднамеренное несоблюдение пяти столпов ислама, в частности обязанности молиться, явно считается вероотступничеством для большинства теологов. Дополнительные отличительные черты - это смена религии, исповедание атеизма, отмена шариата, а также суждение о том, что разрешено быть запрещенным, и суждение о том, что запрещено быть разрешенным. Борьба против мусульман и ислама (араб.: muḥāraba ) также считается неверием или вероотступничеством; ^[71]

Камран Хашеми классифицирует вероотступничество или неверие в исламе на три различных «явления»: ^[72]

• Переход из ислама в другую религию (или полный отказ от религии ) ^{[72] [73] [74] [3]} также описывается как «явное» вероотступничество. ^[3] (Хашеми приводит пример Абдула Рахмана , афганца, арестованного в феврале 2006 года и которому в суде низшей инстанции в Кабуле угрожала смертная казнь за обращение в христианство). ^[75]
• Богохульство ( сабб ) ^[72] (мусульманином) против Бога, Ислама, его законов или его пророка, ^{[40] [76]} которое на практике можно определить как любое возражение против подлинности Ислама, его законов или его пророка. ^{[72] [77]}
• Ересь; ^[72] или «скрытое» вероотступничество (мусульманина), ^[3] когда предполагаемый вероотступник формально не отрекается от ислама, ^[74] но (в глазах своих обвинителей) устно отрицает какой-либо принцип веры, предписанный Кораном или хадисом; отклонился от одобренных исламских догматов ( ильхад ). ^[74] (Обвинения в ереси, или такфире , часто касаются общественных мыслителей и теологов – Махмуда Мохаммеда Таха , Насра Абу Зайда , Хашема Агаджари – но могут включать коллективный такфир большой группы и массовые убийства ^[78] – такфир алжирцев, которые не поддержали Вооруженную исламскую группу Алжира в 1997 году, такфир шиитов Абу Мусаба аль-Заркави в 2005 году). ^[79]

Проблемы определения ереси

Карикатура на крымскотатарского просветителя и интеллектуала Исмаила Гаспринского (справа), лидера движения джадидов , изображенного держащим в руках газету «Терджуман» («Переводчик») и учебник «Ходжа-и-Сюбян» («Учитель детей»). Двое мужчин, соответственно татарский и азербайджанский мусульманские священнослужители , угрожают ему постановлениями такфира и шариата (слева). Из сатирического журнала «Молла Насреддин» , № 17, 28 апреля 1908 г., Тбилиси (иллюстратор: Оскар Шмерлинг ).

В то время как идентификация человека, публично обратившегося в другую религию, как вероотступника была простой, определение того, квалифицируется ли отклонение от ортодоксальной доктрины как ересь, богохульство или что-то разрешенное Богом, может быть менее сложным. Традиционно исламские юристы не формулировали общие правила для установления неверия, вместо этого они составляли иногда длинные списки утверждений и действий, которые, по их мнению, подразумевали вероотступничество или были несовместимы с исламским «теологическим консенсусом». ^[3] Аль-Газали , ^[80] например, посвятил «главы рассмотрению такфира и причин, по которым можно обвинить в неверии» в своей работе Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa («Критерий различия между исламом и тайным неверием»). ^{[81] [82]}

Некоторые еретические или богохульные действия или убеждения, перечисленные в классических руководствах по исламскому праву и других научных трудах (т. е. трудах, написанных исламскими учеными), которые предположительно демонстрируют вероотступничество, включают:

• отрицать обязательный характер чего-либо, что считается обязательным согласно иджме (юридическому консенсусу исламских ученых); ^{[83] [84]}
• оскорблять, подвергать сомнению, удивляться, сомневаться, высмеивать и/или отрицать существование Бога или Мухаммеда , или то, что Мухаммед был послан Богом; ^{[83] [84]}
• вера в то, что вещи сами по себе или по своей природе имеют причину, независимую от воли Бога; ^{[83] [84]}
• утверждать о сотворенности Корана и/или переводить Коран на любой язык, кроме арабского ; ^[85]
• По мнению некоторых, высмеивать исламских ученых или обращаться к ним в презрительной манере, отвергать законность шариатских судов; ^[85]
• Некоторые также говорят, что нужно проявить уважение к немусульманам, отпраздновать Навруз, иранский Новый год; ^[85]
• Хотя это и оспаривается для выражения неопределенности, например: «Я не знаю, почему Бог упомянул то или иное в Коране...»; ^[86]
• Некоторые также говорят, что это касается и жены исламского ученого, которая может проклясть своего мужа; ^[86]
• сделать заявление о пророчестве ; т. е. для кого-то объявить себя пророком или посланником . В ранней истории ислама , после смерти Мухаммеда , этот акт автоматически считался доказательством вероотступничества — поскольку ислам учит, что Мухаммед был последним пророком, и после него не могло быть других. ^[87] Эта точка зрения, как утверждается, является основой для отвержения мусульман-ахмади как вероотступников от ислама . ^{[87] [88] [89]}

Хотя для мусульманина существует множество требований, чтобы избежать вероотступничества, в шафиитском мазхабе и других школах исламской юриспруденции также является актом вероотступничества обвинение или описание мусульманином другого набожного мусульманина как неверующего [ ^90], основываясь на хадисе, в котором Мухаммед, как сообщается, сказал: «Если человек говорит своему брату: «Ты неверный», то один из них прав». ^{[91] [92]} Историк Бернард Льюис пишет, что в «религиозной полемике» ранних исламских времен было обычным делом, когда один ученый обвинял другого в вероотступничестве, но попытки привлечь предполагаемого вероотступника к ответственности (казнить его) были очень редки. ^[93]

Напряжение между желанием очистить ислам от ереси и страхом перед неточным такфиром предполагается в трудах некоторых ведущих исламских ученых. Аль-Газали «часто приписывают то, что он убедил теологов» в его «Фаяль ат-тафрика» , «что такфир — не плодотворный путь и что следует проявлять крайнюю осторожность при его применении», но в других трудах он обязательно осуждал как выходящих за рамки ислама «философов и исмаилитских эзотериков». Ибн Хазм и Ибн Таймия также «предостерегали от необузданного такфира», при этом такфиря «определенные категории» теологических оппонентов как «неверующих». ^[94] Жиль Кепель пишет, что «применяемая неправильно или необоснованно, эта санкция быстро приведет к разногласиям и мятежу в рядах верующих. Мусульмане могут прибегнуть к взаимному отлучению друг друга и таким образом подтолкнуть умму к полной катастрофе». ^[95]

Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ), например, объявило такфир всем тем, кто выступал против его политики истребления и порабощения членов езидской религии . По словам одного источника, Джамиле Кадивар, большинство из «27 947 смертей террористов», за которые несет ответственность ИГИЛ (по состоянию на 2020 год), были мусульманами, которых ИГИЛ считает «кафирами», ^{[Примечание 7],} поскольку ИГИЛ отдает борьбе с предполагаемыми вероотступниками более высокий приоритет, чем борьбе с самопровозглашенными немусульманами — евреями, христианами, индуистами и т. д. ^[97] Открытое письмо ИГИЛ от 126 исламских ученых включает в себя в качестве одного из пунктов своего противостояния ИГИЛ: «В исламе запрещено объявлять людей немусульманами, если он (или она) открыто не заявляет о неверии». ^[98]

Среди мусульман существует общее согласие в том, что такфир и массовые убийства предполагаемых вероотступников, совершенные не только ИГИЛ, но и Вооруженной исламской группой Алжира и джихадистами Абу Мусаба аль-Заркави ^[79], были неправильными, но в других случаях единодушия меньше, например, в вопросе о том, что делать в ситуации, когда самопровозглашенные мусульмане (постмодернистский академик Наср Абу Зайд или движение Ахмадия ) не согласны со своими обвинителями по важному доктринальному вопросу. (Ахмади цитируют мусульманского журналиста Абдул-Маджида Салика, утверждающего, что «все великие и выдающиеся мусульмане в истории ислама, а также все секты в мусульманском мире считаются неверующими, вероотступниками и выходцами из ислама в соответствии с той или иной группой религиозных лидеров».) ^{[Примечание 8]} В случае с Ахмадийцами , которых основные сунниты и шииты обвиняют в отрицании основного принципа окончательности пророчества (Ахмади заявляют, что они верят в Мирзу Гулама Ахмада как в махди и мессию ) ^[100] , Исламская Республика Пакистан заявила в Постановлении XX Второй поправки к своей Конституции , что Ахмади являются немусульманами и лишена религиозных прав. Несколько крупных беспорядков ( бунты в Лахоре 1953 года , антиахмадийские беспорядки 1974 года ) и взрыв бомбы ( резня в мечетях Ахмадийцев 2010 года ) убили сотни ахмадийцев в этой стране. Является ли это несправедливым такфиром или применением шариата к коллективному вероотступничеству, является спорным вопросом. ^[101]

Пересечение с богохульством

Три типа вероотступничества (обращение, богохульство и ересь) могут пересекаться – например, некоторые «еретики» утверждали, что на самом деле не были мусульманами, а (тайными) членами другой религии, стремящимися разрушить ислам изнутри. (Абдуллах ибн Маюн аль-Кадда, например, «был отцом всего сложного развития исмаилитской религии и организации вплоть до времен Фатимидов», обвинялся своими различными недоброжелателями в том, что он (по-разному) «еврей, бардесанец и чаще всего иранский дуалист») ^[102] В исламской литературе термин «богохульство» иногда также пересекается с куфром («неверие»), фиск (развращенность), исаа (оскорбление) и ридда (вероотступничество). ^{[103] [104]} Поскольку богохульство в исламе включало в себя отвержение фундаментальных доктрин, ^[47] богохульство исторически рассматривалось как доказательство отвержения ислама, то есть религиозное преступление вероотступничества . Некоторые юристы считают, что богохульство автоматически подразумевает, что мусульманин покинул лоно ислама. ^[105] Мусульманин может оказаться обвиненным в богохульстве и, таким образом, вероотступничестве на основании одного действия или высказывания. ^{[106] [107]}

Коллективное отступничество

В коллективном вероотступничестве самопровозглашенная исламская группа/секта объявляется еретиками/отступниками. Группы, рассматриваемые как коллективные вероотступники, включают зиндиков , иногда суфиев , а в последнее время ахмади и бахаи . ^[108] Как описано выше, разница между законными мусульманскими сектами и незаконными вероотступническими группами может быть тонкой, и мусульмане не пришли к согласию о том, где проходит линия, разделяющая их. По словам Джанлуки Паролина, «коллективное вероотступничество всегда объявлялось в каждом конкретном случае». ^[108]

Фетри и национальные отступники

Среди аятоллы Рухоллы Хомейни и других в джафаритском фикхе проводится различие между «фетри» или «врожденными» вероотступниками, которые выросли мусульманами и оставались мусульманами после полового созревания до перехода в другую религию, и «национальными вероотступниками» — по сути, людьми, которые выросли немусульманами и обратились в ислам. «Национальным вероотступникам» дается возможность покаяться, но «врожденным вероотступникам» — нет. ^[109]

Дети, воспитанные в отступничестве

Православный фикх вероотступничества может быть проблематичным для того, кто был воспитан немусульманином (или немусульманами), но имеет отсутствующего родителя-мусульманина, или был воспитан вероотступником (или вероотступниками) от ислама. Женщина, рожденная от родителя-мусульманина, считается вероотступницей, если она выходит замуж за немусульманина, ^{[110] [111]} даже если ее родитель-мусульманин не воспитывал ее, и она всегда исповедовала другую религию ; и независимо от того, знают ли они что-либо об исламе, просто практикуя (новую) религию своих родителей, они становятся вероотступниками (согласно комитету ученых-фетвов на Islamweb.net). ^[112]

Современные проблемы определения вероотступничества

В XIX, XX и XXI веках вопросы, затрагивающие шариат в отношении вероотступничества, включают современные нормы свободы вероисповедания ^[3], статус членов конфессий Бахаи (считающихся неверующими/вероотступниками в Иране) и Ахмади (считающихся отступниками от ислама в Пакистане и других странах ^[3] , тех, кто «отказывается судить или быть судимым в соответствии с шариатом » ^[3] , а в последнее время и статус мусульманских властей и правительств, которые не применяют классические законы шариата в полном объеме.

Наказание

Казнь марокканской еврейки ( Сол Хачуэль ) картина Альфреда Деходенца

Среди исламских ученых существуют разногласия относительно того, должно ли быть наказано вероотступничество в исламе, когда и особенно каким образом. ^{[11] [3] [41]}

Начиная с 11 века отступничество мусульман от ислама было запрещено исламским законом, более ранний закон о вероотступничестве применялся только при наличии определенного количества свидетелей, что в большинстве случаев было невозможно. ^{[113] [114] [115]} Вероотступничество каралось смертью, а также гражданскими обязательствами, такими как конфискация имущества, детей, аннулирование брака, утрата прав наследования. ^[3] (Дополнительный закон, также применявшийся на протяжении всей истории ислама, запрещал немусульманам обращать мусульман в свою веру, чтобы они оставляли ислам и присоединялись к другой религии, ^{[116] [117] [113] [114] [115]} потому что это поощряло мусульман совершать преступления). Начиная с 19 века юридический кодекс многих мусульманских государств больше не включал вероотступничество в качестве тяжкого преступления, и в качестве компенсации некоторые исламские ученые призывали к самосуду хизбах для казни преступников (см. Вероотступничество в исламе#Колониальная эпоха и после).

В наше время большинство исламских юристов по-прежнему считают вероотступничество преступлением, заслуживающим смертной казни (согласно Абдулу Рашиду Омару), ^[18] хотя «растущее число исламских юристов» выступают против этого, ^{[Примечание 9]} (согласно Джаваиду Рехману) ^{[11] [3] [32]} как несовместимое со «свободой вероисповедания», выраженной в коранических предписаниях Коран  88:21-88:22 ^[37] и Коран  2:256 («нет принуждения в религии»); ^[25] и пережиток раннего исламского сообщества, когда вероотступничество было дезертирством или изменой. ^[38]

Другие же поддерживают «центристскую или умеренную позицию» казни только тех, чье вероотступничество «однозначно доказуемо», например, если только два свидетеля-мусульманина дадут показания; и/или оставляют смертную казнь для тех, кто публично заявляет о своем вероотступничестве. По словам Кристины Ширмахер, «большинство теологов» придерживаются этой позиции. ^[118]

Кто имеет право на суд за преступление вероотступничества

Как упоминалось выше, в руководствах по фикху изложены многочисленные доктринальные тонкости, нарушение которых должно сделать нарушителя вероотступником, но существуют также препятствия и строгие требования, которые избавляют (самопровозглашенных) мусульман от осуждения за вероотступничество в классическом фикхе .

Одним из поводов для предостережения является то, что обвинение или описание мусульманином другого невинного мусульманина как неверующего является актом вероотступничества (в шафиитском и других фикхах), ^[90] основываясь на хадисе, в котором Мухаммед, как сообщается, сказал: «Если человек говорит своему брату: «Ты неверный», то один из них прав». ^{[119] [120]}

Согласно шариату, чтобы быть признанным виновным, обвиняемый должен на момент отступничества обладать свободной волей, быть взрослым и находиться в здравом уме, ^[3] и отказаться раскаяться, когда ему дали время сделать это (не все школы включают это последнее требование). Требование свободной воли исключает из суда тех, кто принял ислам в условиях принуждения, а затем вернулся к своей старой религии, или мусульман, которые обратились в другую религию недобровольно, либо силой, либо в качестве сокрытия ( такийя или китман ) из-за страха преследования или во время войны . ^{[121] [122]}

Некоторые из этих требований служили «лазейками» для оправдания вероотступников (обвинения в вероотступничестве против Абдула Рахмана были сняты на том основании, что он был «психически недееспособным»). ^[123]

Смертная казнь

В классической исламской юриспруденции

Традиционная суннитская и шиитская исламская юриспруденция ( фикх ) и их соответствующие школы ( мадахиб ) согласны по некоторым вопросам — в том, что мужчины-вероотступники должны быть казнены, и что большинству, но не всем, виновным не следует давать шанса на раскаяние; среди исключенных есть те, кто практикует колдовство ( субхар ), вероломные еретики ( занадика ) и «рецидивисты». ^[3] Они расходятся во мнениях по таким вопросам, как можно ли казнить женщин , ^{[124] [125] [126]} является ли вероотступничество нарушением «прав Бога», ^{[3] [127]} могут ли вероотступники, родившиеся мусульманами, быть пощажены, если они раскаиваются, ^[3] требует ли обвинительный приговор, чтобы обвиняемый был практикующим мусульманином, ^[3] или достаточно просто намереваться совершить вероотступничество, а не фактически совершать его. ^[3]

• Школа Ханафи – рекомендует три дня тюремного заключения перед казнью , хотя задержка перед убийством вероотступников не является обязательной. Вероотступничество от Ислама не считается преступлением худуд . ^[128] В отличие от других школ, призывать вероотступника к покаянию не обязательно. ^[3] Мужчин-вероотступников следует убивать, а женщин-вероотступниц следует содержать в одиночном заключении и избивать каждые три дня , пока они не отрекутся и не вернутся в Ислам. ^[129] Смертная казнь за вероотступничество от Ислама ограничена для тех, кто совершает отягчающие обстоятельства грабежа или крупной кражи ( хираба ) после выхода из Ислама, а не за обращение в другую религию. ^[130]
• Школа Малики – дает до десяти дней на отречение, после чего вероотступники должны быть убиты. Вероотступничество от ислама считается преступлением худуд . ^[128] Как мужчины, так и женщины-вероотступники заслуживают смертной казни за отход от ислама , согласно традиционному взгляду школы Малики. ^[126] В отличие от других школ, вероотступники должны иметь историю «хороших» (т.е. практикующих) мусульман. ^[3]
• Школа Шафиитов – период ожидания в три дня требуется, чтобы дать вероотступникам время покаяться и вернуться в Ислам. В случае отсутствия покаяния, смертная казнь является рекомендуемой формой наказания для вероотступников как мужского, так и женского пола за выход из Ислама. ^[126] Вероотступничество от Ислама не считается преступлением худуд . ^[128]
• Школа Ханбали – период ожидания не обязателен, но может быть предоставлен. Вероотступничество от Ислама считается преступлением худуд . ^[128] Смертная казнь является традиционной формой наказания как для мужчин, так и для женщин-вероотступников за выход из Ислама. ^[126]
• Школа Джафари или Имамита – Мужчины-вероотступники должны быть казнены, в то время как женщины-вероотступники должны содержаться в одиночном заключении до тех пор, пока они не раскаются и не вернутся в Ислам. ^{[126] [129]} Вероотступничество от Ислама считается преступлением худуд . ^[128] «Простое намерение неверия» без выражения квалифицируется как вероотступничество. ^[3] В отличие от других школ, покаяние не спасет обвиняемого от казни , если только он не является «национальным вероотступником», который не родился мусульманином, но принял ислам до вероотступничества, хотя это оспаривается некоторыми мусульманскими учеными . «Врожденные» вероотступники, которые выросли мусульманами и остались мусульманами после полового созревания и до обращения в другую религию, должны быть казнены. ^{[3] [109]}

Заявление о мщении

В современных ситуациях, когда вероотступники (или предполагаемые вероотступники) в конечном итоге были убиты, это обычно не происходит через официальную систему уголовного правосудия, особенно когда «закон страны не карает вероотступничество». В некоторых странах не редкость, когда «мстительные» мусульмане убивают или пытаются убить вероотступников или предполагаемых вероотступников (или заставляют их бежать из страны). ^[14] По крайней мере в одном случае, нашумевшей казни Махмуда Мухаммада Тахи , жертва была законно казнена, и правительство ясно дало понять, что он был казнен за вероотступничество, но технической «юридической основой» для его убийства было другое преступление или преступления, ^[14] а именно «ересь, противодействие применению исламского закона, нарушение общественной безопасности, провоцирование оппозиции правительству и восстановление запрещенной политической партии». ^[131] Когда египетский суд признал постмодернистского профессора Насра Абу Зайда вероотступником, это означало лишь недобровольный развод с его женой (которая не хотела разводиться), но это наложило на него пресловутую мишень, и он бежал в Европу. ^{[14] [132]}

Гражданско-правовая ответственность

В исламе вероотступничество традиционно имело как уголовное, так и гражданское наказание. В конце 19 века, когда применение уголовных наказаний за вероотступничество вышло из употребления, гражданские наказания все еще применялись. ^[3] Наказание за уголовные наказания, такие как убийство, включает смерть или тюрьму, в то время как ^{[3] [133]} Во всех мазхабов ислама гражданские наказания включают:

(а) имущество вероотступника конфискуется и распределяется между его родственниками-мусульманами;

(б) его или ее брак аннулирован ( фасх ) (как в случае Насра Абу Зайда );

(1) если они не были женаты на момент отступничества, они не могли вступить в брак ^[134]

(c) любые дети, перемещенные и находящиеся под опекой Исламского государства. ^[3]

(d) В случае, если вся семья отошла от Ислама или не осталось ни одного родственника-мусульманина, признанного шариатом, права наследования вероотступника утрачиваются, а имущество ликвидируется исламским государством (часть фай , الْفيء).

(e) В случае, если вероотступник не казнен – например, в случае с женщинами-вероотступниками в школе Ханафи – человек также теряет все права наследования. ^{[35] [36] [ недостаточно конкретно для проверки ]} Ханафитская суннитская школа юриспруденции позволяет ждать казни, прежде чем будут конфискованы дети и имущество; другие школы не считают это ожидание обязательным, но предписывают время для покаяния. ^[3]

Социальные обязательства

Обращение мусульманина в другую веру часто считается «позором» и «скандалом», а также грехом, ^[135] поэтому в дополнение к уголовным и гражданским наказаниям, потере работы, ^[135] остракизму и заявлениям членов семьи о том, что они «мертвы», это вовсе не «необычно». ^[136] Для тех, кто хочет остаться в мусульманской общине, но кого другие мусульмане считают неверующими, существуют также «серьёзные формы остракизма». К ним относятся отказ других мусульман молиться вместе или позади человека, обвиняемого в куфре, отказ от молитвы за умерших и захоронения на мусульманском кладбище, бойкот любых написанных ими книг и т. д. ^[137]

Сторонники и противники смертной казни

Поддержка среди современных проповедников и ученых

Юридическое заключение по вероотступничеству комитета по фетвам в Университете Аль-Азхар в Каире относительно случая человека, принявшего христианство : «Поскольку он оставил Ислам, ему будет предложено выразить свое сожаление. Если он не пожалеет, его убьют в соответствии с правами и обязанностями исламского закона». В фетве также упоминается, что то же самое относится к его детям , если они приняли Ислам и оставили его после достижения зрелости . ^[138]

«Подавляющее большинство мусульманских учёных как прошлого, так и настоящего» считают вероотступничество «преступлением, заслуживающим смертной казни», как писал Абдул Рашид Омар в своей работе, написанной около 2007 года. ^[18] Некоторые известные современные сторонники этого мнения включают:

• Абуль Аля Маудуди (1903–1979), который, по словам одного источника, «к моменту своей смерти стал самым читаемым мусульманским автором нашего времени».
• Мохаммед аль-Газали (1917–1996), считающийся исламским «умеренным» ^[139] и «выдающимся» преподавателем выдающегося исламского учреждения Египта – Университета Аль-Азхар – а также ценным союзником египетского правительства в его борьбе с «растущей волной исламского фундаментализма», ^[140] был «широко признан» за вклад в исламское возрождение 20-го века в крупнейшей арабской стране, Египте . ^[141] (Аль-Газали был известен тем, что объявлял всех тех, кто выступал против внедрения законов шариата , вероотступниками, которые в идеале должны быть наказаны государством, но «когда государство не в состоянии наказать вероотступников, это должен сделать кто-то другой». ^{[142] [141]}
• Юсуф аль-Карадави (р. 1926), еще один «умеренный» исламист, ^[143] председатель Международного союза мусульманских ученых , ^[144] который по состоянию на 2009 год «считался одним из самых влиятельных» исламских ученых, живущих сейчас. ^{[145] [146] [147]}
• Закир Наик , индийский исламский телеевангелист и проповедник , ^[148] чей телеканал Peace TV , по сообщениям, насчитывает 100 миллионов зрителей, ^{[149] [150]} и чьи дебаты и выступления широко распространяются, ^{[151] [152] [150]} поддерживает смертную казнь только для тех вероотступников, которые «пропагандируют неисламскую веру и выступают против ислама», поскольку он считает это изменой. ^{[153] [151]}
• Мухаммад Салих Аль-Мунаджид , сирийский исламский ученый, считающийся уважаемым ученым в движении салафитов (согласно Al Jazeera ); ^[154] и основатель сайта фетв IslamQA , ^[155] одного из самых популярных исламских сайтов и (по состоянию на ноябрь 2015 года и по данным Alexa.com) самого популярного в мире сайта на тему ислама в целом (за исключением сайта исламского банка). ^{[156] [157] [158]}

Против смертной казни за вероотступничество

• Махмуд Шалтут , великий имам Аль-Азхара (1958–1963). ^[159]
• Ахмед эль-Тайеб , великий имам Аль-Азхара (2010–настоящее время) и великий муфтий Египта (2002–2003). ^{[ необходима ссылка ]}
• Али Гомаа , великий муфтий Египта (2003–2013 гг.). ^{[160] [161]}
• Мохсен Кадивар , директор кафедры философии и теологии Центра научных и культурных публикаций, Тегеран (1998–2003) и профессор Университета Дьюка (2009–). ^{[162] [163]}
• Хоссейн-Али Монтазери , великий аятолла и заместитель верховного лидера Ирана (1985-1989). ^[164]
• Хусейн Исмаил аль-Садр , великий аятолла . ^[165]
• Таха Джабир Алалвани (1935–2016), основатель и бывший председатель Совета по фикху Северной Америки . ^[166]
• Интисар Рабб, директор факультета программы по исламскому праву в Гарвардской школе права . ^{[ необходима ссылка ]}
• Джавед Ахмад Гамиди , пакистанский мусульманский богослов, знаток Корана . Гамиди, Джавед (26 марта 2023 г.), ارتداد اور توہین رسالت کا قانون
• Тарик Рамадан , профессор современных исламских исследований в колледже Святого Антония в Оксфорде и на факультете теологии и религии Оксфордского университета ^{[ требуется ссылка ]}
• Реза Аслан , ирано-американский ученый-религиовед и писатель. ^{[ необходима ссылка ]}
• Джонатан А. К. Браун , доцент Школы дипломатической службы Эдмунда А. Уолша Джорджтаунского университета и заведующий кафедрой исламской цивилизации имени Аль-Валида бин Талала в Джорджтаунском университете . ^{[ требуется ссылка ]}
• Рудольф Ф. Петерс , профессор исламского права в Амстердамском университете . ^{[ необходима ссылка ]}
• Халед Абу Эль Фадл , Омар и Азмеральда Альфи — заслуженные профессора права в Школе права Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе .
• С.А. Рахман , 5-й главный судья Пакистана (1968). ^{[ необходима цитата ]}
• Яшар Нури Озтюрк , профессор исламской философии Стамбульского университета (2008 г.). Озтюрк, Яшар Нури (26 марта 2023 г.), Аллах иле Алдатмак (PDF)

Обоснование, аргументы, критика за и против убийства вероотступников

Вопрос о том, следует ли убивать вероотступников, был «предметом острых споров на протяжении всей исламской истории» ^{[167] .}

За смертную казнь

На протяжении всей исламской истории мусульманская община, ученые и школы фикха соглашались с тем, что писание предписывает это наказание; писание должно иметь приоритет над разумом или современными нормами прав человека, поскольку ислам является единственной истинной религией; «никакого принуждения в религии» (В.2:256) не применяется к этому наказанию; вероотступничество является «духовной и культурной» изменой; оно редко случается, и поэтому не заслуживает обсуждения.

• Абуль Аля Маудуди сказал, что среди ранних мусульман, среди школ фикха , как суннитских , так и шиитских , среди ученых шариата «каждого века... доступных в письменных источниках», существует единодушное согласие в том, что наказанием за вероотступничество является смерть, и что «не остается никаких оснований предполагать», что это наказание не «применялось непрерывно и беспрерывно» на протяжении всей исламской истории; свидетельства из ранних текстов о том, что Мухаммед призывал убивать вероотступников, и что сподвижники Пророка и ранние халифы приказывали обезглавливать и распинать вероотступников, и никогда не признавались недействительными на протяжении всей истории исламского богословия (Кристина Ширмахер). ^[135]
  • «Многие хадисы », а не только «один или два», призывают к убийству вероотступников ( Юсуф аль-Карадави ). ^{[168] [169]}
  • Стих Q.2:217 – «сбивать других с пути Аллаха, отвергать Его и изгонять молящихся из Заповедной мечети – это больший грех перед Аллахом» – указывает на то, что наказанием за вероотступничество от ислама является смерть (Мохаммад Икбал Сиддики), ^[170] Коранические стихи в целом «похоже, оправдывают принуждение и суровое наказание» для вероотступников ( Дейл Ф. Эйкельман ). ^[48]
  • Если эта доктрина ставится под сомнение, что дальше? Ритуальная молитва ( салят )? Пост ( саум )? Даже миссия Мухаммеда? (Абул Аля Маудуди). ^[171]
• Это «не заслуживает обсуждения», потому что [сторонники утверждают], что отступничество от ислама встречается крайне редко (Али Кеттани), ^[172] (Махмуд Брелви); ^{[173] [174]} до современной эпохи отступничества от ислама практически не было (Сайед Баракат Ахмад). ^[175]
  • Наказание «применяется редко», поскольку существует множество условий или способов, с помощью которых вероотступник может избежать смерти (чтобы быть признанным виновным, он должен открыто отвергнуть ислам, принять решение без принуждения, осознавать характер своих заявлений, быть взрослым, быть полностью в здравом уме, отказаться раскаиваться и т. д.) (сайт Religious Tolerance). ^[176]
  • Стих запрещает только принуждение верить в «неправильные вещи», когда же дело доходит до принятия истины, принуждение допускается (Питерс и Фриз объясняют традиционную точку зрения). ^{[Примечание 10]}
  • Другие утверждают, что стих Q.2:256 был « отменён », т.е., по мнению классических учёных Корана, он был переосмыслен/отменён аятами Корана, ниспосланными позже (другими словами, принуждение не допускалось в самые ранние дни ислама, но это было изменено божественным откровением несколько лет спустя) (Питерс и Фриз объясняют традиционную точку зрения). ^[178]
  • Поскольку «общественным порядком каждого мусульманского общества является ислам», вероотступничество представляет собой «преступление» против этого общественного порядка, «которое в конечном итоге может привести к разрушению этого порядка» (Мухаммад Мухий ад-Дин аль-Масири). ^[179]
  • Вероотступничество обычно является «психологическим предлогом для восстания против вероисповедания, традиций и законов и даже против основ государства», и поэтому «часто является синонимом преступления государственной измены...» (Мухаммад аль-Газали). ^[180]

Против смертной казни

Аргументы против смертной казни включают в себя: что некоторые ученые на протяжении всей исламской истории выступали против этого наказания за вероотступничество; что оно представляет собой форму принуждения к вере, которую Коран прямо запрещает в Q.2.256 и других аятах, и что они перевешивают любые другие аргументы Священного Писания; и особенно то, что смертная казнь в хадисах и применяемая Мухаммедом была за изменническое/мятежное поведение, а не за изменение личных убеждений.

• Как можно утверждать, что с самого начала ислама среди ученых или общины ( иджма ) существовал консенсус в пользу смертной казни, когда ряд сподвижников Мухаммеда и ранних исламских ученых (Ибн аль-Хумам, аль-Маргинани, Ибн Аббас , Сарахси, Ибрагим ан-Нахи) выступали против казни муртада ? ( Мирза Тахир Ахмад ) ^[181]
  • Кроме того, на протяжении столетий было несколько выдающихся улемов (хотя их было меньшинство), которые в той или иной форме выступали против смертной казни за вероотступничество, например...
    • Маликитский правовед Абу аль-Валид аль-Баджи (ум. 474 г. по хиджре ) считал, что вероотступничество карается только дискреционным наказанием (известным как тазир ) и поэтому может не потребовать смертной казни. ^[159]
    • Ханафитский правовед Аль-Сарахси (ум. 483 г. по хиджре/1090 г. н. э.) ^{[182] [183]} , имам Ибн уль-Хумам (ум. 681 г. по хиджре /1388 г. н. э.) ^[184] и Абд ар-Рахман аль-Аузаи (707–774 гг. н. э.) ^[185] проводили различие между немятежным религиозным вероотступничеством, с одной стороны, и изменой, с другой, при этом за измену полагалась казнь.
    • Ибрагим ан-Нахаи (50 г. хиджры / 670 г. – 95/96 г. хиджры / 717 г. н. э.) и Суфьян аль-Саури (97 г. хиджры / 716 г. н. э. – 161 г. хиджры / 778 г. н. э.), а также ханафитский правовед Сарахси (ум. 1090 г.) считали, что отступника следует просить раскаяться в течение неопределенного срока (что было бы несовместимо с приговором к смертной казни). ^{[159] [186]}
• Существуют проблемы с библейской основой шариата, предписывающего казнь вероотступников.
  • Коран (см. Коран выше)
    • Принуждение к вере «явно» запрещено Кораном (Абд аль-Мутаали ас-Саиди); ^[187] Утверждения Корана о свободе вероисповедания – «Нет принуждения в религии». «Правильный путь был отделен от заблуждения» (В.2:256) (а также «Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (В.18:29) – являются «абсолютными и универсальными» утверждениями (Джонатан А.С. Браун), ^[55] ( Великий муфтий Али Гомаа ), ^[160] «общими, главенствующими принципами» (Халед Абу Эль Фадл) ^[188] Ислама и не отменены хадисом или Аятом Меча (В.9:5), и не может быть никаких сомнений в том, что смертная казнь за вероотступничество несовместима с этим принципом – в конце концов, если над головой человека нависла угроза смерти в вопросе веры, нельзя сказать, что в его вере «нет принуждения или принуждения» (Тарик Рамадан). ^[189]
    • Ни стих Q.2:217, (Мирза Тахир Ахмад), ^[190] ни какой-либо другой стих Корана не говорит ничего, что указывало бы на то, что вероотступник должен быть наказан в бренном мире , также известном как Дунья ( СА Рахман ), ^[191] (В. Хеффенинг), ^[192] ( Ваиль Халлак ), ^{[193] [53]} (Великий аятолла Хусейн-Али Монтазери ); ^[164] стихи только указывают на то, что опасных, агрессивных вероотступников следует убивать ( Махмуд Шалтут ) ^[159] (например, «Если они не отступят от вас, и не предложат вам мира, и не удержат свои руки, то берите их и убивайте, где бы вы ни встретились с ними» Q.4:90), (Питерс и Вриз описывают аргумент исламских модернистов). ^{[194] [195]}
    • Другой аят, осуждающий вероотступничество – Вопрос 4:137: «Тем, которые уверовали, а затем не уверовали, а затем снова уверовали, а затем не уверовали, а затем усилили свое неверие, Аллах никогда не простит их и не наставит их на путь» – не имеет смысла, если вероотступничество карается смертью, потому что убийство вероотступников «не допускает повторного обращения из ислама и в ислам» (Луай М. Сафи), ^[58] ( Сестры в исламе ). ^[196]
  • Хадис и Сунна (см. хадис выше)
    • «Согласно большинству устоявшихся юридических школ, хадис может ограничить применение общего коранического утверждения, но никогда не может отрицать его», поэтому хадис, призывающий к казни, не может отменить аят «Нет принуждения в религии» (Вопрос 2:256) (Луай М. Сафи). ^{[Примечание 11]}
    • Пророк Мухаммед не призывал к смерти современников, которые оставили ислам (Мохамед Гилан) ^[197] – например, вероотступников, таких как «Хишам и 'Айяш», или обращенных в христианство, таких как «Убайдаллах ибн Джахш» – и поскольку то, что сделал Пророк, по определению является частью Сунны ислама , это указывает на то, что «тот, кто меняет свою религию, не должен быть убит» ( Тарик Рамадан ). ^[189]
    • еще одна причина не использовать хадис(ы), утверждающие, что «кто изменит свою религию, убей его» в качестве основы для закона, заключается в том, что он не входит в класс хадисов, которые могут быть использованы в качестве основы для «правовых постановлений, обязательных для всех мусульман на все времена» (Мухаммад аш-Шавкани (1759–1834 гг. н. э.)); ^[197] поскольку их подлинность не определена ( Ваэль Халлак ); ^[193] хадисы относятся к категории, полагающейся «только на один авторитет ( хадар аль-ахад ) и не были широко известны среди сподвижников Пророка», и поэтому не должны отменять коранические стихи о терпимости (Питерс и Фриз описывают аргумент исламских модернистов). ^[198]
    • Хадис(ы), «призывающие убивать вероотступников», на самом деле относятся к «тому, что можно считать политической изменой в современных терминах», а не к изменению личных убеждений (Мохамед Гилан), ^[197] (Адиль Салахи), ^{[Примечание 12]} или коллективному заговору и измене правительству (Энаятулла Субхани), ^[200] ( Махмуд Шалтут ); ^{[Примечание 13]} и, по сути, перевод исламского термина ридда просто как «вероотступничество» – стандартная практика – на самом деле является ошибкой, поскольку ридда следует определять как «публичный акт политического отделения от мусульманской общины» (Джонатан Браун). ^[201]
• Наказание или отсутствие наказания за вероотступничество должно отражать обстоятельства мусульманской общины, которые сейчас сильно отличаются от тех, что были во времена введения смертной казни;
  • В отличие от некоторых других законов шариата, законы о том, как обращаться с отступниками от ислама, не высечены на камне, а должны корректироваться в зависимости от обстоятельств, исходя из того, что лучше всего служит интересам общества. В прошлом смертная казнь за выход из ислама «защищала целостность мусульманской общины», но сегодня эта цель больше не достигается наказанием за отступничество (Джонатан Браун). ^[201]
  • «Предпосылки и рассуждения, лежащие в основе правила сунны о смертной казни за вероотступничество, были действительны в историческом контексте», где «неверие приравнивается к государственной измене», поскольку гражданство «основано на вере в ислам», но сегодня они не применяются (Абдуллахи Ан-Наим и др.); ^{[202] [203]} предписание смертной казни за вероотступничество, содержащееся в хадисах, было направлено на предотвращение агрессии против мусульман и подстрекательства к мятежу против государства ( Махмуд Шалтут ); ^[159] это искусственное правило, принятое в ранней исламской общине для предотвращения и наказания за дезертирство или измену (Джон Эспозито); ^[38] Вероятно, что это наказание было предписано Мухаммедом во времена раннего ислама для борьбы с политическими заговорами против ислама и мусульман, с теми, кто отрекается от ислама из злобы и вражды к мусульманской общине, и не предназначено для тех, кто просто меняет свою веру, переходя в другую религию после расследования и изучения (Аятолла Хусейн-Али Монтазери ). ^[164]
  • Концепция вероотступничества как измены не столько часть ислама, сколько часть досовременной эпохи, когда был разработан классический исламский фикх , и когда « каждая религия была «религией меча»» ( Реза Аслан ); ^[204] и каждая религия «подкрепляла политический и социальный порядок в пределах ... государств, которые они создали» (Джонатан Браун); ^[201] «Это была также эпоха, в которую религия и государство были единым целым. ... ни один иудей, христианин, зороастриец или мусульманин того времени не считал бы, что его или ее религия укоренена в личном исповедальном опыте людей. ... Ваша религия была вашей этнической принадлежностью, вашей культурой и вашей социальной идентичностью... ваша религия была вашим гражданством». ^[204]
    • Например, в Священной Римской империи была официально санкционированная и юридически закрепленная версия христианства; в Сасанидской империи была официально санкционированная и юридически закрепленная версия зороастризма ; в Китае в то время буддийские правители боролись с даосскими правителями за политическое господство ( Реза Аслан ); ^[204] Евреи, которые отказались от Бога Израиля, чтобы поклоняться другим божествам, «были приговорены к побитию камнями» (Джонатан Браун). ^[201]
  • Преодоление племенного строя посредством религиозного (исламского) единства могло означать предотвращение гражданской войны в эпоху Мухаммеда, поэтому нарушение религиозного единства означало нарушение гражданского мира (Мохамед Гилан). ^[197]
  • Смертная казнь за вероотступничество — это ограниченное по времени повеление, применяемое только к тем арабам, которые отрицали истину даже после того, как сам Мухаммед объяснил и разъяснил ее им ( Джавед Ахмад Гамиди ). ^[205]
  • Теперь единственной причиной убийства вероотступника является устранение опасности войны, а не из-за его неверия ( Аль-Камаль ибн аль-Хумам 861 г. хиджры/1457 г. н. э.); ^[184] в наши дни число вероотступников невелико и не представляет политической угрозы исламскому сообществу (Кристина Ширмахер, описывающая «либеральную» позицию в отношении вероотступничества); ^[118] его следует применять только в том случае, если вероотступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядка ( фитна ) (Ахмет Албайрак). ^[39]
• В исламской истории законы, предусматривающие суровые наказания за вероотступничество (и богохульство), не применялись для защиты ислама, а «почти исключительно» для устранения «политических диссидентов» или преследования «уязвимых религиозных меньшинств» (Джаваид Рехман) ^[206] , что вряд ли достойно подражания.
• Казнь вероотступников является нарушением права человека на свободу вероисповедания и несколько лицемерна для религии, которая с энтузиазмом призывает немусульман отречься от своей нынешней веры и принять ислам (немусульман и либеральных мусульман).

Средний путь

По крайней мере, некоторые консервативные юристы и проповедники пытались примирить следование традиционной доктрине смерти за вероотступничество, обращаясь к принципу свободы вероисповедания. Некоторые из них утверждают, что вероотступничество должно иметь меньшее наказание, чем смерть. ^{[33] [34] [35] [36]}

На конференции по правам человека 2009 года в Университете Мофид в Куме , Иран, аятолла Мохсен Араки заявил, что «если человек сомневается в исламе, он не становится объектом наказания, но если сомнение выражается открыто , это недопустимо». Как заметил один наблюдатель ( Садакат Кадри ), эта «свобода» имеет то преимущество, что «государственные чиновники не могут наказать невыраженную веру, даже если бы они этого хотели». ^[207]

Закир Наик , индийский исламский телеевангелист и проповедник ^[148], придерживается менее строгой позиции (упомянутой выше), заявляя, что только те мусульмане, которые «пропагандируют неисламскую веру и выступают против ислама» после обращения из ислама, должны быть преданы смерти. ^{[153] [151]}

Не говоря о казни вероотступников, египетский исламский консультативный, судебный и правительственный орган Dar al-Ifta al-Misriyyah издал фетву в отношении египетского христианина, принявшего ислам, но «стремящегося вернуться в христианство», заявив: «Те, кто принял ислам добровольно и без принуждения, не могут впоследствии отступать от общественного порядка общества, раскрывая свой акт вероотступничества, поскольку такое поведение отвратит других людей от принятия ислама». (Египетский суд последовал фетве.) ^[208]

На практике: историческое влияние

От Средневековья до раннего Нового времени

Обвинение в вероотступничестве часто использовалось религиозными властями для осуждения и наказания скептиков, диссидентов и меньшинств в их общинах. ^[51] С самых ранних времен истории ислама преступление вероотступничества и казнь за вероотступничество стали движущей силой крупных событий в развитии исламской религии. Например, войны Ридда (гражданские войны вероотступничества) потрясли мусульманскую общину в 632–633 годах нашей эры, сразу после смерти Мухаммеда . ^{[51] [209]} Эти сектантские войны привели к расколу между двумя основными сектами ислама : суннитами и шиитами , и многочисленным смертям с обеих сторон. ^{[210] [211]} Суннитские и шиитские секты ислама долгое время обвиняли друг друга в вероотступничестве. ^[212]

Обвинение в вероотступничестве восходит к ранней истории ислама с появлением хариджитов в 7 веке н. э. ^[213] Первоначальный раскол между хариджитами , суннитами и шиитами среди мусульман был предметом споров по поводу политической и религиозной преемственности руководства мусульманской общины ( уммы ) после смерти Мухаммеда. ^[213] Исходя из своей по сути политической позиции, хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличают их как от основных суннитов, так и от шиитов. ^[213] Шииты верят, что Али ибн Аби Талиб является истинным преемником Мухаммеда, в то время как сунниты считают, что Абу Бакр занимает эту позицию. Хариджиты откололись как от шиитов, так и от суннитов во время Первой фитны (первой исламской гражданской войны); ^[213] Они были особенно известны тем, что придерживались радикального подхода к такфиру (отлучению), объявляя как суннитов, так и шиитов неверными ( куффар ), либо ложными мусульманами ( мунафикун ), и поэтому считали их достойными смерти за их предполагаемое вероотступничество ( ридда ). ^{[213] [214] [215]}

Родерик почитается в христианстве как один из мучеников Кордовы.

Современные историки признают, что христианское население, проживавшее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7-м и 10-м веками нашей эры, подвергалось религиозным преследованиям , религиозному насилию и многократным мученичествам со стороны арабских мусульманских чиновников и правителей; ^{[216] [217] [ 218] [219]} многие были казнены исламской смертной казнью за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство по отношению к мусульманским верованиям . ^{[217] [218] [219]} Известные христиане, принявшие ислам, которые, как сообщается, вернулись в христианство и были казнены исламской смертной казнью по этой причине, включают «Кироса», который был казнен через сожжение в 769 году н. э., «Святого Илию» в 795 году н. э. и «Святого Вакха» в 806 году н. э. ^[220] Мученичество сорока восьми христианских мучеников, имевшее место в Кордовском эмирате между 850 и 859 годами н. э. ^[221], зафиксировано в агиографическом трактате , написанном иберийским христианином и латинистом Евлогием Кордовским . ^{[217] [218] [219]} Мученики Кордовы были казнены во время правления Абд аль-Рахмана II и Мухаммеда I , и агиография Евлогия подробно описывает казни мучеников за тяжкие нарушения исламского закона, включая вероотступничество и богохульство . ^{[217] [218] [219]}

Историк Дэвид Кук пишет, что «только у аббасских халифов аль-Мутасима (218–28 г. х. / 833–42 г. н. э.) и аль-Мутаваккиля (233–47 / 847–61 гг.) мы находим подробные отчеты» об отступниках и о том, что с ними делали. До этого, в период Омейядов и ранних Аббасидов, меры по защите ислама от вероотступничества «по-видимому, в основном ограничивались интеллектуальными дебатами» ^[222] Он также утверждает, что «наиболее распространенной категорией отступников» — по крайней мере, отступников, перешедших в другую религию — «с самых первых дней ислама» были «христиане и иудеи, которые обратились в ислам и через некоторое время» вернулись к своей прежней вере. ^[223]

Некоторые источники подчеркивают, что казни вероотступников были «редкими в исламской истории». ^[25] По словам историка Бернарда Льюиса , в «религиозной полемике» в «ранние времена» ислама «обвинения в вероотступничестве не были чем-то необычным», но обвиняемые редко подвергались судебному преследованию, и «некоторые даже занимали высокие должности в мусульманском государстве». Позже, «поскольку правила и наказания мусульманского права были систематизированы и более регулярно применялись, обвинения в вероотступничестве стали более редкими». ^[93] Когда предпринимались действия против предполагаемого вероотступника, это был гораздо более вероятный «карантин», чем казнь, если только нововведение не было «экстремальным, настойчивым и агрессивным». ^[93] Другой источник, историк права Садакат Кадри , утверждает, что казнь была редкостью, потому что «широко считалось», что любой обвиняемый вероотступник, «который раскаивался, произнеся шахаду [ ...], должен был быть прощен», и его наказание откладывалось до Судного дня. Этот принцип соблюдался «даже в экстремальных ситуациях», например, когда преступник принимал ислам «только из страха смерти», и его искренность казалась крайне неправдоподобной. Он основывался на хадисе о том, что Мухаммед упрекал последователя за убийство налетчика, произнесшего шахаду . [ ^{Примечание 14]}

В Новой энциклопедии ислама также говорится, что после раннего периода, за некоторыми заметными исключениями, практика в исламе в отношении атеизма или различных форм ереси стала более терпимой, пока это было частным делом. Однако ересь и атеизм, выраженные публично, вполне могут считаться скандалом и угрозой для общества; в некоторых обществах они наказуемы, по крайней мере, в той степени, в которой виновный замолчит. В частности, богохульство против Бога и оскорбление Мухаммеда являются тяжкими преступлениями. ^[226]

Напротив, историк Дэвид Кук утверждает, что вопрос вероотступничества и наказания за него не был чем-то необычным в исламской истории. Однако он также утверждает, что до 11 века казнь была редкостью, он приводит пример еврея, который принял ислам и использовал угрозу возвращения в иудаизм, чтобы добиться лучшего обращения и привилегий. ^[227]

Зиндик (часто «обобщающее выражение» для «интеллектуалов», подозреваемых в отказе от ислама» или вольнодумцев , атеистов или еретиков, скрывающих свою религию) ^[228] пережил волну преследований с 779 по 786 год. История тех времен гласит: ^[226]

«Терпимость похвальна», — сказал однажды Шпиллер (халиф Абу аль-Аббас ), — «за исключением случаев, опасных для религиозных убеждений или достоинства суверена». ^[226] Аль-Махди (ум. 169/785) преследовал вольнодумцев и казнил их в большом количестве. Он был первым халифом, который приказал составить полемические работы для опровержения вольнодумцев и других еретиков; и в течение многих лет он пытался полностью истребить их, преследуя их во всех провинциях и казня обвиняемых по одному лишь подозрению. ^[226]

Известный суфийский мистик 10-го века в Ираке Мансур Аль-Халладж был официально казнен за хранение еретического документа, предполагающего, что паломничество хадж не является обязательным для чистого мусульманина (т.е. убит за ересь, которая сделала его вероотступником), но считается, что его бы пощадили, если бы халиф того времени Аль-Муктадир не пожелал дискредитировать «некоторые фигуры, которые ассоциировали себя» с Аль-Халладжем. ^[229] (Ранее Аль-Халладж был наказан за разговоры о единстве с Богом, будучи обритым, пригвожденным к позорному столбу и избитым плашмя мечом. Он не был казнен, потому что судья -шафиит постановил, что его слова не являются «доказательством неверия». ^[229] )

В Иране XII века ас-Сухраварди вместе с последователями исмаилитской секты ислама были убиты по обвинению в вероотступничестве; ^[51] в Сирии XIV века Ибн Таймия объявил центральноазиатских тюрко-монгольских мусульман вероотступниками из-за вторжения Газан-хана; ^[230] в Индии XVII века Дара Шикох и другие сыновья Шах-Джахана были схвачены и казнены по обвинению в вероотступничестве от ислама его братом Аурангзебом, хотя историки сходятся во мнении, что это была скорее политическая, чем религиозная казнь. ^[231]

Колониальная эпоха и после

Примерно с 1800 года и до 1970 года в мусульманском мире было всего несколько случаев казни вероотступников, включая удушение женщины в Египте (где-то между 1825 и 1835 годами) и обезглавливание армянского юноши в Османской империи в 1843 году. ^[3] Западные державы активно боролись за запрет казни вероотступников в Османской империи. Британский посланник при дворе султана Абдул-Меджида I (1839–1861) Стратфорд Каннинг возглавил дипломатических представителей Австрии, России, Пруссии и Франции в «перетягивании каната» с османским правительством. ^[232] В конце концов (после казни армянина) Высокая Порта согласилась предоставить «полную свободу христианским миссионерам» для попыток обращения мусульман в свою веру в империи. ^[3] Смертный приговор за вероотступничество от ислама был отменен Эдиктом о веротерпимости и заменен другими формами наказания османским правительством в 1844 году. Реализация этого запрета встретила сопротивление со стороны религиозных деятелей и оказалась сложной. ^{[233] [234] В период османского} танзимата последовал ряд указов , таких как Эдикт о реформе 1856 года .

Это было также время, когда исламские модернисты, такие как Мухаммад Абдо (ум. 1905), утверждали, что для того, чтобы быть казненным, недостаточно быть вероотступником, преступник должен представлять реальную угрозу общественной безопасности. ^[167] Исламские ученые, такие как Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935) и Мухаммад аль-Газали (ум. 1996), с другой стороны, утверждали, что публичное, явное вероотступничество автоматически поддерживает общественный порядок и, следовательно, карается смертью. Эти ученые примирили стих Корана «Нет принуждения в религии...», утверждая, что свобода вероисповедания в исламе не распространяется на мусульман, которые стремятся изменить свою религию. Другие авторы, такие как 'Абд аль-Мута'али ас-Са'иди, С. А. Рахман и т. д., утверждают, что смертная казнь за вероотступничество противоречит свободе вероисповедания и должна быть изгнана. ^[235]

Греческие христиане в 1922 году, бежавшие из своих домов из Харпута в Трапезунд . В 1910-х и 1920-х годах Османская империя совершила геноцид армян , греков и ассирийцев . ^[236]

Попытки обратить мусульман в другие религии были крайне непопулярны в мусульманской общине. Несмотря на эти указы о вероотступничестве, на немусульман оказывалось постоянное давление с целью обращения в ислам, а вероотступники от ислама продолжали преследоваться, наказываться и подвергаться угрозам казни, особенно в восточных и левантийских частях тогдашней Османской империи . ^[233] Эдикт о веротерпимости в конечном итоге потерпел неудачу, когда султан Абдул Хамид II пришел к власти, вновь утвердил панисламизм с шариатом в качестве государственной философии Османской империи и инициировал хамидийские резни в 1894 году против христиан, в частности геноцид армян , греков , ассирийцев и криптохристианских вероотступников от ислама в Турции (ставриотов, кромлидов). ^{[237] [238] [239] [ недостаточно конкретен для проверки ]}

В колониальную эпоху смертная казнь за вероотступничество была отменена в исламских странах, которые попали под западное правление, или в таких местах, как Османская империя, где западные державы могли оказать достаточное давление, чтобы отменить ее. ^[3] В середине 1970-х годов Рудольф Петерс и Герт Дж. Дж. Де Врис писали, что «вероотступничество больше не подпадает под уголовное право» ^[3] в мусульманском мире, но что некоторые мусульмане (например, 'Адб аль-Кадир 'Авдах) проповедовали, что «убийство вероотступника» «стало обязанностью отдельных мусульман» (а не менее важной коллективной обязанностью в доктрине хисбах ), и давали советы о том, как выступать в суде после ареста за такое убийство, чтобы избежать наказания. ^[240]

Некоторые (Луай М. Сафи) утверждали, что эта ситуация с принятием «европейских правовых кодексов... навязанных государственными элитами без каких-либо публичных дебатов», создала идентификацию толерантности с иностранным/чужеродным контролем в сознании мусульманской общественности, а жесткие буквальные толкования (такие как казнь вероотступников) — с подлинностью и легитимностью. Автократические правители «часто объединяются с традиционными религиозными учеными», чтобы отклонить недовольство низовых слоев населения, которое приняло форму разгневанных набожных традиционалистов. ^[58]

На практике в недавнем прошлом

Хотя по состоянию на 2004 год отступничество от ислама является тяжким преступлением только в восьми штатах с преобладающим мусульманским населением ^[241] , в других штатах, где вероотступников не казнят напрямую, убийство вероотступников иногда осуществляется посредством внесудебных казней, совершаемых семьей вероотступника , особенно если вероотступник открыто заявляет о своих намерениях. ^{[Примечание 15]} В некоторых странах нередки случаи, когда мусульмане-«мстители» убивают или пытаются убить вероотступников или предполагаемых вероотступников, полагая, что они обеспечивают соблюдение законов шариата, в чем правительство не преуспело.

Наказания за вероотступничество в странах с мусульманским большинством по состоянию на 2020 год. ^[241] Во многих других мусульманских странах вероотступничество карается тюремным сроком или преследуется по закону о богохульстве или другим статьям. ^[243]

Фон

Более чем в 20 государствах с мусульманским большинством действуют законы, которые карают вероотступничество мусульман как преступление, а в некоторых — де-факто, а в некоторых — де-юре. ^[241] По состоянию на 2014 год вероотступничество было тяжким преступлением в Афганистане, Брунее, Мавритании, Катаре, Саудовской Аравии, Судане, Объединенных Арабских Эмиратах и ​​Йемене. ^[241] В последнее время казни за обращение в другую веру проводились нечасто, с 1985 года было зарегистрировано четыре случая: один в Судане в 1985 году; два в Иране в 1989 и 1998 годах; и один в Саудовской Аравии в 1992 году. ^{[241] [25]} В Мавритании, Саудовской Аравии, Иордании и Йемене законы о вероотступничестве использовались для обвинения лиц за действия, не связанные с обращением в другую веру. ^[241] Кроме того, некоторые преимущественно исламские страны, в которых нет законов, специально направленных на борьбу с вероотступничеством, преследуют отдельных лиц или меньшинства за вероотступничество, используя широко определенные законы о богохульстве. ^[244] Во многих странах доктрина ислама хизбах традиционно позволяла любому мусульманину обвинять другого мусульманина или бывшего мусульманина в убеждениях, которые могут нанести вред исламскому обществу, т. е. нарушать нормы шариата (исламского права). Этот принцип использовался в таких странах, как Египет, Пакистан и других, для предъявления обвинений в богохульстве вероотступникам. ^{[245] [246]}

Источником большинства случаев насилия или угроз насилия против вероотступников в последние годы были случаи, не относящиеся к государственным судебным системам в мусульманском мире, либо внесудебные действия государственных органов, либо действия других лиц или групп, действующих без ограничений со стороны правительства. ^{[247] [ нужна страница ]} Также имели место социальные преследования мусульман, обращающихся в христианство. Например, христианская организация Barnabas Fund сообщает:

Область вероотступничества и богохульства и связанных с ними «преступлений» является, таким образом, очевидно сложным синдромом во всех мусульманских обществах, который затрагивает больное место и всегда вызывает сильные эмоциональные всплески против воспринимаемых актов измены, предательства и нападок на ислам и его честь. Хотя в мусульманских обществах есть несколько смелых несогласных голосов, угроза применения законов о вероотступничестве и богохульстве против любого, кто критикует их применение, является эффективным оружием, используемым для запугивания оппонентов, подавления критики, наказания соперников, отклонения нововведений и реформ и удержания немусульманских общин на своем месте. ^{[248] [ ненадежный источник? ]}

Похожие взгляды выражает нетеистический Международный гуманистический и этический союз . ^[249] Автор Мохсин Хамид указывает, что логика широко распространенного утверждения о том, что любой, кто помогает вероотступнику, сам является вероотступником, является мощным оружием в распространении страха среди тех, кто выступает против убийств (по крайней мере, в стране Пакистан). Это означает, что врач, который соглашается лечить вероотступника, раненного нападающим(ими), или полицейский, который согласился защищать этого врача после того, как ему угрожали, также является вероотступником – «и так далее и тому подобное». ^[250]

Современные реформистские/либеральные мусульмане, такие как коранист Ахмед Субхи Мансур , ^[251] Эдип Юксель и Мохаммед Шахрур, пострадали от обвинений в вероотступничестве и требований казнить их, выдвинутых исламскими священнослужителями, такими как Махмуд Ашур, Мустафа аль-Шака, Мохаммед Рафат Осман и Юсиф аль-Бадри. ^[252]

Общины отступников

Христианские отступники от ислама

Что касается мусульман, принявших христианство, Дуэйн Александр Миллер (2016) выделил две различные категории:

1. «Мусульмане — последователи Иисуса Христа», «Иисус-мусульмане» или «мессианские мусульмане» (по аналогии с мессианскими евреями ), которые продолжают идентифицировать себя как «мусульмане» или, по крайней мере, говорят, что ислам является (частью) их «культуры», а не религией, но «считают себя последователями Иисуса, как он изображен в Библии».
2. «Христиане мусульманского происхождения» (сокращенно Христианско-мусульманские христиане), также известные как «бывшие мусульмане-христиане», которые полностью отказались от ислама в пользу христианства.

Миллер ввел термин «верующие мусульманского происхождения» (MBBs), чтобы охватить обе группы, добавив, что последняя группа обычно рассматривается как отступники от ислама, но мнения ортодоксальных мусульман о первой группе более неоднозначны (либо «мусульманские последователи Иисуса» являются « неортодоксальными мусульманами», « еретиками -мусульманами» или « криптохристианскими лжецами»). ^[253]

Атеисты-отступники от ислама

В 2015 году Ахмед Бенчемси утверждал, что, хотя жителям Запада очень трудно даже представить себе существование арабского атеиста, в настоящее время наблюдается «динамическая смена поколений», когда «большое количество» молодых людей, воспитанных как мусульмане, «отходят от… механической религиозности» из-за «личных сомнений» относительно «нелогичности» Корана и Сунны. ^[254] Иммигранты-отступники от ислама в западных странах, «обращающиеся» в атеизм, часто собирались для утешения в таких группах, как «Женщины в секуляризме», «Бывшие мусульмане Северной Америки» , «Совет бывших мусульман Великобритании» , ^[255] делясь историями о напряжении и тревогах, связанных с «покиданием сплоченного сообщества, основанного на вере», и противостоянием «родительскому разочарованию», «отвержению со стороны друзей и родственников» и обвинениями в «попытке ассимилироваться в западную культуру, которая их презирает», часто используя терминологию, впервые произнесенную ЛГБТ-сообществом — «„выход из тени“ и выход из „шкафа“». ^[255] Атеисты в мусульманском мире сохраняют сдержанную позицию, но, по словам главного редактора FreeArabs.com:

Когда я недавно искал в Facebook на арабском и английском языках, комбинируя слово «атеист» с названиями различных арабских стран, я обнаружил более 250 страниц или групп, с количеством участников от нескольких человек до более 11 000. И эти цифры относятся только к арабским атеистам (или арабам, обеспокоенным темой атеизма), которые достаточно преданы своему делу, чтобы оставить след в сети. ^[254]

Общественное мнение

Опрос, основанный на личных интервью, проведенный на 80 языках исследовательским центром Pew в период с 2008 по 2012 год среди тысяч мусульман во многих странах, выявил различные взгляды на смертную казнь для тех, кто оставляет ислам, чтобы стать атеистом или принять другую религию. ^[31] В некоторых странах (особенно в Центральной Азии, Юго-Восточной Европе и Турции) поддержка смертной казни за вероотступничество была ограничена крошечной группой; в других странах (особенно в арабском мире и Южной Азии) большинство и значительные меньшинства поддерживают смертную казнь.

В ходе опроса мусульманам, выступающим за то, чтобы сделать шариат законом страны, было предложено высказать свое мнение о смертной казни за вероотступничество от ислама. ^[31] Результаты обобщены в таблице ниже. (Обратите внимание, что значения для группы C были получены из значений для двух других групп и не являются частью отчета Pew.) ^[31]

Визуализация общего процента мусульман в каждой стране, которые поддерживают смертную казнь за вероотступничество, согласно показателям отчета Pew за 2013 год.

В целом, данные опроса 2012 года свидетельствуют о том, что процент мусульман в обследованных странах, которые одобряют смертную казнь для мусульман, которые оставляют ислам, чтобы стать атеистами или принять другую религию, сильно различается: от 0,4% (в Казахстане) до 78,2% (в Афганистане). ^[31] Правительства Совета сотрудничества арабских государств Персидского залива (Саудовская Аравия, ОАЭ, Оман, Катар, Бахрейн и Кувейт) не разрешили Pew Research провести общенациональный опрос общественного мнения о вероотступничестве в 2010 или 2012 годах. Опрос также не включал Китай , Индию , Сирию или страны Западной Африки , такие как Нигерия .

По стране

Ситуация с отступниками от ислама заметно различается между регионами с мусульманским меньшинством и мусульманским большинством. В странах с мусульманским меньшинством «любое насилие против тех, кто отрекается от ислама, уже незаконно». Но в странах с мусульманским большинством насилие иногда «институционализируется», и (по крайней мере в 2007 году) «сотни и тысячи скрытых отступников» живут в страхе перед насилием и вынуждены жить жизнью «крайней двуличности и психического стресса». ^[256]

Всеобщая декларация прав человека

Законы, запрещающие обращение в другую веру, противоречат ^{[257] статье 18} Всеобщей декларации прав человека Организации Объединенных Наций , которая гласит следующее:

Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов. ^[258]

Афганистан, Египет, Иран, Ирак, Пакистан и Сирия проголосовали за Декларацию. ^[258] Правительства других стран с мусульманским большинством отреагировали критикой Декларации как попытки немусульманского мира навязать мусульманам свои ценности с презумпцией культурного превосходства, ^{[259] [260]} и приняли Каирскую декларацию о правах человека в исламе — совместную декларацию государств-членов Организации Исламская конференция, принятую в 1990 году в Каире , Египет. ^{[261] [262]} Каирская декларация отличается от Всеобщей декларации утверждением шариата как единственного источника прав, а также ограничениями равенства и поведения ^{[263] [ нужная страница ] [264] [265]} в религии , гендере , сексуальности и т. д. ^{[262] [266]} Исламские ученые, такие как Мухаммад Рашид Рида в Тафсире аль-Минар, утверждают, что «свобода отступничества» отличается от свободы религии на том основании, что отступничество от ислама нарушает свободу других и уважение, причитающееся религии ислама . ^[3]

Литература и кино

Художественные и документальные фильмы

• Выход из веры – Бывшие мусульмане (2014) – для Deutsche Welle
• Бывший мусульманин: уход из религии (2015) – Бенджамин Занд для BBC News
• Неверующие ислама (2016) - Дия Хан для Fuuse
• Среди неверующих (2015) – Дороти Форма для HUMAN
• Неверующие: Вольнодумцы в бегах (2016) – Дороти Форма для HUMAN
• Спасение бывших мусульман: выход из ислама (2016) – Поппи Бегум для Vice News
• Дневник пакистанского атеиста (2017) – Мобин Азхар для BBC World Service ^[267]
• Стать бывшим мусульманином: секретная группа австралийцев, которые оставили свою веру (2017) – Патрик Аббуд для The Feed

Книги бывших мусульман

• Куреши, Набиль (2014). В поисках Аллаха, в поисках Иисуса: набожный мусульманин сталкивается с христианством . Зондерван. ISBN 978-0310515029.
• Хэм, Борис ван дер ; Бенхамму, Рашид (2018). Nieuwe Vrijdenkers: 12 voormalige moslims vertellen hun verhaal (Новые вольнодумцы: 12 бывших мусульман рассказывают свою историю) . Амстердам: Прометей. п. 209. ИСБН 978-9044636840.
• Хирси Али, Аяан (2007). Неверный: Моя жизнь (Мейн Врейхейд) . Саймон и Шустер Великобритания. ISBN 978-0743295031.
• Хирси Али, Аяан (2011). Кочевник: От ислама к Америке . Саймон и Шустер Великобритания. ISBN 978-1847398185.
• Аль-Хусейни, Валид (2017). Богохульник: цена, которую я заплатил за отвержение ислама (Blasphémateur! : les prisons d'Allah) . Нью-Йорк: Skyhorse Publishing. ISBN 978-1628726756.
• Джами, Эхсан (2007). Het recht om ex-muslim te zijn (Право быть бывшим мусульманином) . Кампен: Уитгеверий Тен Хаве. ISBN 978-9025958367.
• Мохаммед, Ясмин (2019). От Аль-Каиды до атеизма: Девушка, которая не подчинилась . Свободные сердца, свободные умы. ISBN 978-1724790804.
• Ризви, Али Амджад (2016). Мусульманин-атеист: путешествие от религии к разуму . Нью-Йорк: St Martin's Press. ISBN 978-1250094445.
• Салим, Алия ; Мугал, Фияз (2018). Оставив веру позади: Пути и перспективы людей, которые решили оставить ислам . Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд. стр. 192. ISBN 978-0232533644.
• Султан, Харрис (2018). Проклятие Бога: Почему я оставил ислам . Центр Гордона, Австралия: Xilbris. ISBN 978-1984502124.^[268]
• Варрак, Ибн (2003). Выход из ислама: высказываются отступники . Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books. ISBN 978-1591020684.

Смотрите также

• Список бывших мусульман
• Аль-Бакара 256
• Отступничество в христианстве
• Вероотступничество в иудаизме
• Бывшие мусульмане Северной Америки
• Ислам и богохульство
• Список бывших мусульман
• Список бывших мусульманских организаций
• Анвар Шейх
• Суеверия в мусульманских обществах
• Такфир
• Зандака

Ссылки

Примечания

1. С 1985 по 2006 год правительства официально казнили только четырех человек за вероотступничество от ислама: «один в Судане в 1985 году; двое в Иране в 1989 и 1998 годах; и один в Саудовской Аравии в 1992 году». ^[25] Иногда их обвиняли в не связанных между собой политических преступлениях.
2. Pew Research Center, данные за 2008 и 2012 гг. ^[31]
3. Ахмет Албайрак пишет в «Коране: Энциклопедия» , что рассмотрение вероотступничества как проступка не является признаком нетерпимости к другим религиям и не направлено на свободу выбора религии или свободу оставить ислам и принять другую веру, напротив, правильнее сказать, что наказание налагается в качестве меры предосторожности, когда условия оправдывают его наложение, например, наказание налагается, если вероотступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядка ( фитна ). ^[39]
4. Историк права Ваиль Халлак пишет, что «ничто в законе, регулирующем вероотступников и вероотступничество, не вытекает из буквы» Корана. ^[53]
5. (два из «Кутуб ас-Ситта» или шести важнейших сборников хадисов для мусульман-суннитов)
6. Например, Ибн Таймия писал: «Не каждый, кто впадает в неверие, становится неверующим» Лайса кулл ман вакаа фи ль-куфр сара кафир . ^[68]
7. убийства были совершены непосредственно ИГИЛ или через связанные с ним группы с момента его создания в 2014 году по 2020 год, согласно Джамиле Кадивар, основанной на оценках из Глобальной базы данных по терроризму, 2020; Эррера, 2019; Управление по правам человека Верховного комиссара по правам человека и Миссия ООН по оказанию помощи Ираку (МООНСИ), 2014; Ибрагим, 2017; Обейдаллах, 2014; 2015 ^[96]
8. По словам одного «известного мусульманского журналиста индо-пакистанского субконтинента Мауланы Абдул-Маджида Салика», «Все великие и выдающиеся мусульмане в истории ислама, а также все секты в мусульманском мире считаются неверующими, вероотступниками и находящимися вне ислама в соответствии с той или иной группой религиозных лидеров. В сфере шариата [ религиозного закона] и тариката [пути преданности] ни одна секта или ни одна семья не избежали обвинений в вероотступничестве». ^[99]
9. В последнее время все больше исламских правоведов опираются на коранические стихи, которые отстаивают абсолютную свободу вероисповедания. ^{[ необходима цитата ]}
10. "Наконец, выдвигается аргумент, что убийство вероотступника должно рассматриваться как принуждение в религии, которое было запрещено в K 2:256, хотя этот стих традиционно интерпретировался по-другому". Сноска 38: "По мнению некоторых классических ученых, этот стих был отменен более поздними стихами. Однако нынешняя интерпретация этого стиха заключается в том, что он запрещает принуждение к вещам, которые являются неправильными (batil), но не принуждение к принятию истины" ^[177]
11. См., например, аль-Шатиби, аль-Муафакат (Бейрут, Ливан: Дар аль-Марифа, без даты), том. 3, стр. 15–26; цитируется в ^[58]
12. «Сунна, которая согласуется с Кораном, предусматривает смертную казнь для тех, кто отступил от веры и предательски сражался против мусульман» ^[199]
13. Предписание смертной казни за вероотступничество, встречающееся в хадисах, было направлено на предотвращение агрессии против мусульман и подстрекательства к мятежу против государства ^[159]
14. Мухаммеда не впечатлили утверждения о том, что покойник принял ислам только из страха смерти. «Кто простит тебя, Усама», — неоднократно спрашивал он убийцу, за игнорирование исповедания веры?» Источник: ибн Исхак, Жизнь Мухаммеда , стр. 667; аль-Бухари, 5.59.568; Муслим 1.176 ^{[224] [225]}
15. Примерами стран, где правительство не поощряет внесудебные казни, являются Турция , Израиль и некоторые районы Индии . ^[242]

Цитаты

1. Ширрмахер, Кристин (2020). «Глава 7: Выход из ислама». В Энстедт, Даниэль; Ларссон, Йоран; Мантсинен, Теему Т. (ред.). Справочник по выходу из религии . Справочники Brill по современной религии. Том 18. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 81–95. doi : 10.1163/9789004331471_008 . ISBN 978-9004330924. ISSN  1874-6691. Архивировано из оригинала 2 июня 2021 г. . Получено 29 мая 2021 г. .
2. «Нет Бога, даже Аллаха». The Economist . 24 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 26 декабря 2017 г. Получено 9 января 2018 г.
3. Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). «Отступничество в исламе». Die Welt des Islams . 17 (1/4): 1–25. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336. Под муртадом или отступником понимается мусульманин по рождению или по обращению, который отказывается от своей религии, независимо от того, принимает ли он впоследствии другую веру или нет.
4. Хашеми, Камран (2008). "Часть A. Вероотступничество (ИРТИДАД)". Религиозные правовые традиции, международное право прав человека и мусульманские государства. Brill. стр. 21. ISBN 978-9047431534. Архивировано из оригинала 23 января 2021 г. . Получено 15 января 2021 г. .
5. Петерс, Рудольф; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 2–4. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
6. Аданг, Камилла (2001). «Вера и неверие: выбор или судьба?». В МакОлифф, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том I. Лейден : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN 978-9004147430.
7. Фрэнк Гриффель, «Отступничество», в (редактор: Герхард Боуэринг и др.) Принстонская энциклопедия исламской политической мысли , ISBN 978-0691134840 , стр. 40–41 
8. Дайан Морган (2009), Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice , ISBN 978-0313360251 , стр. 182–183 
9. Гали, Хебаталлах (декабрь 2006 г.). «Права мусульман, принявших христианство» (докторская диссертация) . Юридический факультет, Школа гуманитарных и социальных наук . Американский университет в Каире, Египет. стр. 2. Архивировано (PDF) из оригинала 4 сентября 2014 г. В то время как вероотступник (муртад) — это человек, который совершает вероотступничество ('ртидад) , то есть сознательный отказ от верности или ... отказ от религиозной веры или отказ от прежней лояльности.
10. Poljarevic, Emin (2021). «Теология такфиризма, ориентированного на насилие, как политическая теория: случай Исламского государства в Ираке и Сирии (ИГИЛ)». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 485–512. doi : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN 978-9004435544. ISSN  1874-6691.
11. Абдельхади, Магди (27 марта 2006 г.). «Что ислам говорит о религиозной свободе». BBC News . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 г. Получено 14 октября 2009 г.
12. Фридман, Йоханан (2003). «Глава 4: Вероотступничество». Толерантность и принуждение в исламе: межконфессиональные отношения в мусульманской традиции . Cambridge University Press. стр. 121–159. ISBN 978-1139440790.
13. Вуд, Асми (2012). "8. Вероотступничество в исламе и свобода вероисповедания в международном праве". В Поле Баби; Невилле Рочоу (ред.). Свобода вероисповедания в соответствии с Биллями о правах. University of Adelaide Press. стр. 164. ISBN 978-0987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Получено 9 января 2021 г.
14. Brems, Evams (2001). Права человека: универсальность и разнообразие. Springer. стр. 210. ISBN 978-9041116185. Архивировано из оригинала 7 апреля 2023 г. . Получено 11 декабря 2020 г. .
15. «Управление ООН по правам человека глубоко обеспокоено тем, что суданской женщине грозит смерть за вероотступничество». Центр новостей ООН . 16 мая 2014 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2017 г. Получено 17 апреля 2017 г.
16. "Саудовская Аравия: писатель предстает перед судом за вероотступничество". Human Rights Watch. 13 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2017 г. Получено 17 апреля 2017 г.
17. Льюис, Бернард (1995). Ближний Восток, краткая история последних 2000 лет. Touchstone Books. стр. 229. ISBN 978-0684807126.
18. Омар, Абдул Рашид (2009). «Право на религиозное обращение: между вероотступничеством и прозелитизмом». В Мохаммед Абу-Нимер; Дэвид Аугсбургер (ред.). Миростроительство мусульманами и евангельскими христианами, между ними и за их пределами . Lexington Books. стр. 179–194. ISBN 978-0739135235.
19. Кесия Али; Оливер Лиман (2008). Ислам: ключевые концепции. Routledge. стр. 10. ISBN 978-0415396387.
20. Джон Л. Эспозито (2004). Оксфордский словарь ислама. Oxford University Press. стр. 22. ISBN 978-0195125597.
21. Асма Афсаруддин (2013), Стремление на пути Бога: джихад и мученичество в исламской мысли , стр. 242. Oxford University Press . ISBN 0199730938 . 
22. Герхард Боуринг, ред. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Ассоциированные редакторы Патрисия Кроун, Вадид Кади, Девин Дж. Стюарт и Мухаммад Касим Заман; помощник редактора Махан Мирза. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press . стр. 40. ISBN 978-0691134840.
23. B. Hallaq, Wael (2009). Шариат: теория, практика и трансформации . Cambridge University Press . стр. 319. ISBN 978-0521861472.
24. «Смертный приговор за вероотступничество вынесен почти в дюжине стран, говорится в отчете». Национальное светское общество . 16 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 15 декабря 2022 г. Получено 16 декабря 2022 г.
25. Эллиотт, Андреа (26 марта 2006 г.). «В Кабуле — испытание шариата». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 января 2016 г. Получено 28 ноября 2015 г.
26. "Страны, где применяются законы о вероотступничестве и богохульстве в исламе" (PDF) . Освободите мой народ . Архивировано (PDF) из оригинала 1 января 2021 года . Получено 23 апреля 2020 года .
27. Маршалл, Пол; Ши, Нина. 2011. Silenced. Как кодексы отступничества и богохульства душат свободу во всем мире . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 61 ^{[ ISBN отсутствует ]}
28. Baele, Stephane J. (октябрь 2019 г.). Giles, Howard (ред.). «Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language» (PDF) . Journal of Language and Social Psychology . 38 (5–6). Sage Publications: 706–734. doi : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN  1552-6526. S2CID  195448888. Архивировано из оригинала 3 января 2022 г. . Получено 3 января 2022 г. .
29. Рикенбахер, Даниэль (август 2019 г.). Джикели, Гюнтер (ред.). «Центральность антисемитизма в идеологии Исламского государства и его связь с антишиизмом». Религии . 10 (8: Возвращение религиозного антисемитизма? ). Базель : MDPI : 483. doi : 10.3390/rel10080483 . ISSN  2077-1444.
30. Бадара, Мохамед; Нагата, Масаки; Туэни, Типани (июнь 2017 г.). «Радикальное применение исламистской концепции такфира» (PDF) . Arab Law Quarterly . 31 (2). Лейден : Brill Publishers : 134–162. doi :10.1163/15730255-31020044. ISSN  1573-0255. Архивировано (PDF) из оригинала 11 июля 2019 г. . Получено 25 октября 2021 г. .
31. «Убеждения о шариате». Pew Research Center. 30 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2014 г. Получено 30 августа 2014 г.
32. "Суданская женщина приговорена к смерти за вероотступничество". BBC News . 15 мая 2014 г. Архивировано из оригинала 19 мая 2014 г. В исламе давно ведутся дебаты о том, является ли вероотступничество преступлением. Некоторые либеральные ученые придерживаются мнения, что это не так (...), Другие говорят, что вероотступничество является (...). Последнее мнение является доминирующим в консервативных мусульманских государствах, таких как Судан, Саудовская Аравия и Пакистан (...).
33. Ibrahim, Hassan (2006). Абу-Раби, Ибрагим М. (ред.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought . Blackwell Publishing. стр. 167–169. ISBN 978-1405121743.
34. Forte, DF (1994), Вероотступничество и богохульство в Пакистане, Conn. Journal of Int'l Law, том 10, стр. 27–41
35. Цвемер, Сэмюэл М. «Закон отступничества». Мусульманский мир . 14 (4): 36–37, глава 2. ISSN  0027-4909.
36. Каземи Ф. (2000), «Гендер, ислам и политика», Социальные исследования , Vol. 67, № 2, стр. 453–474.
37. Абу Эль Фадл, Халед (2007). Великая кража: борьба ислама с экстремистами . HarperOne. стр. 158. ISBN 978-0061189036.
38. Джон Эспозито (2011). Что каждому нужно знать об исламе. Oxford University Press. стр. 74. ISBN 978-0199794133.
39. Ахмет Албайрак пишет в «Коране: Энциклопедия» , что рассмотрение вероотступничества как проступка не является признаком нетерпимости к другим религиям и не направлено на свободу человека выбирать религию или оставлять ислам и принимать другую веру, но, напротив, правильнее сказать, что наказание применяется в качестве меры предосторожности, когда это оправдано, если вероотступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядка ( фитна ). Оливер Лиман, «Коран: Энциклопедия» , стр. 526–527.
40. Schirrmacher, Christine (2020). «Leaving Islam» (Оставить ислам). В Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (ред.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. стр. 81. Архивировано (PDF) из оригинала 8 января 2021 г. . Получено 6 января 2021 г. .
41. Хеффенинг, В. (1993). "Murtadd". В CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том 7. Brill Academic Publishers. стр. 635–636. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_5554. ISBN 978-9004094192.
42. Адамс, Чарльз; Рейнхарт, А. Кевин. «Куфр». Oxford Islamic Studies Online . Архивировано из оригинала 22 марта 2019 года . Получено 2 января 2021 года .
43. Линдхольм, Чарльз. Исламский Ближний Восток . стр. xxvi.
44. Мусавиан, SAA (2005), «Обсуждение раскаяния вероотступника в шиитской юриспруденции», Modarres Human Sciences , 8, Tome 37, стр. 187–210, Университет Мофид (Иран), цитата: «Шиитская юриспруденция проводит различие между вероотступником, рожденным от родителей-мусульман (муртад-и фитри), и вероотступником, рожденным от родителей-немусульман (муртад-и милли)» (раздел 1.3)
45. Расширенный исламский словарь английского языка. Архивировано 22 августа 2013 г. в Wayback Machine. Расширенный исламский словарь английского языка (2012 г.), см. статью о Фитри Муртаде.
46. Расширенный исламский словарь английского языка. Архивировано 22 октября 2013 г. в Wayback Machine. Расширенный исламский словарь английского языка (2012 г.), см. статью о Милли Муртад.
47. McAuliffe, Jane (2020). «Что Коран говорит о богохульстве?». Коран: что каждому нужно знать® . Oxford University Press. ISBN 978-0190867706. Архивировано из оригинала 7 апреля 2023 г. . Получено 2 января 2021 г. .
48. Dale F. Eickelman (2005). "Социальные науки". В Jane Dammen McAuliffe (ред.). Encyclopaedia of the Qurʾān . Vol. 5. p. 68. Тем не менее, другие стихи, по-видимому, оправдывают принуждение и суровое наказание для вероотступников, ренегатов и неверующих...
49. О'Салливан, Деклан (2001). «Толкование коранического текста с целью пропаганды или отрицания смертной казни для вероотступников и богохульников». Журнал коранических исследований . 3 (2): 63–93. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 г. Получено 21 января 2021 г.
50. МакОлифф, Джейн Даммен (2004). Энциклопедия Корана, т. 1. Лейден: Brill Academic Publishers. стр. 120. ISBN 978-9004123557.
51. Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Издательство информационной базы. стр. 48, 174. ISBN. 978-0816054541.
52. Асма Афсаруддин (2013), Стремление к Богу: джихад и мученичество в исламской мысли , стр. 242. Oxford University Press . ISBN 0199730938. Цитата: «Он [Аль-Банна] отмечает, что сам Коран не предписывает никакого мирского наказания за религиозное вероотступничество, но откладывает наказание до следующего (ср. Коран 2:217)». 
53. Wael Hallaq (2004). «Отступничество». В Jane Dammen McAuliffe (ред.). Энциклопедия Корана . Том 1. Лейден: Brill Academic Publishers. стр. 122. ISBN 978-9004123557.
54. Джабир Алалвани 2011, стр. 32–33.
55. AC Brown, Jonathan (2014). Неверное цитирование Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка. Oneworld Publications. стр. 186–89. ISBN 978-1780744209.
56. Таха Джабир Алалвани (2003), Ла 'икраха фи ад-дин: 'ичкалият аль-ридда ва аль-муртаддин мин садр аль-Ислам хатта аль-йавм , стр. 93–94. ISBN 9770909963 . 
57. Джабир Алалвани 2011, стр. 35–39.
58. Safi, Louay M. (31 марта 2006 г.). «Отступничество и религиозная свобода». Исламизм . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 г. Получено 13 декабря 2020 г.
59. Mustansir Mir (2008), Понимание исламского писания , стр. 54. Routledge . ISBN 978-0321355737 . 
60. Коран 2:256
61. Жак Берк (1995), Le Coran: Essai de traduction , стр.63, примечание v.256, издания Albin Michel, Париж.
62. Шеразад Хамит (2006), «Вероотступничество и понятие религиозной свободы в исламе», Macalester Islam Journal, том 1, весна 2006 г., выпуск 2, стр. 32–38
63. Дэвид Форте (1994), «Отступничество и богохульство в Пакистане», Conn. Journal Int'l Law, том 10, стр. 43–45, 27–47
64. Фрэнк Гриффель (2007), Отступничество , в Энциклопедии ислама, 3-е издание, Лейден: Brill, редакторы: Гудрун Крамер и др., том 1, стр. 132
65. Д-р М. Э. Субхани (2005), Отступничество в исламе , стр. 23–24. Нью-Дели, Индия: Global Media Publications. Цитата: «Это был открытый случай отступничества. Но Пророк не наказал бедуина и никого не просил сделать это. Он позволил ему покинуть Медину. Никто не причинил ему вреда».
66. "Sunan an-Nasa'i 4068 – Книга о сражении [Запрет кровопролития]". Sunnah.com – Высказывания и учения пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) . Архивировано из оригинала 15 января 2018 года.
67. Бадави, д-р Джамал. «Является ли вероотступничество смертным преступлением в исламе?». Совет по фикху Северной Америки . Архивировано из оригинала 22 марта 2017 года . Получено 30 октября 2017 года .
68. Аданг, Камилла; Ансари, Хассан; Фиерро, Марибель (2015). Обвинения в неверии в исламе: диахроническая перспектива такфира. Brill. стр. 11. ISBN 978-9004307834. Архивировано из оригинала 20 октября 2023 г. . Получено 25 декабря 2020 г. .
69. Гриффель, Франк, Терпимость и исключение: аш-Шафии и аль-Газали об отношении к вероотступникам , Cambridge University Press, 2001, стр. 348
70. Аль-Газали, Фаясл ат-тафрика байн аль-Ислам ва-ль-зандака , стр. 222
71. Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. pp. 81–82. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
72. Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 23. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
73. "No God, not even Allah". The Economist. 24 November 2012. Archived from the original on 26 December 2017. Retrieved 9 January 2018.
74. Morgan, Diane (2010). Essential Islam : a comprehensive guide to belief and practice. Santa Barbara, California: Praeger. pp. 183–184. ISBN 978-0313360251.
75. Munadi, Sultan M. (26 March 2006). "Afghan Case Against Christian Convert Falters". The New York Times. Archived from the original on 16 December 2014. Retrieved 12 February 2021.
76. "Countries where apostasy and blasphemy laws are applied" (PDF). Set My People Free. Archived (PDF) from the original on 1 January 2021. Retrieved 23 April 2020.
77. Henkel, Heiko (Fall 2010). "Fundamentally Danish? The Muhammad Cartoon Crisis as Transitional Drama" (PDF). Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-knowledge. 2. VIII. Archived (PDF) from the original on 29 October 2013. Retrieved 25 November 2012.
78. Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 26. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
79. "Zarqawi's Anti-Shi'a Legacy: Original or Borrowed?". Hudson Institute. 1 November 2006. Archived from the original on 7 December 2016. Retrieved 12 February 2021.
80. Ess, Josef (2006). The flowering of Muslim theology. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 40. ISBN 978-0674022089. But, added al-Ghazali, that applies only to Muslim apostates, and one commits apostasy only when one denies the essential dogmas: monotheism, Muhammad's prophecy, and the Last Judgment.
81. Al-Ghazali, Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa, pp. 53–67
82. Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. p. 220. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
83. Ahmad ibn Naqib al-Misri, Nuh Ha Mim Keller (1368). "Reliance of the Traveller" (PDF). Amana Publications. Archived (PDF) from the original on 19 August 2016. Retrieved 14 May 2020.
84. Ahmad ibn Naqib al-Misri, Nuh Ha Mim Keller (1368). "A Classic Manual of Islamic Scared Law" (PDF). Shafiifiqh.com. p. Chapter O8.0: Apostasy from Islam (Ridda). Archived (PDF) from the original on 10 July 2019. Retrieved 14 May 2020.
85. Shaykhzadeh, Madjma' al-anhur (1, pp. 629–637); cited in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
86. Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam. Brill. p. 10. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
87. Siddiq & Ahmad (1995), Enforced Apostasy: Zaheeruddin v. State and the Official Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan, Law & Inequality, Volume 14, pp. 275–289, 321–324
88. Minahan, James (2012). Ethnic groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. pp. 6, 8. ISBN 978-1598846591.
89. Burhani A. N. (2013), Treating minorities with fatwas: a study of the Ahmadiyya community in Indonesia, Contemporary Islam, Volume 8, Issue 3, pp. 286–288, 285–301
90. Nuh Ha Mim Keller (1997), Umdat as-Salik by Ahmad ibn Naqib al-Misri, Reliance of the Traveller: A Classic Manual of Islamic Sacred Law, ISBN 978-0915957729, pp. 596–598, Section O-8.7
91. "The Book of the Prohibited actions. Sunnah.com reference: Book 18, Hadith 222". Sunnah.com. Archived from the original on 8 December 2015. The Messenger of Allah (ﷺ) said, 'When a person calls his brother (in Islam) a disbeliever, one of them will certainly deserve the title. If the addressee is so as he has asserted, the disbelief of the man is confirmed, but if it is untrue, then it will revert to him.'
92. In Saheeh al-Bukhaari (6104) and Saheeh Muslim (60) it is narrated from ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar ... that the Prophet ... said: “If a man declares his brother to be a kaafir, it will apply to one of them.” According to another report: “Either it is as he said, otherwise it will come back to him.”
93. Lewis, Bernard (1995). The Middle East: a Brief History of the Last 2000 Years. Touchstone. p. 229. ISBN 978-0684832807.
94. Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 8. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
95. Kepel, Gilles; Jihad: the Trail of Political Islam, London: I.B. Tauris, 2002, p. 31
96. Kadivar, Jamileh (18 May 2020). "Exploring Takfir, Its Origins and Contemporary Use: The Case of Takfiri Approach in Daesh's Media". Contemporary Review of the Middle East. 7 (3): 259–285. doi:10.1177/2347798920921706. S2CID 219460446.
97. This is our aqidah and this is our methodology [Hazih Aqidatuna Wa Haza Manhajuna] . (2015). Al-Himmah Publications; cited in Kadivar, Jamileh (18 May 2020). "Exploring Takfir, Its Origins and Contemporary Use: The Case of Takfiri Approach in Daesh's Media". Contemporary Review of the Middle East. 7 (3): 259–285. doi:10.1177/2347798920921706. S2CID 219460446.
98. "Open Letter to 'Abu Bakr Al-Baghdadi', To the fighters and followers of the self-declared 'Islamic State' ..." (PDF). operation pakistan. 4 July 2014. Archived (PDF) from the original on 13 April 2021. Retrieved 2 January 2021.
99. (Musalmanon ki Takfir ka Mas‘alah, by Maulana Abdul-Majeed Salik, pp. 7–8, printed by Naqoosh Press Lahore, Anjuman Tahaffuz-e-Pakistan Lahore); quoted in Musa, A.S. (2016). Are Ahmadis Not True Muslims? (PDF). Islam International Publications LTD. ISBN 978-1848800700. Archived (PDF) from the original on 10 June 2021. Retrieved 12 February 2021.
100. "The Promised Messiah – Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (peace be on him)". Al Islam. Archived from the original on 12 October 2019. Retrieved 15 February 2021.
101. Musa, A.S. (2016). Are Ahmadis Not True Muslims? (PDF). Islam International Publications Ltd. ISBN 978-1848800700. Archived (PDF) from the original on 10 June 2021. Retrieved 12 February 2021.
102. Lewis, Bernard (1953). "Some Observations on the Significance of Heresy in the History of Islam". Studia Islamica. 1 (1): 43–44. doi:10.2307/1595009. JSTOR 1595009. Archived from the original on 5 March 2021. Retrieved 12 February 2021.
103. Talal Asad, in Hent de Vries (ed.). Religion: Beyond a Concept. Fordham University Press (2008). ISBN 978-0823227242. pp. 589–592
104. Wiederhold, Lutz (1 January 1997). "Blasphemy against the Prophet Muhammad and his companions (sabb al-rasul, sabb al-sahabah): The introduction of the topic into shafi'i legal literature and its relevance for legal practice under Mamluk rule". Journal of Semitic Studies. 42 (1): 39–70. doi:10.1093/jss/XLII.1.39. Retrieved 22 June 2020.
105. Saeed & Saeed 2004, pp. 38–39.
106. Saeed & Saeed 2004, p. 48.
107. "Blasphemy: Islamic Concept". Encyclopedia of Religion. Vol. 2. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. 2005. pp. 974–976.
108. Parolin, Gianluca P. (2009). Citizenship in the Arab World. Amsterdam University Press. pp. 52–53. ISBN 978-9089640451. Archived from the original on 6 April 2023. Retrieved 16 January 2021.
109. Khomeini, Ruhollah (2014). "The Modern Period: Sources. Theological and Philosophical Texts. On Apostasy and Non-Muslims Author: Ayatollah Ruhollah Khomeini: 1981 Source: J. Borujerdi, trans., A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael". In Anderson, Matthew; Taliaferro, Karen (eds.). Islam and Religious Freedom: A Sourcebook of Scriptural, Theological, and Legal Texts. The Religious Freedom Project Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs Georgetown University. pp. 77–78.
110. "Prohibition of Interfaith Marriage". loc.gov. September 2016. Archived from the original on 19 October 2018. Retrieved 23 April 2020.
111. "Sudan woman faces death for apostasy". BBC News. 15 May 2014. Archived from the original on 19 May 2014. Retrieved 23 April 2020.
112. "The child of an apostate Muslim remains Muslim. Fatwa No: 272422". Islamweb.net. 8 November 2014. Archived from the original on 5 May 2022. Retrieved 1 February 2021.
113. Esposito, John (1996). Islam and democracy. Oxford, UK: Oxford University Press. pp. 72–73. ISBN 978-0195108163.
114. Morgan, Diane (2010). Essential Islam : a comprehensive guide to belief and practice. Santa Barbara, California: Praeger. pp. 87, 182–184. ISBN 978-0313360251.
115. Hackett, Rosalind (2008). Proselytization revisited. London: Routledge. pp. 139–140. ISBN 978-1845532284.
116. J. Sperber (2000), Christians and Muslims: The Dialogue Activities, Theologische Bibliothek Topelmann, Walter de Gruyter, p. 66
117. David Kerr (2000), "Islamic Da 'wa and Christian Mission: Towards a comparative analysis", International Review of Mission, Volume 89, Issue 353, pp. 150–171
118. Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 86. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
119. "The Book of the Prohibited actions. Sunnah.com reference: Book 18, Hadith 222". Sunnah.com. Archived from the original on 20 February 2021. Retrieved 10 February 2021. The Messenger of Allah (ﷺ) said, 'When a person calls his brother (in Islam) a disbeliever, one of them will certainly deserve the title. If the addressee is so as he has asserted, the disbelief of the man is confirmed, but if it is untrue, then it will revert to him.'
120. Hassan, Muhammad Haniff (April 2007). "The Danger of Takfir (Excommunication): Exposing IS' Takfiri Ideology". Counter Terrorist Trends and Analyses. 9 (4): 3–12. JSTOR 26351508. Archived from the original on 2 September 2022. Retrieved 10 February 2021.
121. Ibrahim, R. (2009). Gallagher, J.; Patterson, E. (eds.). Debating the War of Ideas. Springer. p. 68. ISBN 978-0230101982. Muslims who were forced to choose between recanting Islam or suffering persecution were, and still are, permitted to lie by feigning apostasy
122. J.T. Munroe (2004), Hispano-Arabic Poetry, Gorgias Press, ISBN 978-1593331153, p. 69.
123. "Afghan convert freed from prison". BBC News. 28 March 2006. Archived from the original on 18 April 2012. Retrieved 13 October 2020.
124. Frank Griffel (2001), "Toleration and exclusion: al-Shafi 'i and al-Ghazali on the treatment of apostates", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 64(03), pp. 348–349
125. Zwemer, Samuel M. "The Law of Apostasy". The Muslim World. 14 (4): 41–42, Chapter 2. ISSN 0027-4909.
126. David F Forte (2011), Islam’s Trajectory Archived 3 September 2014 at the Wayback Machine, Revue des Sciences Politiques, No. 29, pp. 93, 97–98, 92–101
127. Mohamed El-Awa (1993), Punishment in Islamic Law, American Trust Publications, ISBN 978-0892591428, pp. 53–54, 1–68
128. Parolin, Gianluca P. (2009). Citizenship in the Arab World. Amsterdam University Press. p. 55. ISBN 978-9089640451. Archived from the original on 6 April 2023. Retrieved 16 January 2021.
129. Peters, Rudolph (2005). Crime and punishment in Islamic law. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 64–65. ISBN 978-0521796705.
130. Marie-Luisa Frick, Andreas Th. Müller Islam and International Law: Engaging Self-Centrism from a Plurality of Perspectives Martinus Nijhoff Publishers. 2013 ISBN 978-9004233362 p. 95
131. Wright, Robin. Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam. p. 203.
132. Professor Nasr Hamed Abu Zaid: Modernist islamic philosopher who was forced into exile by fundamentalists Archived 25 September 2015 at the Wayback Machine|By Adel Darwish | 14 July 2010 |The Independent
133. Emon, Anver (2012). Islamic law and international human rights law. Oxford: Oxford University Press. pp. 229–231. ISBN 978-0199641444.
134. Brems, Eva (2001). Human Rights: Universality and Diversity. Springer. p. 209. ISBN 978-9041116185. Archived from the original on 7 April 2023. Retrieved 12 December 2020.
135. Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 85. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
136. Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 277. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
137. Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. p. 14. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
138. "English: This Fatawa describes how an Egyptian man turned apostate and the subsequent punishment prescribed for him by the Al-Azhr Fatawa council". Archived from the original on 17 November 2015. Retrieved 16 November 2015. Description Section
139. Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. p. 108. ISBN 0521570778. Archived from the original on 21 March 2019. Retrieved 10 May 2018.
140. Murphy, Caryle (22 July 1993). "Killing Apostates Condoned". The Washington Post. Archived from the original on 16 May 2018. Retrieved 15 May 2018.
141. Douglas Jehl (14 марта 1996 г.). «Мохаммед аль-Газали, 78, египетский священнослужитель и ученый». The New York Times . Архивировано из оригинала 8 апреля 2013 г. Получено 9 декабря 2020 г.
142. Middle East Review of International Affairs (MERIA), «Фарадж Фауда, или цена свободы слова». Архивировано 14 марта 2009 г. на Wayback Machine.
143. Халверсон, Джеффри Р. (24 мая 2018 г.). «Юсуф аль-Карадави». Oxford Bibliographies . Архивировано из оригинала 14 апреля 2013 г. Получено 6 декабря 2020 г.
144. AFP (информационное агентство) (11 мая 2014 г.). «Священнослужитель, проживающий в Катаре, призывает к бойкоту выборов в Египте». Yahoo News . Архивировано из оригинала 16 июня 2014 г.
145. № 9 Шейх д-р Юсуф аль-Кардави, глава Международного союза мусульманских ученых – «500 самых влиятельных мусульман мира 2009», профессор Джон Эспозито и профессор Ибрагим Калин – Школа дипломатической службы Эдмунда А. Уолша, Джорджтаунский университет
146. Описание продукта: Всемирный муфтий: Феномен Юсуфа аль-Карадави (мягкая обложка) Беттины Граф (автор, редактор), Якоба Сковгаарда-Петерсена (редактор) C Hurst & Co Publishers Ltd. 2009. ASIN  1850659397.
147. Рэймонд Уильям Бейкер, Ислам без страха: Египет и новые исламисты (2003), стр. 4
148. Shukla, Ashutosh. «Мусульманская группа приветствует запрет на проповедника» Архивировано 13 января 2012 г. в Wayback Machine . Daily News and Analysis . 22 июня 2010 г. Получено 16 апреля 2011 г. 7 августа 2011 г.
149. «Саудовская Аравия дает главный приз священнослужителю, который обвиняет Джорджа Буша в 11 сентября». Guardian. Agence France-Presse. 1 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 2 июля 2015 г. Получено 1 июля 2015 г.
150. Daniyal, Shoaib (10 марта 2015 г.). «Почему саудовская награда телеевангелисту Закиру Наику — плохая новость для мусульман Индии». Архивировано из оригинала 1 апреля 2015 г. Получено 3 декабря 2013 г.
151. "Мальдивец отрекся от ислама, подвергся нападению со стороны зрителей Закира Наика" Архивировано 27 августа 2013 г. на Wayback Machine , май 2010 г. Получено 7 августа 2011 г. Архивировано 7 августа 2011 г.
152. Minivan News Архивировано 8 сентября 2013 г. в ответе Wayback Machine Мохамеду Назиму; Местонахождение: стадион «Маафаану», Мале, 22:30, пятница, 28 мая 2010 г., стр. 4.
153. Huffington Post (7 июля 2016 г.). «10 раз Закир Наик доказал, что он пропагандировал что угодно, кроме мира». Архивировано из оригинала 20 июля 2016 г. Получено 16 июля 2016 г.
154. Исследования Al Jazeera: «Журналистика арабского мира в эпоху после казни» Тембисы Факуде Архивировано 23 марта 2019 г. в Wayback Machine 2013 | «Аль-Мунаджид считается одним из уважаемых ученых салафитского движения)».
155. Ричард Говейн, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога, стр. 355. ISBN 978-0710313560 
156. "Alexa – Лучшие сайты по категориям: Лучшие". www.alexa.com . Архивировано из оригинала 3 марта 2009 . Получено 5 марта 2021 .
157. Говейн, Ричард (2012). Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога. Routledge. стр. 335. ISBN 978-0710313560. ...участники обычно ссылаются на авторитетных саудовских ученых. В этом случае наиболее распространенным источником ссылок был известный сайт Мухаммада Салиха аль-Мунаджида: Islam Question and Answer, который предоставляет нормативные ответы салафитов Саудовской Аравии.
158. Deutsche Welle: «Женщины в исламе: за чадрой и перед ней». Архивировано 5 мая 2016 г. на Wayback Machine, получено 2 сентября 2016 г.
159. Камали, Мохаммад Хашим (1998). «Наказание в исламском праве: критика законопроекта Худуд Келантана, Малайзия». Arab Law Quarterly . 13 (3): 203–234. doi :10.1163/026805598125826102. JSTOR  3382008.
160. Великий муфтий Али Гомаа , Заявление Гомаа об отступничестве. Архивировано 24 декабря 2008 г. в Wayback Machine , The Washington Post , 25 июля 2007 г.
161. "Кто хочет, пусть не уверует". Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 г. . Получено 7 сентября 2017 г. . ...основной вопрос перед нами - может ли человек, исповедующий ислам, выбрать религию, отличную от ислама? Ответ - да, может, потому что в Коране сказано: "Вам ваша религия, а мне моя религия" [Коран, 109:6], и "Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует" [Коран, 18:29], и "Нет принуждения в религии. Прямое направление отлично от заблуждения" [Коран, 2:256].... [таким образом] этот вопрос откладывается до Судного дня, и он не будет решаться в этой мирской жизни. Это вопрос совести, и он находится между человеком и Аллахом.
162. Кадивар, Мохсен. "Биография". Kadivar.com English . Архивировано из оригинала 21 октября 2023 г. Получено 27 октября 2023 г.
163. Кадивар, Мохсен (2021). Богохульство и вероотступничество в исламе: дебаты о шиитской юриспруденции . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9781474457576.
164. Джами, Махди (2 февраля 2005 г.). آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست [Великий аятолла Хоссейн-Али Монтазери: «Не каждое обращение является отступничеством»]. BBC Персидский (на персидском языке). Архивировано из оригинала 28 мая 2014 года . Проверено 14 октября 2009 г.
165. "ОТЧЕТ – Определение исламского права и преступления вероотступничества в исламе". 19 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 г. Получено 7 сентября 2017 г. Аятолла Сейед Хоссейн Садр, шиитский священнослужитель из Ирака, также заявил, что стих 2:256 был открыт Пророку Мухаммеду относительно мусульман, которые обратились в христианство, и что Пророк Мухаммед советовал не принуждать их возвращаться в ислам.
166. "Вероотступничество в исламе" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 8 сентября 2017 года . Получено 7 сентября 2017 года .«Свобода вероисповедания защищена и сохранена в Коране. Более того, учитывая, что это позиция Корана, это также позиция Сунны. Коран ясно дает понять, что наказание за изменение вероисповедания — это то, что вступит в силу в будущей жизни, в то время как Сунна также ясно дает понять, что хотя изменение вероисповедания, не сопровождаемое ничем другим, может быть истолковано как враждебность по отношению к Умме и как угроза ее гражданам и интересам, тем не менее, нет предписанного наказания за это в этой земной жизни.
167. Parolin, Gianluca P. (2009). Гражданство в арабском мире. Amsterdam University Press. стр. 121. ISBN 978-9089640451. Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 г. . Получено 16 января 2021 г. .
168. Юсуф аль-Карадави: Убийство вероотступников необходимо для выживания ислама (на арабском языке). Архивировано из оригинала 12 февраля 2018 года . Получено 8 января 2019 года .
169. Кендал, Элизабет (2016). «Спешите к успеху». После субботы наступает воскресенье: понимание христианского кризиса на Ближнем Востоке . Wipf и Stock. стр. 36. ISBN 978-1498239868.
170. Mohammad Iqbal Siddiqi, The Penal Law of Islam (International Islamic Publishers, New Delhi: 1991) p. 96; цитируется в O'Sullivan, Declan (2001). "The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers". Journal of Qur'anic Studies . 3 (2): 63. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 г. Получено 21 января 2021 г.
171. Али, Чераг (декабрь 2014 г.). «Современный период: источники». В Андерсон, Мэтью; Талиаферро, Карен (ред.). Ислам и религиозная свобода: справочник по библейским, теологическим и юридическим текстам. Проект религиозной свободы Центр религии, мира и мировых дел Беркли Джорджтаунский университет. стр. 69–70. Архивировано из оригинала 28 февраля 2021 г. . Получено 2 февраля 2021 г. .
172. Кеттани, Али (1986). Мусульманские меньшинства в современном мире . Лондон. С. 10, 113.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
173. Брелви, Махмуд (1968). Ислам на марше . Карачи. стр. ix.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
174. цитируется в Cook, David (2006). «Отступничество от ислама – историческая перспектива» (PDF) . Журнал арабских и исламских исследований . 31 : 249. Архивировано (PDF) из оригинала 11 ноября 2020 г. . Получено 6 января 2021 г. .
175. Сайед Баракат Ахмад, «Обращение из ислама», в CE Bosworth, ред. The Islamic World from Classical to Modern Times: Essays in honor of Bernard Lewis (Princeton, 1989), стр. 3–25; цитируется в Cook, David (2006). «Отступничество от ислама – историческая перспектива» (PDF) . Journal of Arabic and Islamic Studies . 31 : 250. Архивировано (PDF) из оригинала 11 ноября 2020 г. . Получено 6 января 2021 г. .
176. "Аргументы за и против смертной казни". Религиозная толерантность . Архивировано из оригинала 3 марта 2021 г. Получено 10 февраля 2021 г.
177. Абу Бакр Мухаммад ибн Абдаллах ибн аль-Араби, Ахкам аль-Коран. Тахкик Али Мухаммад аль-Баджави , 2-е издание аль-Кахира: Иса аль-Баби аль-Халаби, 1387–88/1967–68, 4 тома; т. 1 п. 233; цитируется у Питерса, Рудольфа; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 15, примечание 38. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
178. Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 1–25. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336. Наконец, выдвигается аргумент о том, что убийство вероотступника должно рассматриваться как принуждение в религии, которое было запрещено в K 2:256, хотя этот стих традиционно интерпретировался по-другому. Сноска 38: По мнению некоторых классических ученых, этот стих был отменен более поздними стихами. Однако нынешняя интерпретация этого стиха заключается в том, что он запрещает принуждение к вещам, которые являются неправильными (batil), но не принуждение к принятию истины" (стр. 15).
179. Мухаммад Мухий ад-Дин аль-Масири, ан-Нузум аллати якум 'алейха киян аль-мудхтама' аль-Ислами. Маджаллат аль-Азхар, 1374 г., стр. 859–868; цитируется у Питерса, Рудольфа; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 17. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
180. Мухаммад аль-Газали, Хукук аль-Инсан байн таалим аль-Ислам ва-илан аль-Умам аль-Муттахида. аль-Кахира: аль-Мактабах аль-Тиджария. 1383/1963, 272 с. 102; цитируется у Питерса, Рудольфа; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 17. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
181. Мирза Тахир Ахмад (2005). Правда о предполагаемом наказании за вероотступничество в исламе. Islam International. С. 139–142. ISBN 978-1853728501.
182. Саид, Абдулла; Хассан Саид (2004). Свобода вероисповедания, вероотступничество и ислам . Ashgate Publishing, Ltd. стр. 85. ISBN 978-0754630838.
183. Саид, Абдулла (2005). «Ридда и дело о декриминализации вероотступничества». В Оливере Лимане; и др. (ред.). Коран: Энциклопедия (1-е изд.). Routledge. стр. 551. ISBN 978-0415775298.
184. Mirza Tahir Ahmad (2005). Правда о предполагаемом наказании за вероотступничество в исламе. Islam International. стр. 139–140. ISBN 978-1853728501.
185. Вуд, Асми (2012). "8. Вероотступничество в исламе и свобода вероисповедания в международном праве". В Поле Баби; Невилле Рочоу (ред.). Свобода вероисповедания в соответствии с Биллями о правах. University of Adelaide Press. стр. 169. ISBN 978-0987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Получено 9 января 2021 г.
186. Саид, Абдулла; Хассан Саид (2004). Свобода вероисповедания, вероотступничество и ислам. Ashgate Publishing, Ltd. стр. 122. ISBN 978-0754630838. Архивировано из оригинала 23 февраля 2024 . Получено 19 августа 2017 .
187. 'Абд аль-Мутаали ас-Саиди, аль-Хуррийя ад-динийя фи аль-Ислам , 2-й отпечаток аль-Кахира: Дар аль-Фикр аль-Араби, [около 1955–1959], стр. 158– 160; цитируется у Питерса, Рудольфа; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 14. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
188. Абу Эль Фадл, Халед (2007). Великая кража: борьба ислама с экстремистами . HarperOne. С. 158–159. ISBN 978-0061189036.
189. Tariq Ramadan об отступничестве Архивировано 15 июня 2015 г. в Wayback Machine (25 июля 2007 г.)
190. Мирза Тахир Ахмад, Mazhab ke Nam per Khoon ( Кровопролитие во имя религии ), около конца 1950-х годов, английский перевод под названием «Убийство во имя Аллаха», перевод Саида Бараката Ахмада (Lutterworth Press, Кембридж: 1989) стр. 75; цитируется в O'Sullivan, Declan (2001). «Толкование коранического текста с целью содействия или отрицания смертной казни для вероотступников и богохульников». Журнал коранических исследований . 3 (2): 63. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 г. Получено 21 января 2021 г.
191. SA Rahman (2007). «Резюме и выводы». Наказание за вероотступничество в исламе . The Other Press. стр. 132–142. ISBN 978-9839541496.
192. Мухаммад С. Аль-Ава (1993), Наказание в исламском праве , стр. 51. US American Trust Publications. ISBN 978-0892591428 . 
193. McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2001). "Отступничество". Энциклопедия Корана . Том 1. Лейден: Brill. стр. 120. ISBN 978-9004114654.
194. Петерс, Рудольф; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 14. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
195. 1 Сэмюэл М. Цвемер, Закон об отступничестве в исламе: ответ на вопрос, почему так мало новообращенных мусульман, и приведение примеров их морального мужества и мученичества , (Amarko Book Agency, Нью-Дели: 1975. Первое издание опубликовано Marshall Bros. Ltd., Лондон: 1924) стр. 9. Цвемер цитирует «Отступничество и его последствия в исламе и христианстве» в Islamic Review , ноябрь 1916 г., стр. 485 и далее, в своей собственной Библиографии, стр. 163. цитируется в O'Sullivan, Declan (2001). «Толкование коранического текста для пропаганды или отрицания смертной казни для отступников и богохульников». Журнал коранических исследований . 3 (2): 63. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 г. Получено 21 января 2021 г.
196. Сестры в исламе. «Аргументы за и против смертной казни». религиозная толерантность . Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 года . Получено 10 декабря 2020 года .
197. Гилан, Мохамед (10 мая 2014 г.). «Ислам, Саудовская Аравия и вероотступничество». aljazeera. Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 г. Получено 14 декабря 2020 г.
198. Петерс, Рудольф; Врис, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 15. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
199. Адиль Салахи, Мухаммад: Человек и Пророк (2002) 603–632.; цитируется в Вуд, Асими (2012). "8. Вероотступничество в исламе и свобода вероисповедания в международном праве". Свобода вероисповедания в соответствии с Биллями о правах. Издательство Университета Аделаиды. С. 152–171. ISBN 9780987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Получено 6 января 2021 г.
200. Субхани, М. Э. Асад (2005). Вероотступничество в исламе (1-е изд.). Нью-Дели: Global Media. стр. 65. ISBN 978-8188869114. Архивировано из оригинала 23 февраля 2024 . Получено 15 мая 2020 .
201. Brown, Jonathan (5 July 2017). "The Issue of Apostasy in Islam". yaqeen institute. Archived from the original on 12 December 2020. Retrieved 8 December 2020.
202. An-Na'im, Abdullahi Ahmed (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In John Witte; Johan D. Van Der Vyver (eds.). Religious Human Rights in global perspective: religious perspectives. The Hague: Kluwer Law International. pp. 356–357. ISBN 9041116184. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 21 February 2021.
203. Brems, Eva (2001). Human Rights: Universality and Diversity. Springer. p. 212. ISBN 978-9041116185. Archived from the original on 7 April 2023. Retrieved 12 December 2020.
204. Aslan, Reza (2011). No god but God (Updated Edition): The Origins, Evolution, and Future of Islam. Random House. p. 81. ISBN 978-0679643777. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 25 November 2015.
205. Ghamidi, Javed Ahmad (November 1996). "The Punishment for Apostasy". Renaissance. 6 (11). Archived from the original on 5 July 2008.
206. Rehman, Javaid (March 2010). "Freedom of expression, apostasy, and blasphemy within Islam: Sharia, criminal justice systems, and modern Islamic state practices" (PDF). Centre for Crime and Justice Studies: 4. Archived (PDF) from the original on 9 January 2021. Retrieved 8 January 2021.
207. Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. p. 249. ISBN 978-0099523277. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 27 November 2015.
208. Administrative court, judicial year 61, case 1318, decision 8 January 2008; cited in Ezzat, Ahmed (November 2020). "Law and Moral Regulation in Modern Egypt: Hisba from Tradition to Modernity". International Journal of Middle East Studies. 52 (4): 665–684. doi:10.1017/S002074382000080X. S2CID 224988970.
209. Silverman, A. L. (2002), "Just War, jihad, and terrorism: a comparison of Western and Islamic norms for the use of political violence", Journal Ch. & State, 44, pp. 73–89
210. Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge University Press, ISBN 978-0521646963
211. Barnaby Rogerson (2007), The Heirs of Muhammad: Islam's First Century and the Origins of the Sunni-Shia Split, ISBN 978-1585678969
212. Lesley Hazleton, After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam, ISBN 978-0385523943, pp. 76–78
213. Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem". The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tokyo: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. pp. 1–20. ISBN 9839154702. Archived from the original on 24 January 2023. Retrieved 26 July 2022.
214. Khan, Sheema (12 May 2018). "Another battle with Islam's 'true believers'". The Globe and Mail. The Globe and Mail Opinion. Archived from the original on 19 January 2016. Retrieved 19 April 2020.
215. Hasan, Usama (2012). "The Balance of Islam in Challenging Extremism" (PDF). Quiliam Foundation. Archived from the original (PDF) on 2 August 2014. Retrieved 17 November 2015.
216. Runciman, Steven (1987) [1951]. "The Reign of Antichrist". A History of the Crusades, Volume 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 20–37. ISBN 978-0521347709. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 26 July 2022.
217. Sahner, Christian C. (2020) [2018]. "Introduction: Christian Martyrs under Islam". Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World. Princeton, New Jersey and Woodstock, Oxfordshire: Princeton University Press. pp. 1–28. ISBN 978-0691179100. LCCN 2017956010. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 26 July 2022.
218. Fierro, Maribel (January 2008). "Decapitation of Christians and Muslims in the Medieval Iberian Peninsula: Narratives, Images, Contemporary Perceptions". Comparative Literature Studies. 45 (2: Al-Andalus and Its Legacies). Philadelphia, Pennsylvania: Penn State University Press: 137–164. doi:10.2307/complitstudies.45.2.0137. ISSN 1528-4212. JSTOR 25659647. S2CID 161217907.
219. Trombley, Frank R. (Winter 1996). "The Martyrs of Córdoba: Community and Family Conflict in an Age of Mass Conversion (review)". Journal of Early Christian Studies. 4 (4). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press: 581–582. doi:10.1353/earl.1996.0079. ISSN 1086-3184. S2CID 170001371.
220. Khoury, Adel Theodoro. 1994. Christen unterm Halbmond. Religiöse Minderheiten unter der Herrschaft des Islams. Freiburg: Herder, pp. 101–192; quoted in Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 82. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
221. Graves, Coburn V. (November 1964). "The Martyrs of Cordoba, 850–859. A Study of the Sources (review)". The Hispanic American Historical Review. 44 (4). Durham, North Carolina: Duke University Press on behalf of the Conference on Latin American History: 644. doi:10.1215/00182168-44.4.644. ISSN 1527-1900. S2CID 227325750.
222. Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 256, 276–277. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
223. Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 256. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
224. Forty Hadiths on the Merit of Saying La Ilaha Illallah Archived 4 September 2015 at the Wayback Machine| Compiled by Dr. G.F. Haddad| (Hadith 26, Narrated by Bukhari, Muslim, Ahmad, Tayalisi, Abu Dawud, Nasa'i, al-'Adni, Abu 'Awana, al-Tahawi, al-Hakim, and Bayhaqi.)
225. Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. p. 239. ISBN 978-0099523277. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 27 November 2015.
226. Cyril Glassé; Huston Smith (2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 492. ISBN 978-0759101906.
227. Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). J Studies Arabic Islam. 31: 254–255, 267–268, 277, 248–279. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
228. Stroumsa, Sarah (1999). Freethinkers of Medieval Islam: Ibn Al-Rāwandī, Abū Bakr Al-Rāzī, and Their Impact on Islamic Thought. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004452848. ISBN 978-9004315471.
229. Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. p. 237. ISBN 9780099523277. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 27 November 2015.
230. Robert Burns (2011), Christianity, Islam, and the West, University Press, ISBN 978-0761855590, pp. 61–67
231. Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. p. 183. ISBN 978-0816054541.
232. Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 83. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
233. Selim Deringi (2012), Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge University Press, ISBN 978-1107004559, Chapter 1 and 2
234. Glassé, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. Walnut Creek, California: AltaMira. p. 54. ISBN 978-0759101890. OCLC 48553252.
235. Peters, J. J. De Vries, Rudolph, Gert (1976–1977). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4). Brill Publishers: 21–22. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336. Archived from the original on 12 March 2016. Retrieved 29 August 2014 – via JSTOR. The first method is used by those who are of the opinion that freedom of religion, as guaranteed by Islam, is embodied in the right of unbelievers to practise their religion freely without being forced to give it up or change it, excluding,....the freedom for Moslems to change their religion. Muhammad Rashid Rida excludes freedom to apostatize expressis verbis with the argument that apostasy infringes on the freedom of others and on the respect due to the religion of the State. Muhammad al-Ghazali does the same, using the reductio ad absurdum as an argument: "Must Islam allow rebellion against itself? No religion of a similar nature will readily answer in the affirmative... 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi and S.A. Rahman, follow the other method of escaping from the contradiction. They state unequivocally that capital punishment for the apostate is not compatible with freedom of religion and... must therefore be abolished{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
236. Morris, Benny; Ze'evi, Dror (4 November 2021). "Then Came the Chance the Turks Have Been Waiting For: To Get Rid of Christians Once and for All". Haaretz. Tel Aviv. Archived from the original on 4 November 2021. Retrieved 5 November 2021.
237. Angold, Michael (2006), "Eastern Christianity", in Editor: O'Mahony, Cambridge History of Christianity, Cambridge University Press, ISBN 978-0521811132, pp. 510–517
238. Fifty Thousand Orphans – Made So by the Turkish Massacres of Armenians Archived 9 November 2012 at the Wayback Machine New York Times (17 December 1895)
239. William Cleveland (2000), A History of the Modern Middle East (2nd ed.), ISBN 0813334896, pp. 108–127
240. 'Abd al-Qadir 'Awdah, al-tashri al-djina'i al-Islam muqaran bi-al-qanun al-wadi, Bayrut: Dar al-Kitab al-'Arabi, n.d. 2 volumes; v. 1 pp. 535–538; quoted in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 17. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
241. Laws Criminalizing Apostasy Archived 11 October 2017 at the Wayback Machine Library of Congress (2014)
242. Miller, Duane Alexander (2014), Living among the Breakage: Contextual Theology-Making and Ex-Muslim Christians, Edinburg, UK: PhD Thesis, School of Divinity, University of Edingburg, p. 59.
243. Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? Archived 25 July 2016 at the Wayback Machine Pew Research Center, United States (May 2014)
244. Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? Archived 6 October 2014 at the Wayback Machine Pew Research Center, United States (May 2014)
245. Nancy Gallagher (2005), Apostasy, Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics, Editors: Suad Joseph and Afsāna Naǧmābādī, ISBN 978-9004128187, pp. 7–9
246. "Pakistan's secret atheists". BBC News. 12 July 2017. Archived from the original on 19 April 2021. Retrieved 19 April 2021.
247. Paul Marshall and Nina Shea (2011), Silenced: How Apostasy and Blasphemy codes are choking freedom worldwide, Oxford University Press, ISBN 978-0199812288
248. "The Application of the Apostasy Law in the World Today". Barnabas Fund. 3 July 2007. Archived from the original on 28 October 2010. Retrieved 15 October 2009.
249. Kamguian, Azam (21 June 2005). "The Fate of Infidels and Apostates under Islam". International Humanist and Ethical Union. Archived from the original on 27 September 2011. Retrieved 15 October 2009.
250. Hamid, Mohsin (27 June 2010). "Fear and silence". Dawn. Archived from the original on 3 August 2022. Retrieved 10 December 2020.
251. "Anti-al Qaeda base envisioned; Exiled Egyptian cleric seeking to reclaim Islam in 'war of ideas'". The Washington Times. 26 September 2007. Retrieved 6 February 2010.
252. "علماء أزهريون: القرآنيون مرتدون.. والأدلة من الكتاب المقدس تدينهم". Asharq Al-Awsat. Archived from the original on 12 November 2013. Retrieved 12 November 2013.
253. Miller, Duane Alexander (2016). Living among the Breakage: Contextual Theology-Making and Ex-Muslim Christians. Wipf and Stock Publishers. pp. 49–52. ISBN 978-1498284165.
254. Benchemsi, Ahmed (24 April 2015). "Invisible Atheists". The New Republic. Archived from the original on 18 December 2019. Retrieved 15 February 2021.
255. Oppenheimer, Mark (23 May 2014). "Leaving Islam for Atheism, and Finding a Much-Needed Place Among Peers". The New York Times. New York Times. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 16 February 2021.
256. Eteraz, Ali (17 September 2007). "Supporting Islam's apostates". The Guardian. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 13 February 2007.
257. Nisrine Abiad (2008), Sharia, Muslim States and International Human Rights Treaty Obligations, British Institute of International Comparative Law, ISBN 978-1905221417, pp. 25–31
258. "The Universal Declaration of Human Rights". United Nations. Archived from the original on 28 November 2013. Retrieved 29 November 2013.
259. Monteiro, A (2014). Ethics of human rights. Springer. pp. 414–416. ISBN 978-3319035666.
260. Said, Abdul Aziz (1979). "Precept and Practice of Human Rights in Islam". Universal Human Rights. 1 (1): 63–79. doi:10.2307/761831. JSTOR 761831.
261. Brems, E (2001). "Islamic Declarations of Human Rights". Human rights: universality and diversity: Volume 66 of International studies in human rights. Martinus Nijhoff Publishers. pp. 241–242, 259, 260–263. ISBN 978-9041116185.
262. Cismas, Ioana (2014). Religious actors and international law. Oxford, UK: Oxford University Press. pp. 254, 258. ISBN 978-0198712824.
263. David Boersema, Philosophy of Human Rights: Theory and Practice, Westview Press, ISBN 978-0813344928
264. Denny F. M. (2005)," Muslim ethical trajectories in the contemporary period", in The Blackwell companion to religious ethics (Editor: William Schweiker), ISBN 978-1405177580, Chapter 28, pp. 268–269, 272–77
265. Monshipouri (1998), "Muslim World Half a Century after the Universal Declaration of Human Rights: Progress and Obstacles", The Netherlands Quarterly Hum. Rts., 16(3), pp. 289–290, 287–314
266. Cotran, Eugene (2006). Yearbook of Islamic and Middle Eastern law, Volume 10. Boston: Brill Academic Publishers. p. 17. ISBN 978-9004144446.
267. Faisal Devji (15 August 2017). "Conversions From Islam in Europe and Beyond". The New York Times. Archived from the original on 16 August 2017. Retrieved 12 September 2017.
268. "Harris Sultan: Know Why He Left Islam". 3 June 2021. Archived from the original on 28 October 2021. Retrieved 28 October 2021.

Further reading

• Ahmad, Mirza Tahir (1968). Murder in the Name of Allah. Guildford: Lutterworth Press. ISBN 978-0718828059. OCLC 243438689.
• Cottee, Simon (2015). The Apostates: When Muslims Leave Islam. Hurst. p. 288. ISBN 978-1849044691.
• Johnstone, Patrick; Miller, Duane Alexander (2015). "Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census". Interdisciplinary Journal of Research on Religion. 11: 3–19.
• Peters, Rudolph; De Vries, Gert J. J. (1976). "Apostasy in Islam" (PDF). Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.1163/157006076X00017. JSTOR 1570336. S2CID 162376591.
• Schirrmacher, Christine (2020). "Chapter 7: Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 18. Leiden: Brill Publishers. pp. 81–95. doi:10.1163/9789004331471_008. ISBN 978-9004330924. ISSN 1874-6691.
• Jabir Alalwani, Taha (2011). Apostasy in Islam: A Historical and Scriptural Analysis. Translated by Nancy Roberts. International Institute of Islamic Thought (IIIT). ISBN 978-1565643635.
• Subhani, M. E. Asad (2005). Apostasy in Islam. Global Media. p. 65. ISBN 978-8188869114.
• Saeed, Abdullah; Saeed, Hassan (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam. Burlington VT: Ashgate Publishing Company. pp. 38–39. ISBN 978-0754630838.

External links

• Quotations related to Apostasy in Islam at Wikiquote
• Media related to Apostasy in Islam at Wikimedia Commons
• Apostasy, Freedom and Da'wah: Full Disclosure in a Business-Like Manner by Dr. Mohammad Omar Farooq
• Al-Munajjid, Sheikh Muhammed Salih. "Why should a person who disbelieves after becoming Muslim be executed?". Retrieved 15 October 2009.
• Eltahawy, Mona (20 October 1999). "Lives torn apart in battle for the soul of the Arab world". The Guardian. London. Retrieved 15 October 2009.
• "Punishment for Apostasy". Understanding Islam. 6 December 1998. Archived from the original on 1 January 2009. Retrieved 15 October 2009.
• Apostasy: Oxford Bibliographies, Islamic Studies Andrew March (2010), Oxford University Press