stringtranslate.com

Дома Гиллеля и Шаммая

Дом Гилеля ( Бейт Гиллель ) и Дом Шаммая ( Бейт Шаммай ) были среди еврейских ученых двумя школами мысли в период таннаим , названными в честь мудрецов Гилеля и Шаммая (последнего века до н. э. и начала первого века н. э.), которые их основали. Эти две школы вели оживленные дебаты по вопросам ритуальной практики, этики и теологии, которые имели решающее значение для формирования Устного Закона и иудаизма, как он есть сегодня.

Мишна упоминает разногласие Гилеля и Шаммая как имеющее непреходящее положительное значение:

Разногласие, которое ради Небес, будет сохранено, а то, которое не ради Небес, не будет сохранено. Что такое разногласие, которое ради Небес? Разногласие Гилеля и Шаммая. Что не ради Небес? Разногласие Корея и его общины. [1]

В большинстве случаев, хотя и не всегда, мнение Бейт-Хиллеля является более снисходительным и терпимым из двух. Почти во всех случаях мнение Бейт-Хиллеля было принято как нормативное галахой , и это мнение, которому следуют современные евреи.

Галахические споры

Примеры

Только три (или, по мнению некоторых авторитетов, пять) диспутов зафиксированы между самими Гилелем и Шаммаем. [2] Однако со временем различия между их школами умножились, до такой степени, что в Талмуде зафиксированы сотни диспутов между ними . Раскол между ними был настолько глубоким, что, согласно Талмуду, « Тора (еврейский закон) стала как две Торы». [3]

Среди обсуждавшихся вопросов были:

כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
«Всякий уголь, который не загорается в начале [поджигания углей], больше не загорится [когда его поджигают во второй раз]». Это значит, что если люди хотят быть спасены от ошибок в дальнейшем, то есть по мере развития жизни, их нужно направить на правильный путь с самого начала. В противном случае они будут упорствовать в своих ошибках.

Бейт Шаммай и Бейт Гилель являются, соответственно, восьмым и девятым наиболее часто упоминаемыми галахическими авторитетами в Мишне . [10]

Обсуждение

В целом, позиции Бейт Шаммая были строже, чем позиции Бейт Гиллеля. [11] Было сказано, что школа Шаммая связывает , школа Гиллеля освобождает . [12] В тех немногих случаях, когда было наоборот, Бейт Гиллель иногда позже отказывался от своей позиции. [13] Аналогичным образом, хотя нет никаких записей о том, что Бейт Шаммай в целом изменил свою позицию, несколько человек из Бейт Шаммая зарегистрированы как отказавшиеся от особенно строгого мнения своей школы в пользу мнения Бейт Гиллеля. [14]

Окончательный закон почти всегда совпадает с Бейт Гиллель, не потому, что они составляли большинство, [15] а потому, что Бейт Гиллель изучал точку зрения своих оппонентов, и потому, что в Явне был услышан Божественный голос ( бат-коль ) , объявивший общее правило практики: «Обе школы придерживаются слов живого Бога, но Галаха следует Школе Гиллеля». [16] Соответственно, галахическая практика была решена в пользу Бейт Гиллеля, поскольку они были согласны и снисходительны (или, более буквально, жалостливы). [17] Они не только учили учению Бейт Шаммая, но и произносили его первыми, прежде чем произносили свое собственное. [18] Решение в соответствии с учением Школы Гиллеля также было направлено на то, чтобы привести в соответствие еврейские практики.

Далее в том же отрывке ( Эрувин 13б) упоминается разногласие между двумя школами по вопросу о том, было бы более целесообразно (נוח) сотворить человека или не сотворить его, при этом школа Шаммая придерживается позиции, что было бы предпочтительнее, если бы человек не был сотворен. Затем в отрывке говорится нечто, что, по-видимому, подразумевает, что позиция школы Шаммая была принята ("נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא").

Современный раввинистический иудаизм почти неизменно следует учению Гилеля, но есть несколько примечательных исключений. Мишна приводит список из 18 вопросов, в которых галаха была решена в пользу Бейт Шаммая. [19]

Согласно одному мнению в Талмуде, в то время как halacha следует Beit Hillel, человек может выбрать следовать Beit Hillel или Beit Shammai, если он делает это последовательно. Однако, если они следуют снисходительности обеих школ, они считаются злыми; в то время как если они следуют строгости обеих школ, к ним применяется стих «Глупец ходит во тьме» [20] . [21]

По словам раввина Ицхака Лурии , в будущую мессианскую эпоху [22] галаха будет следовать Бейт Шаммай, а не Бейт Гилель. [23]

История

И Вавилонский Талмуд , и Иерусалимский Талмуд приписывают широкий спектр споров между двумя школами мысли тому факту, что ученики Гилеля и Шаммая не в полной мере служили своим учителям, вплоть до понимания тонких различий в Галахе . [24]

Политические принципы Бейт-Шаммая были схожи с принципами зелотов , среди которых они поэтому нашли поддержку. [11] По мере того, как общественное негодование против римлян росло в течение I века, Бейт-Шаммай постепенно одерживал верх, а мягкий и примирительный Бейт-Гилель был изгнан из публичных молитвенных актов Бейт-Шаммая. [25]

По мере того, как еврейский конфликт с римлянами нарастал, [26] народы, окружавшие Иудею (тогда часть римской провинции Иудея ), все встали на сторону римлян, в результате чего Бейт Шаммай предложил полностью запретить всю торговлю и общение между евреями и неевреями. [11] Бейт Гилель не согласился, но когда Синедрион собрался для обсуждения этого вопроса, зелоты встали на сторону Бейт Шаммая. [11] Затем Элеазар бен Ханания , капитан Храма и лидер воинствующих зелотов, пригласил учеников обеих школ встретиться в его доме; Элеазар поставил вооруженных людей у ​​двери и приказал им никого не выпускать с собрания. В ходе обсуждений Бейт Шаммай получил большинство и смог заставить всех оставшихся лиц принять радикально ограничительный набор правил, известный как «Восемнадцать статей»; позже еврейская история оглянулась на это событие как на день несчастья. [27] Согласно одному источнику, Бейт Шаммай получил свое большинство либо убив членов Бейт Гилель, либо запугав их и заставив покинуть помещение. [28]

Однако судьба Бейт-Гиллеля улучшилась после Первой иудейско-римской войны , которая привела к разрушению еврейского храма ; еврейские лидеры больше не имели аппетита к войне. При Гамалииле II Синедрион, который был воссоздан в Явне (см. также Совет Ямнии ), рассмотрел все пункты, оспариваемые Бейт-Гиллелем, и на этот раз именно их мнения получили поддержку Синедриона; по большинству вопросов [29] было сказано, что всякий раз, когда Бейт-Шаммай оспаривал мнение Бейт-Гиллеля, мнение Бейт-Шаммай теперь было недействительным. [30]

Несмотря на то, что у двух школ были яростные споры, они очень уважали друг друга. Мишна даже отмечает, что представители двух школ вступали в браки — несмотря на их разногласия относительно законов о браке и разводе . [31] Согласно Талмуду , каждая школа отслеживала родословные среди своих членов, которым другая школа запрещала брак, и сообщала другой школе об этом статусе, когда предлагался брак с таким человеком. [32]

В последующих поколениях день поста соблюдался из-за конфликта между двумя домами, [33] хотя этот день поста больше не соблюдается. [34] Приводятся различные объяснения трагедии, которая оправдывала пост: кровопролитие, в результате которого погибло 3000 студентов; [35] или же простой факт разделения Торы на две несовместимые интерпретации. [36]

Постановления

Дома Гилеля и Шаммая собирались, чтобы обсудить тайные вопросы еврейского закона и принять решение о новых мерах, которые считались необходимыми для обеспечения более всеобщего соблюдения еврейского закона и практики. Вместе они приняли много новых законов и приняли новые указы, стремясь гарантировать, что народ Израиля не нарушит основные законы, завещанные ему Моисеем. Поэтому эти законы рассматривались раввинским духовенством как гарантии. Хотя некоторые из этих законов по-прежнему обязательны сегодня, другие были отменены учеными последующих поколений.

Согласно Мишне Шаббат 1:4, [37] ученики Гилеля и Шаммая встретились на переговорах в доме проницательного Ханании бен Хезекии бен Гарона , чтобы проголосовать за многие новые меры и сделать их обязательными для Израиля. Не все решения были с радостью приняты Школой Гилеля , но они были вынуждены согласиться с постановлениями в силу большей численности Школы Шаммая , видя, что они были единодушной партией, и чей голос был наиболее последовательным. Мудрецы в то время с неудовольствием смотрели на многие из этих новых постановлений и указов, говоря, что они зашли слишком далеко и «переполнили меру». [38] [39] [40] Многие из этих постановлений вращаются вокруг израильтян и их отношений со священниками , которые должны есть свою Теруму (подношение) в состоянии ритуальной чистоты. Талмудический толкователь Менахем Мейри , цитирующий Маймонида , перечисляет восемнадцать принятых им постановлений/указов следующим образом: [41]

Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 1:4) упоминает и другие постановления, помимо этих. В их число входят запрет на употребление в пищу сыра, произведенного неевреями, и требование к тому, кто перенес семяизвержение или ночную поллюцию (иврит: бааль кери ), погружаться в микву перед чтением свитка Торы, правило, которое позже было отменено, и всеобъемлющее заявление о том, что земли неевреев оскверняют любого еврея, который отваживается туда войти.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Пиркей Авот 5:17
  2. ^ Шаббат 15а; Хагига 2:2; Эдуйот 1:2,3; Нида 1:1
  3. ^ Тосефта Хагига 2:9; Синедрион 88б; Сота 47б
  4. ^ Авот Рабби Натана 2:9
  5. ↑ Талмуд, Кетубот 16б–17а
  6. ^ Вавилонский Талмуд, Гиттин 90а.
  7. ^ Шаббат 21б
  8. ^ Мишна Рош Хашана 1:1
  9. ^ Мишна Брахот 8:7
  10. ↑ Дрю Каплан, «Раввинская популярность в Мишне VII: Десятка лучших в целом [окончательный подсчет] Блог Дрю Каплана (5 июля 2011 г.).
  11. ^ abcd Еврейская энциклопедия, Бет Гилель и Бет-Шаммай
  12. ^ В данной статье использован текст из статьи «СВЯЗЫВАНИЕ И РАЗРЕШЕНИЕ» из Энциклопедии «Библия» 1903 года  , которая в настоящее время находится в общественном достоянии .
  13. ↑ Eduyot 1:12 и т. д.; ср. Weiss, «Dor», i. 179 и след.
  14. ^ Бейца 20а; Иерусалимский Талмуд Хагига 2 (78а)
  15. ^ См. Иерусалимский Талмуд ( Хагига 2:3 [12а]), где школа Шаммая стала более многочисленной, чем школа Гилеля.
  16. ^ Вавилонский Талмуд ( Эрувин 13б); Иерусалимский Талмуд ( Берахот 1:4)
  17. ^ Иврит : נוחין ועלובין היו
  18. ^ Эрувин 13б
  19. ^ Мишна Шаббат 1:3
  20. ^ Екклесиаст 2:14
  21. ^ Рош Хашана 14б
  22. ^ Дискуссии между Шаммаем и Гилелем хорошо известны и о них говорят многие даже в наше время; один факт остается фактом: в то время как преобладающей Галахой была Галаха Гилеля, сегодня мы должны выбрать Галаху Шаммая, частично признав более снисходительного его оппонента, т. е. Гилеля. Пророчества Каббалы уже предупреждали , что в «будущей эпохе» обращенные (или «иностранцы») больше не будут иметь «полезной функции для еврея ». Все «массовые обращения» послевоенного периода остаются для «еврея», но праздник Ханука полностью осуществился даже для « эллинов », которые уже предвидели благоприятные судьбы с переводом Торы 70 -х, Септуагинтой ; Эдом , к которому принадлежал Рим , должен сделать для «еврея» изменение в его пользу.
  23. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  24. ↑ Вавилонский Талмуд ( Сангедрин 88б); Иерусалимский Талмуд (Хагига 2:2)
  25. ^ Йост, "Gesch. des Judentums und Seiner Sekten", i. 261; Тосефта Рош ха-Шана, конец
  26. ^ HH Ben-Sasson, История еврейского народа , Harvard University Press, 1976, ISBN  0-674-39731-2 , Кризис при Гае Калигуле , страницы 254–256: «Правление Гая Калигулы (37–41) стало свидетелем первого открытого разрыва между евреями и империей Юлиев-Клавдиев . До тех пор — если принять во внимание расцвет Сеяна и проблемы, вызванные переписью после изгнания Архелая — между евреями и империей обычно царила атмосфера взаимопонимания... Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти мир был внешне восстановлен, значительная горечь сохранялась с обеих сторон. ... Калигула приказал установить золотую статую себя в Храме в Иерусалиме . ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41) предотвратила начало Иудейско-римская война, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
  27. ^ Тосефта Шаббат 1:16 и т.д.; Шаббат 13а; 17а
  28. ↑ Иерусалимский Талмуд, Шаббат 1:4 (3c)
  29. ^ Тосефта Йебамот 1:13; Иерусалимский Талмуд Берахот 1:3б
  30. ^ Берахот 36б; Бейца 11б; Евамот 9а
  31. ^ Йевамот 1:4
  32. ^ Йевамот 14б
  33. ^ Галахот Гедолот , законы Тиша БеАв; Шулхан Арух , Орах Хаим 580
  34. ^ Бейт Йосеф , Орах Хаим 580
  35. ^ Элияху Раба 580:7; см. также фрагмент Каирской Генизы , цитируемый у Маргалиота, Мордекая (1973). Хилхот Эрец Исраэль мин ха-Гениза (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 142. ОСЛК  19497945.
  36. ^ Левуш , Орах Хаим 580; см. также фрагменты Каирской Генизы, цитируемые здесь
  37. ↑ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 13б)
  38. ^ Тосефта ( Шаббат 1:17)
  39. ^ Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9а [1:4])
  40. ^ «Иерусалимский Талмуд Шаббат 1:4:2».
  41. ^ abcdefghijklmnopqrs Meiri (2006). Daniel Bitton (ред.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (на иврите). Том 1. Иерусалим: Институт Хамаор. стр. 28. OCLC  181631040., св Шаббат 13б
  42. ^ abcd Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 21 (17б). ОСЛК  122703105.
  43. ^ abcdef Ср. Мишна ( Завим 5:12)
  44. ^ abcd Chananel (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Chananel бар Хушиэль Ле-Талмуд (трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». стр. 17 (13б). OCLC  122703105.
  45. ^ Новизна этого учения в том, что, говоря tǝḥilah , подразумевается состояние нечистоты, равное нечистоте первой степени. Разница в том, что вещи, страдающие от нечистоты первой степени, фактически вступили в контакт с « Отцом нечистоты ». Слово tǝḥilah , которое здесь используется, относится к тому же оскверненному состоянию, но когда не было никакого контакта с «Отцом нечистоты».
  46. ^ abcde Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 29. ОКЛК  181631040., св Шаббат 13б
  47. ^ Одно полено вмещает 6 яиц среднего размера; 3 поляны вмещают 18 яиц среднего размера.
  48. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14а)
  49. ^ Иерусалимский Талмуд ( Хагига 13а (2:5))
  50. ^ Ср. Тосефта ( Брахот 6:3), где школа Гиллеля не соглашалась со школой Шаммая и утверждала, что если и был сомнительный случай оскверненных жидкостей на руках, то руки все равно оставались чистыми.
  51. ↑ Вавилонский Талмуд (Шаббат 14б)
  52. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14б)
  53. ↑ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 16б)
  54. ^ Мишна ( Микват 4:1)
  55. ^ Новизна этого высказывания заключается в том, что обычно требуется намерение собрать дождевую воду или собрать естественный сток воды, чтобы вода в этом сосуде считалась набранной водой и могла дисквалифицировать микву . В этом случае не было намерения собрать воду после того, как облака рассеялись, хотя позже она попала в ведро. Школа Гилеля решительно не согласилась со школой Шаммая относительно этого постановления, но была обязана принять постановление, поскольку голосование было единогласным в пользу постановления.
  56. ↑ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 16б–17а, Раши )
  57. ↑ Маймонид (1967). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). Том 3. Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . С. 195. OCLC  741081810., св Охелот 16:1
  58. ^ Намек на Числа 19:14, где подразумевается, что все люди и утварь, которые находятся под одной «палаткой» или крышей с трупом, или которые осенены чем-то, что также осеняет труп, также будут подвержены трупной нечистоте и останутся нечистыми в течение семи дней.
  59. ^ Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 20 (17а). ОСЛК  122703105.
  60. ^ Намек на Левит 11:38, а именно, продукты питания (например, зерно, фрукты и т. д.) не могут стать нечистыми, если на них не попала влага после сбора урожая; кроме того, эта влага должна быть такой, какой желает владелец продуктов питания. Семь жидкостей, которые могут сделать продукты питания восприимчивыми к нечистоте, это a) вино, b) мед, c) масло, d) молоко, e) роса, f) кровь и f) вода. В случае с выдержанным виноградом мудрецы постановили автоматическую восприимчивость к ним.
  61. ^ Согласно BT Shabbat 17a, школа Гилеля решительно выступала против этого постановления, но была вынуждена принять его из-за страха, что школа Шаммая вынесет аналогичное постановление в отношении собранных оливок.
  62. ^ BT Шаббат 17а
  63. ^ Ср. Мишна ( Трумот 10:3)
  64. ↑ Маймонид (1963). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). Том 1. Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . С. 191. OCLC  741081810., Св. Терума 9:4
  65. ^ Ср. Мишна ( Терума 9:4)
  66. ^ Раввин Овадия из комментария Бертиноро к Мишне Терумот 9:4
  67. ^ Иерусалимский Талмуд ( Терумот 9:4), комментарий св. Пнея Моше
  68. ^ Ср. Мишна ( Шаббат 24:1)
  69. ↑ Шесть порядков Мишны ( Шиша сидрэй мишна ), издательство Эшколь: Иерусалим, 1978, sv Комментарий Рабейну Хананеля к Шаббату 24:1
  70. ^ Иерусалимский Талмуд ( Песахим 2:2) ясно дает понять, что это постановление не было принято всеми евреями во всех местах. В некоторых местах еврейства они продолжали есть хлеб, испеченный неевреями. Иерусалимский Талмуд ( там же ) говорит, что закваска, принадлежащая неевреям, которая существовала во время Пасхи и которая осталась после Пасхи, может быть съедена Израилем после Пасхи в тех местах, где у Израиля было принято есть хлеб, испеченный неевреями. Там, где у Израиля не было принято есть хлеб, испеченный неевреями, Израиль не мог есть их закваску, которая оставалась после Пасхи. Маймонид в своем комментарии к Мишне Песахим 2:2 пишет, что, таким образом, вопрос употребления в пищу хлеба, испеченного неевреями, зависит от местных обычаев. Маймонид пишет далее (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12), что в Испании, хотя не было обычая есть нееврейский хлеб, испеченный дома, однако был обычай есть нееврейский хлеб, взятый из общественной пекарни. Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 10а) разрешает употребление хлеба, испеченного местным нееврейским пекарем, когда хлеб нельзя было найти для потребления иным способом, и от него зависело пропитание человека. Ср. Шулхан Арух ( Орах Хаим 603:1).
  71. ^ аб См. Мишна ( Авода Зара 2:6)
  72. ↑ Маймонид , Мишне Тора (Хил. Маахалот Асурот 17: 9-12), который писал: «Хлеб неевреев, испеченный в их домах, запрещён, — это постановление было установлено ранними мудрецами для того, чтобы Израиль держался на расстоянии от неевреев и, в особенности, от заключения с ними браков».
  73. ^ Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 61. ОСЛК  181631040., св Авода Зара 35б, והפת
  74. ↑ См. Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 35б)
  75. ^ Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 36б)
  76. ^ Этот запрет строго соблюдался во времена Иосифа Флавия (начало-середина I в. н. э.), о чем свидетельствуют «Иудейская война» (2.590) и Vita § 13. См. также Eric M. Meyers , et al. , Excavations at the Ancient Synagogue of Gush Ḥalav , American Schools of Oriental Research : Winona Lake 1990, стр. 17. Запрет на использование масла, произведенного неевреями, был позднее отменен Р. Иудой ХаНаси (конец II в. н. э.). Ср. Вавилонский Талмуд ( Avodah Zarah 36a), где написано: «Что касается [оливкового] ​​масла [произведенного неевреями], раввин Иуда и его суд провели голосование по нему и разрешили его использование».
  77. ↑ Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 35б–36а)
  78. ^ Часто слово «кутхим» (буквально «самарянин») относится к язычникам в целом.
  79. ↑ Вавилонский Талмуд (Шаббат 16б)
  80. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 17б; Авода Зара 36б–37а); Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9a–b)