Коренные народы Калифорнии , широко известные как коренные калифорнийцы или коренные калифорнийцы , представляют собой разнообразную группу наций и народов, которые являются коренными жителями географической области в пределах нынешних границ Калифорнии до и после европейской колонизации . В настоящее время в штате насчитывается 109 признанных на федеральном уровне племен и более сорока самоидентифицированных племен или племенных групп, которые подали заявки на федеральное признание . [1] Калифорния занимает второе место по численности коренных американцев в Соединенных Штатах. [2]
Большинство племен практиковали лесное садоводство или пермакультуру и контролировали сжигание , чтобы обеспечить наличие продуктов питания и лекарственных растений , а также баланс экосистемы. [3] [4] Племена жили отдельно от европейских поселенцев на протяжении тысячелетий, которые начали осваивать свою родину в конце 18 века. Это началось с прибытия испанских солдат и миссионеров, которые основали францисканские миссии, что привело к огромному уровню смертности и культурному геноциду . [5]
После обретения Калифорнии статуса штата в отношении ее аборигенов была проведена санкционированная государством политика уничтожения, известная как геноцид Калифорнии при установлении англо-американского поселенческого колониализма . [6] [7] Коренное население достигло самого низкого уровня в начале 20-го века, в то время как культурная ассимиляция в белое общество стала навязываться через индейские школы-интернаты . [8] [9] Коренные жители Калифорнии продолжают защищать свою культуру, родину, священные места и свое право на жизнь. [10] [11]
В 21 веке началось возрождение языка среди некоторых калифорнийских племен. [12] В штате оформилось движение «За возвращение земель», получившее большую поддержку за возвращение земель племенам . [13] [14] [15] В Калифорнии растет признание экологических знаний коренных народов, направленных на улучшение экосистем и смягчение последствий лесных пожаров . [16]
Традиционные родины многих племенных народов могут не точно соответствовать границам штата Калифорния. Многие племена на восточной границе с Невадой были классифицированы как племена Большого Бассейна , [17] в то время как некоторые племена на границе с Орегоном классифицируются как племена Плато . Племена Нижней Калифорнии , не пересекающие территорию Калифорнии, классифицируются как коренные народы Мексики . [18] : 112 Нация Кумеяай разделена границей Мексики и США . [19]
Свидетельства заселения Калифорнии человеком датируются как минимум 19 000 лет назад. [21] Археологические памятники с датами, подтверждающими человеческое поселение в период 12 000–7 000 лет назад, включают: озеро Боракс , участок Кросс-Крик, Нормандские острова Санта-Барбары , Внезапные равнины побережья Санта-Барбары и участок Скоттс-Вэлли, CA-SCR-177 . «Человек из Арлингтон-Спрингс» — это раскопки человеческих останков возрастом 10 000 лет на Нормандских островах. Останки морских моллюсков, связанные с лесами водорослей, были обнаружены на участках Нормандского острова и в других местах, таких как Дейзи-Кейв и Кардвелл-Блаффс, датируемые периодом от 12 000 до 9 000 кал. лет назад.
До контакта с европейцами коренные жители Калифорнии имели 500 отдельных подплемен или групп, каждая из которых состояла из 50–500 отдельных членов. [18] : 112 Сегодняшние калифорнийские племена невелики по сравнению с племенами в других регионах США. До контакта с европейцами в регионе Калифорнии была самая высокая плотность населения коренных американцев к северу от территории нынешней Мексики . [18] : 112 Из-за умеренного климата и легкого доступа к источникам пищи примерно треть всех коренных американцев в Соединенных Штатах проживала в районе Калифорнии. [22]
Ранние коренные жители Калифорнии были охотниками-собирателями , а сбор семян стал широко распространен примерно в 9000 году до нашей эры. [18] : 112 Две ранние культурные традиции Южной Калифорнии включают комплекс Ла-Хойя и комплекс Паума , датируемые ок. 6050–1000 гг. до н.э. С 3000 по 2000 год до нашей эры региональное разнообразие развивалось, и народы адаптировались к местной среде. Черты, узнаваемые историческими племенами, возникли примерно к 500 г. до н.э. [18] : 113
Коренные жители практиковали различные формы сложного лесного хозяйства в лесах, на лугах, в смешанных лесах и водно-болотных угодьях, чтобы обеспечить наличие пищевых и лекарственных растений. Они контролировали пожар в региональном масштабе, чтобы создать пожарную экологию низкой интенсивности ; это предотвратило более крупные катастрофические пожары и поддерживало «дикое» сельское хозяйство с низкой плотностью населения и рыхлым севооборотом. [23] [4] [3] [24] Сжигая подлесок и траву, туземцы оживляли участки земли и давали свежие побеги для привлечения пищевых животных. Форма земледелия с использованием огненных палочек использовалась для расчистки участков старой заросли, чтобы стимулировать появление новых в повторяющемся цикле; пермакультура . _ [3]
Разные племена сталкивались с исследователями и поселенцами, не являющимися коренными европейцами, в разное время. Южные и центральные прибрежные племена столкнулись с европейскими исследователями в середине 16 века. Такие племена, как индейцы кечан или юман на территории современной юго-восточной Калифорнии и юго-западной Аризоны, впервые столкнулись с испанскими исследователями в 1760-х и 1770-х годах. Племена на побережье северо-западной Калифорнии, такие как мивок , юрок и йокут , имели контакты с русскими исследователями и мореплавателями в конце 18 века. [25] В отдаленных внутренних регионах некоторые племена не встречали инородцев до середины 19 века. [18] : 114
По наиболее распространенным оценкам, на момент основания первой испанской миссии в 1769 году коренное население Калифорнии составляло около 340 000 человек, а возможно, и больше. Коренные народы Калифорнии были чрезвычайно разнообразны и состояли из десяти различных языковых семей, говорящих как минимум на 78 различных языках. В дальнейшем они распадаются на множество диалектов, в то время как люди были организованы в оседлые и полуоседлые деревни, состоящие из 400-500 микроплемён. [28]
Испанцы начали свою долгосрочную оккупацию Калифорнии в 1769 году с основания миссии Сан-Диего-де-Алькала в Сан-Диего . Испанцы построили в Калифорнии еще 20 миссий, большинство из которых были построены в конце 18 века. [29] [30] С 1769 по 1832 год в миссиях было проведено в общей сложности 87 787 крещений и 24 529 браков. За тот же период было зарегистрировано 63 789 смертей в миссиях, что указывает на огромный уровень смертности . [5] Такое массовое сокращение численности населения объясняется появлением болезней, которые быстро распространялись, когда коренные жители были вынуждены жить в тесноте во время миссий, а также пытками, переутомлением и недоеданием в миссиях. [31]
В ходе миссий также были представлены европейские инвазивные виды растений , а также методы выпаса скота , которые существенно изменили ландшафт Калифорнии, изменив отношение коренных жителей к земле, а также ключевые виды растений и животных, которые были неотъемлемой частью их образа жизни и мировоззрения на протяжении тысячелетий. годы. [31] [32] Миссии еще больше увековечили культурный геноцид против коренного населения посредством насильственного обращения в христианство и запрета многочисленных культурных практик под угрозой насилия и пыток, которые были обычным явлением в миссиях. [31] [33] [34]
Население коренной Калифорнии сократилось на 90% в течение 19 века - с более чем 200 000 в начале 19 века до примерно 15 000 в конце века. [18] : 113 Большая часть этого сокращения населения произошла во второй половине века, в период американской оккупации. Если в 1848 году численность коренного населения составляла около 150 000 человек, то к 1870 году она упала до 30 000, а к концу века упала до 16 000 человек. [35] [36] [37]
Массовое сокращение численности населения объясняют болезнями и эпидемиями, охватившими испанские миссии в начале века, такими как эпидемия малярии 1833 года, [18] : 113-14, среди других факторов, включая санкционированные государством массовые убийства, которые ускорились под Англо-американское правление. [38]
В начале 19 века обычно были связаны с деятельностью Русско-Американской компании . Русский исследователь барон Фердинанд фон Врангель посещал Калифорнию в 1818, 1833 и 1835 годах. [39] : 10 В поисках потенциального места для нового форпоста компании в Калифорнии на месте форта Росс экспедиция Врангеля столкнулась с местными жителями. к северу от залива Сан-Франциско . Он отметил, что местные женщины, привыкшие к физическому труду, по-видимому, были более крепкого телосложения, чем мужчины, основным занятием которых была охота. Он обобщил свои впечатления об индейцах Калифорнии как о народе с природной склонностью к независимости, изобретательским духом и уникальным чувством прекрасного. [39] : 11
Другой заметной русской экспедицией в Калифорнию стал 13-месячный визит учёного Ильи Вознесенского в 1840–1841 годах. Целью Вознесенского было собрать этнографические, биологические и геологические материалы для коллекции Императорской Академии наук . Он описал местных жителей, которых встретил во время поездки на мыс Мендосино, как «дикие индейские племена Нового Альбиона, которые бродят, как животные, и, защищенные непроходимой растительностью, не допускают порабощения испанцами». [39] : 12
Примерно через десять лет консервативного правления в Первой Мексиканской республике , которая образовалась в 1824 году после того, как Мексика получила независимость от Испанской империи в 1821 году, либеральная секта Первой Мексиканской республики приняла закон о секуляризации миссий , который фактически положил конец религиозной власти над коренные жители Альты Калифорнии . Законодательство в первую очередь было принято либеральными сектами в мексиканском правительстве, в том числе Хосе Марией Луисом Мора , который считал, что миссии не позволяют коренным народам получить доступ к «ценности индивидуальной собственности». [40]
Мексиканское правительство не вернуло земли племенам, но предоставило землю поселенцам, по крайней мере частичного европейского происхождения, превратив оставшиеся части миссионерских земель в крупные земельные гранты или ранчо . Секуляризация дала коренным жителям возможность покинуть миссионерскую систему, [40] но оставила многих людей безземельными , которые, таким образом, были вынуждены работать по найму на ранчо. [18] : 114 Немногие коренные народы, получившие земельные гранты, были теми, кто доказал свою латиноамериканизацию и христианизацию . Это было отмечено при приобретении земли Викторией Рид , женщиной из числа коренного населения, родившейся в деревне Комикранга . [41]
Первым губернатором Калифорнии как штата США был Питер Харденман Бернетт , пришедший к власти в 1848 году после победы США в американо-мексиканской войне . [7] Когда американские поселенцы получили контроль над Калифорнией после подписания Договора Гуадалупе-Идальго , ее администраторы соблюдали некоторые мексиканские права на землю, но не соблюдали право собственности на землю аборигенов . [18] : 114
После этой смены власти правительство США ввело политику уничтожения коренного населения Калифорнии. В своем втором обращении к государству в 1851 году Бернетт сформулировал исключающую позицию по отношению к коренным народам как защиту собственности белых поселенцев : [42]
Белый человек, для которого время — деньги и который весь день усердно трудится, чтобы создать жизненный комфорт, не может сидеть всю ночь и охранять свою собственность; и после того, как его несколько раз ограбили, он впадает в отчаяние и решает начать войну на истребление. Это общее чувство среди наших людей, живших на границе с Индией ... Следует ожидать, что истребительная война между расами будет продолжаться до тех пор, пока индийская раса не вымрет. Хотя мы не можем предвидеть этот результат, но с болезненным сожалением, неизбежная судьба расы находится за пределами человеческих сил и мудрости, чтобы предотвратить ее. [42]
Государство сформировало различные группы ополченцев , которым было поручено вести «войну на истребление», санкционировавшую убийство коренных жителей в обмен на плату за их скальпы и головы. Например, город Шаста санкционировал «пять долларов за каждую голову индейца». [6] За этот период поселенцами были сформированы 303 группы добровольческого ополчения численностью 35 000 человек. [6]
В 1851–1852 финансовом году Калифорния заплатила около 1 миллиона долларов на создание групп ополчения, которые будут уничтожать коренное население. Группы добровольческих ополчений также субсидировались федеральным правительством США, которое возмещало государству деньги на достижение этой цели по ликвидации. [6]
Большая часть внутренней Калифорнии, включая калифорнийские пустыни и Центральную долину , находилась во владении коренных жителей до приобретения Альта-Калифорнии Соединенными Штатами. Открытие золота на мельнице Саттера в 1848 году вдохновило массовую миграцию англо-американских поселенцев в районы, где коренные жители избегали постоянных столкновений с захватчиками. Калифорнийская золотая лихорадка включала в себя серию массовых убийств и конфликтов между поселенцами и коренными народами Калифорнии, продолжавшуюся примерно с 1846 по 1873 год, которую обычно называют калифорнийским геноцидом . [7]
Негативное воздействие Калифорнийской золотой лихорадки как на местных коренных жителей, так и на окружающую среду было существенным, уничтожая все еще оставшихся людей. [45] Только за первые два года золотой лихорадки погибло 100 000 местных жителей. [7]
Поселенцы брали землю как для своих лагерей, так и для ведения сельского хозяйства и снабжения своих лагерей продовольствием. Рост горнодобывающего населения привел к исчезновению многих источников пищи. Токсичные отходы их деятельности привели к гибели рыбы и разрушению среды обитания. Поселенцы рассматривали коренное население как препятствие на пути к золоту, поэтому активно заходили в деревни, где насиловали женщин и убивали мужчин. [45]
Сексуальное насилие в отношении местных женщин и молодых девушек было нормальной частью жизни белых поселенцев, которых часто принуждали к проституции или сексуальному рабству . Сообщалось, что похищения и изнасилования местных женщин и девочек происходили «ежедневно и каждую ночь». Такое насилие в отношении женщин часто провоцировало нападения местных мужчин на белых поселенцев. [6]
Принудительный труд также был обычным явлением во время золотой лихорадки, что разрешено Законом 1850 года о правительстве и защите индейцев . [43] Часть этого закона установила в качестве юридической практики следующее: [46]
Любой человек мог обратиться к мировому судье с просьбой получить индийских детей в качестве залога. Судья определил, были ли использованы принудительные средства для получения ребенка. Если судья убедился в том, что принуждения не было, человек получает сертификат, который разрешает ему заботиться, опекать, контролировать и зарабатывать индейца до его совершеннолетия (для мужчин - восемнадцать лет, для женщин - пятнадцать лет). [46]
Набеги на местные деревни были обычным явлением, когда взрослым и детям угрожали фатальными последствиями за отказ от того, что по сути было рабством . Хотя с юридической точки зрения это было незаконно , закон был создан не для защиты коренного населения, поэтому правоохранительные органы редко принимали меры по прекращению похищений и вывоза украденных детей на рынок. [46] Фактически происходили аукционы рабов , на которых рабочих можно было «купить» всего за 35 долларов. [47]
Центральным местом проведения аукционов был Лос-Анджелес , где городское постановление 1850 года, принятое городским советом Лос-Анджелеса, разрешало «продавать заключенных с аукциона тому, кто предложит самую высокую цену за частную услугу». [48] Историк Роберт Хейзер назвал это «тонко замаскированной заменой рабства». [48] Аукционы продолжались еженедельно в течение почти двадцати лет, пока не осталось ни одного коренного населения Калифорнии, которое можно было бы продать. [48]
Сенат Соединенных Штатов направил группу консультантов, Оливера Возенкрафта , Джорджа Барбура и Редика Макки, для заключения договоров с коренными народами Калифорнии в 1851 году. Лидеры всего штата подписали 18 договоров с правительственными чиновниками, которые гарантировали 7,5 миллионов акров земли ( или около 1/7 Калифорнии) [49] в попытке обеспечить будущее своих народов в условиях посягательства поселенческого колониализма . Англо-американские поселенцы в Калифорнии отреагировали на договоры с недовольством и презрением, полагая, что коренным народам зарезервировано слишком много земли. Несмотря на заключение соглашений, правительство США встало на сторону поселенцев и представило договоры, не уведомив об этом подписавших их лиц. Они остались отложенными и так и не были ратифицированы. [38]
Геноцид в Калифорнии продолжился после периода Калифорнийской золотой лихорадки . К концу 1850-х годов англо-американские ополченцы вторгались на родину коренных жителей в северных и горных районах штата, которым удалось избежать некоторых более ранних волн насилия из-за их более отдаленного местоположения. [50] Ближе к концу периода, связанного с геноцидом в Калифорнии, заключительный этап кампании Модока начался, когда люди Модока во главе с Кинтпуашем (он же капитан Джек) убили генерала Кэнби в палатке мира в 1873 году. Однако это не получило широкого распространения. Известно, что между 1851 и 1872 годами население Модока сократилось на 75–88% в результате семи антимодокских кампаний, начатых белыми. [51] : 95
Есть сведения, что первая резня модоков инородцами произошла еще в 1840 году. Согласно рассказу вождя племени ачумави (соседнего с модоками), у туле остановилась группа звероловов с севера. озеро около 1840 года и пригласил модоков на пир. Когда они сели есть, раздался выстрел из пушки, и многие индейцы были убиты. Отец капитана Джека был среди выживших после нападения. С тех пор модоки активно сопротивлялись злоумышленникам. Кроме того, когда в 1846 году тропа Эпплгейт пересекала территорию Модока , мигранты и их домашний скот повредили и истощили экосистему, от которой зависело выживание Модока. [51] : 95-96
К 1900 году численность коренных жителей, переживших политику и действия, проводимые в XIX веке, оценивалась в 16 000 человек. [35] Оставшиеся коренные жители продолжали подвергаться политике культурного геноцида США на протяжении всего 20 века. Многие другие коренные жители сталкивались с ложными утверждениями о том, что они «вымерли» как народ на протяжении столетия. [8]
Хотя американская политика переселения индейцев с целью вынудить коренные народы покинуть свои родные земли началась в Соединенных Штатах гораздо раньше, в 1813 году, она все еще осуществлялась даже в 1903 году в Южной Калифорнии. [52] Последнее переселение коренных жителей в истории США произошло в так называемой « тропе слез Купеньо» , когда люди были изгнаны со своей родины белыми поселенцами, которые стремились завладеть тем, что сейчас называется Уорнер-Спрингс . Люди были вынуждены переехать на 75 миль из своей родной деревни Купа в Палу, штат Калифорния . [53] Принудительное выселение под угрозой насилия также затронуло расположенные в этом районе деревни Луисеньо и Кумеяай . [53]
В конце 19 — начале 20 веков правительство пыталось заставить коренные народы и дальше разрывать связи с родной культурой и ассимилироваться в белом обществе. В Калифорнии федеральное правительство установило такие формы образования, как дневные школы в резервациях и школы-интернаты для американских индейцев . [54] Три из двадцати пяти индейских школ-интернатов за пределами резерваций находились в Калифорнии, [8] и всего десять школ. [9]
Новых студентов по прибытии обычно купали в керосине и стригли волосы. [8] Плохая вентиляция, питание и болезни были типичными проблемами в школах. Вдобавок к этому, большинство родителей не согласились с идеей, что их детей воспитывают как белых, при этом учеников заставляют носить европейскую одежду и прически, давать им европейские имена и строго запрещают говорить на языках коренных народов. [54] Сексуальное и физическое насилие в школах было обычным явлением. [8]
К 1926 году 83% всех детей коренных американцев посещали школы-интернаты. [9] Коренные жители признали школы-интернаты американских индейцев институционализированными силами уничтожения их родной культуры . Они потребовали права своих детей посещать государственные школы. В 1935 году были сняты ограничения, запрещавшие коренным жителям посещать государственные школы. [54]
Лишь в 1978 году коренные жители получили законное право предотвращать разлучение семей , которое было неотъемлемой частью помещения коренных детей в школы-интернаты. [8] Это разделение часто происходило без ведома родителей или из-за заявлений белых о том, что местные дети находились «без присмотра» и, таким образом, были обязаны посещать школу, а иногда и при угрожающих обстоятельствах семьям. [9]
С 1920-х годов различные группы индийских активистов требовали от федерального правительства выполнения условий 18 договоров 1851–1852 годов, которые так и не были ратифицированы и были засекречены. [55] В 1944 и 1946 годах коренные народы предъявляли иски о возмещении ущерба, требуя компенсаций за земли, затронутые договорами, и мексиканские земельные гранты. Они выиграли 17,5 миллионов долларов и 46 миллионов долларов соответственно. Однако земля, оговоренная в договорах, не была возвращена. [54]
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев был принят правительством США в 1978 году, который дал коренным народам некоторые права на исповедование своей религии. На практике это не распространяло и не включало свободу вероисповедания в отношении религиозного отношения коренных народов к объектам окружающей среды или их отношений с экосистемами. Религия, как правило, понимается отдельно от земли в американских иудео-христианских терминах, что отличается от терминов коренных народов. Хотя теоретически свобода вероисповедания была защищена, на практике религиозные или церемониальные места и обряды не были защищены. [56]
В 1988 году Верховный суд США встал на сторону Лесной службы США, чтобы построить дорогу через лес, используемый в религиозных целях тремя соседними племенными народами на северо-западе Калифорнии. И это несмотря на рекомендации свидетеля-эксперта по этому вопросу, который заявил, что строительство дороги уничтожит религии трех племен. Однако Закон о свободе вероисповедания не обеспечил никакой защиты. [56]
Служба национальных парков требует запрета на сборы в культурных или религиозных целях, а Лесная служба США (USFS) требует специального разрешения и сбора, что запрещает религиозную свободу коренных жителей. Мандат 1995 года, который предоставлял бы условные возможности для проведения собраний с этой целью, не был принят. Использование пестицидов в лесах, такое как сброс USFS 11 000 фунтов гранулированного гексазинона на 3 075 акров национального леса Станислав в 1996 году, привело к деформации растений и поражению диких животных, которые имеют культурное и религиозное значение для коренных жителей. [56]
В Калифорнии проживает самое большое население коренных американцев из всех штатов: 723 000 человек идентифицируют племя «американских индейцев или коренных жителей Аляски» как часть своей расы (14% от общего числа по стране). В период с 2000 по 2010 год это население выросло на 15%, что намного меньше, чем общенациональный темп роста в 27%, но выше, чем темпы роста населения для всех рас, которые в Калифорнии за это десятилетие составили около 10%. Только в Лос-Анджелесе проживает более 50 000 коренных жителей. [57] [58]
По данным Национальной конференции законодательных собраний штатов, в настоящее время в Калифорнии насчитывается более ста признанных на федеральном уровне коренных групп или племен , включая те, которые распространились на несколько штатов. [59] Федеральное признание официально предоставляет индейским племенам доступ к услугам и финансированию Бюро по делам индейцев , а также федеральное и государственное финансирование племенных программ TANF/CalWORKs .
Геноцид в Калифорнии не признавался геноцидом некоренными жителями Калифорнии более века. [60] В 2010-х годах отрицание этого факта среди политиков, ученых, историков и таких учреждений, как государственные школы, было обычным явлением. Это объясняется сохраняющимся нежеланием потомков поселенцев, которые являются «бенефициарами политики геноцида (как и во всех Соединенных Штатах в целом)». [61] Это означало, что геноцид в значительной степени игнорировался, искажался и отрицался, [61] иногда посредством банализации или даже юмора, чтобы создать самопозитивный образ поселенцев. [60]
В 2019 году 40-й губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом подписал указ, в котором официально извинился перед коренным населением и за формирование Совета истины и исцеления, который будет «направлен на освещение исторических отношений между государством и его коренными народами». [62] Об этой истории Ньюсом заявил: «Геноцид. Нет другого способа описать его, и именно так его нужно описывать в учебниках по истории». [63] Это было важным событием в уменьшении количества обвинений в геноциде в Калифорнии. [62]
После длительного сокращения числа носителей языка коренных народов в результате жестоких карательных мер за использование языков коренных народов в индейских школах-интернатах и других форм культурного геноцида , некоторые языки коренных народов пробуждаются. Возрождение языков коренных народов Калифорнии набрало обороты среди нескольких племен. Остаются некоторые препятствия, такие как травмы, передаваемые из поколения в поколение , финансирование, отсутствие доступа к записям и регулярность разговоров. [12] [64] Наибольшим успехом пользуются языки чумаш , кумеяай , толова ди-ни' , юрок и хупа . [12]
Шерил Таттл, директор по изучению коренных американцев и преподаватель вайлаки , отметила, что возрождение языка может быть важным как для самих носителей языка, так и для родины: [12]
В течение десятков тысяч лет на этой земле молились и привыкли к языкам юки и вайлаки. Не только людям нужна мудрость, содержащаяся в языке, но и земля не слышит людей и ей нужно снова услышать эти исцеляющие песни и молитвы. [12]
Коренные жители, и особенно коренные женщины, непропорционально часто находятся в заключении в Калифорнии . [65] [66] Некоторые коренные жители идентифицируют современный тюремно-промышленный комплекс как очередное воспроизведение «карательных учреждений», навязанных им и построенных на их родине с приходом европейских поселенцев, включая военные форты, ранчо, испанские миссии, индейские резервации, школы-интернаты и тюрьмы, каждая из которых эксплуатировала коренных жителей как источник рабочей силы для экономических интересов поселенцев. Тюремный труд в Калифорнии также сравнивают с историей принудительного труда коренных жителей Калифорнии . [67] [68]
В 1990 году признанные на федеральном уровне племена получили некоторые права на останки предков на основании Закона о защите и репатриации могил коренных американцев . [70] Аналогичный Калифорнийский Закон о защите и репатриации могил коренных американцев представляет собой закон, который требует от всех государственных учреждений и музеев, получающих государственное финансирование и владеющих или контролирующих коллекции человеческих останков или культурных ценностей, обеспечить процедуру идентификации и репатриации индейцев. эти предметы соответствующим племенам. [71]
Эта защита останков предков не препятствует развитию мест захоронений коренных народов, а лишь временному совещанию и возвращению найденных останков или артефактов. [70] Племена и племенные группы в урбанизированных или высокоразвитых районах, таких как Тонгва ( Лос-Анджелес ), Аджахемен ( округ Ориндж ) и Олоне ( район залива Сан-Франциско ), борются за защиту могильников, деревенских мест и артефактов от беспокойство и осквернение, обычно со стороны жилой и коммерческой застройки, которые стали характерной чертой повседневной жизни коренных жителей Калифорнии с момента прибытия европейских поселенцев. [11] [10]
Вдоль среднего течения Марш-Крик, недалеко от современного города Брентвуд, лежит земля, которая когда-то была занята народами, говорящими на языке залив-мивок, а точнее племенем вольвонов. Радиоуглеродные данные на месте захоронения показывают, что люди были захоронены примерно от 5000 до 3000 лет назад. В самые ранние периоды оккупации Чернотопья людей хоронили в вытянутом положении лицом на север, если на восточной стороне участка, и на юг, если на западной стороне. Наблюдения исследователей показывают, что люди были интернированы не по признаку пола или возраста, что побудило некоторых археологов предположить более значимую с культурной точки зрения причину. [72]
В 1982 году в калифорнийском судебном деле Медведь Вана против Community Construction встала на сторону застройщиков в разрушении могильника Мивок в Стоктоне , Калифорния . Более 600 останков захоронений было вывезено для строительства жилой застройки, и мивоки не имели права остановить застройку или уничтожить останки своих предков, поскольку могильники коренных американцев по закону не считались кладбищами. В колониальном праве поселенцев это называлось этноцентризмом . [73] [70]
Мощеному участку Западного Беркли Шеллмаунд по-прежнему угрожает жилищная застройка, и он стал серьезным предметом разногласий в районе залива Сан-Франциско. [11] Многочисленные поселки и могильники Тонгва продолжают оскверняться в результате событий в районе Большого Лос-Анджелеса , [10] таких как раскопки 400 захоронений в Гуашне для строительства в Плайя-Виста в 2004 году. [ 74] Священный Аджахемен Деревня Путиидхем была осквернена и похоронена под католической средней школой Дж.Серра в 2003 году, несмотря на протесты населения. [75]
Постоянная проблема, с которой сталкиваются биологические археологи, заключается в том, что в доисторический/исторический период и поздний период Малибу был обычным местом захоронения коренных жителей Калифорнии. Это делает практически невозможным разделить останки людей, живших в тот исторический период, и тех, кто был похоронен до прибытия европейцев. [76]
Движение Land Back в Калифорнии приобрело известность и активность в различных местах по всему штату. [13] [78] Значимым моментом стало возвращение острова Тулуват в Вийот , который был местом резни в 1860 году . Все началось в 2000 году с покупки племенем 1,5 акров участка, который был загрязнен и заброшен под верфь . В 2015 году городской совет Эврики проголосовал за возвращение острова. В статье для CNN говорится, что это возвращение, возможно, является «первым случаем, когда муниципалитет США репатриировал землю коренному племени без каких-либо условий». Официальная передача произошла в 2019 году. [79]
Племена, исключенные из федерального признания , не имеют земельной базы, что делает племенную идентичность более невидимой. Сформировались движения за возвращение земель, чтобы вернуть землю этим племенам. Сюда входят Земельный фонд Согорея Те' и Фонд охраны природы Тонгва Тарахат Паксаавкса , которые установили земельный налог Шууми и кууям нахва («гостевой обмен») соответственно как способ для людей, живущих на своей традиционной родине, платить определенную форму взноса. для проживания на земле. [13] В 2021 году городской совет Аламеды проголосовал за уплату налога Шууми в размере 11 000 долларов США в течение двух лет, став первым городом, заплатившим этот налог. [80]
Изготовление корзин было важной частью индейской калифорнийской культуры. [81] Корзины были красивыми и функциональными, сделанными из шпагата , сплетенными достаточно туго, чтобы в них можно было удерживать воду для приготовления пищи. [82] Племена изготавливали корзины самых разных форм и размеров для выполнения различных повседневных функций, включая «детские корзины, сосуды для сбора, миски для еды, предметы для приготовления пищи, церемониальные предметы» [82] и носимые корзиночные колпаки как для мужчин, так и для женщин. Водонепроницаемые корзины для приготовления пищи часто использовались для приготовления супа из желудей: в корзины с пищевыми смесями помещали нагретые на огне камни, которые затем перемешивали до готовности. [83]
Корзины обычно изготавливали женщины. Девочки с раннего возраста узнавали об этом процессе: не только о самом процессе плетения, но и о том, как ухаживать, собирать урожай и готовить растения к плетению. [84]
Коренные народы Калифорнии располагали богатой и разнообразной ресурсной базой, имеющей доступ к сотням видов съедобных растений, как наземных, так и морских млекопитающих, птиц и насекомых. Разнообразие поставок продовольствия было особенно важным и отличало Калифорнию от других регионов, где, если по какой-либо причине запасы основных продуктов питания уменьшатся, это может иметь разрушительные последствия для людей в этом регионе. В Калифорнии этот сорт означал, что в случае сбоя одного запаса можно было бы прибегнуть к сотням других. Несмотря на такое изобилие, все еще существовало 20-30 основных пищевых ресурсов, от которых зависели коренные народы. [28] В рацион различных племен входили рыба, моллюски, насекомые, олени, лоси, антилопы и такие растения, как конский глаз, семена шалфея и ямпа ( Perideridia gairdneri ). [18] : 112
Желуди калифорнийского живого дуба, Quercus agrifolia , были основным традиционным продуктом питания на большей части территории Калифорнии. [86] Желуди измельчали в муку, а затем либо варили в кашу, либо запекали в золе, чтобы испечь хлеб. [87] Желуди содержат большое количество дубильной кислоты, поэтому для того, чтобы превратить их в источник пищи, потребовалось открытие того, как удалить эту кислоту, и значительное количество труда для их обработки. Растирание в ступке пестиком и последующее кипячение позволяют выщелачивать дубильные вещества в воде. Также существовала необходимость собирать и хранить желуди, как сельскохозяйственные культуры, поскольку они были доступны только осенью. Желуди хранились в больших зернохранилищах в деревнях, «обеспечивая надежный источник пищи зимой и весной». [28]
Индейские племена также использовали ягоды Мансаниты в качестве основного источника пищи. [88] Спелые ягоды ели сырыми, варили или делали желе. Мякоть ягод также можно было высушить и измельчить для приготовления сидра, а сухие семена иногда измельчали для получения муки. Из коры также готовили чай, который помогал мочевому пузырю и почкам. [89]
Коренные американцы также широко использовали калифорнийский можжевельник в лечебных целях и в пищу. [90] Олоне и Кумеяай заваривали чай из листьев можжевельника, который использовали в качестве болеутоляющего средства и помогали избавиться от похмелья . Они также собирали ягоды для еды: свежие или сушеные и измельченные в порошок. Спелые ягоды калифорнийской черники также собирали и ели многие народы региона. [91]
Существовало два типа морских млекопитающих, важных в качестве источников пищи: крупные мигрирующие виды, такие как северные морские слоны и калифорнийские морские львы, и немигрирующие виды, такие как тюлени и каланы . На морских млекопитающих охотились из-за мяса и жира, но, что еще важнее, из-за меха. В частности, шкуры выдры были важны как для торговли, так и как символы статуса. [28]
Большое количество и разнообразие морских рыб обитало вдоль западного побережья Калифорнии, обеспечивая прибрежные сообщества пищей. Племена, жившие вдоль побережья, занимались в основном береговым рыболовством. [28]
Проходные рыбы половину жизни живут в море, а другую половину — в реке, куда приходят на нерест . Большие реки, такие как Кламат и Сакраменто , «обеспечивали обильную рыбу на сотни миль во время нерестового сезона». [28] Тихоокеанский лосось, в частности, играл очень важную роль в рационе коренных американцев Калифорнии. Тихоокеанский лосось обитал в прибрежных реках и ручьях Калифорнии от линии Орегона до Нижней Калифорнии. [92] Для северо-западных групп, таких как Юрок и Карук , лосось был определяющей пищей. [28] Например, более половины рациона народа карук состояло из желудей и лосося из реки Кламат. [ нужна цитата ] Эта комбинация рыбы с желудями отличала их от некоторых обществ на севере, которые занимались исключительно рыболовством. [28]
В отличие от желудей, для рыбы требовалось сложное оборудование, такое как сети и гарпуны , и ее можно было поймать только в течение короткого сезонного окна. За это время лосося собирали, сушили и хранили в больших количествах для последующего потребления. [28]
Племена жили в обществах, где мужчины и женщины играли разные роли. Женщины обычно отвечали за ткачество, сбор урожая, обработку и приготовление пищи, а мужчины обычно отвечали за охоту и другие виды труда. Хуан Креспи и Педро Фагес также отметили, что «мужчины, одетые как женщины», являются неотъемлемой частью местного общества. Испанцы вообще ненавидели этих людей, которых в миссионерских отчетах они называли джойа . При колониализме « джойа были изгнаны из своих общин членами племени по наущению священников и сделаны бездомными». Джоа традиционно отвечали за смерть , погребение и траурные ритуалы и исполняли женские роли. [93]
Многие племена в Центральной Калифорнии и Северной Калифорнии практиковали религию Куксу , особенно племена Нисенан, Майду , Помо и Патвин . [94] Практика Куксу включала в себя сложные повествовательные церемониальные танцы и особые регалии. Мужское тайное общество собиралось в подземных танцевальных залах и переодевалось на публичных танцах. [95]
В Южной Калифорнии религия Толоаче доминировала среди таких племен, как Луисеньо и Диегеньо . [96] Церемонии проводились после употребления галлюциногенного напитка из дурмана или растения Толоаче ( Datura meteloides ), который вводил преданных в транс и давал им доступ к сверхъестественным знаниям.
Культура коренных американцев в Калифорнии также была известна своим наскальным искусством , особенно среди чумашей южной Калифорнии. [97] Наскальные рисунки или пиктограммы представляли собой яркие изображения людей, животных и абстрактных рисунков, которые, как считалось, имели религиозное значение.
Бронирование при более чем 500 человек:
До контакта с европейцами коренные калифорнийцы говорили на более чем 300 диалектах примерно 100 различных языков. [103] [104] Большое количество языков было связано с экологическим разнообразием Калифорнии , [105] и с социально-политической организацией небольших племен (обычно 100 человек или меньше) с общей «идеологией, которая определяла языковые границы как неизменные». природные особенности, присущие земле». [106] : 1 В совокупности этот регион имел больше языкового разнообразия, чем вся Европа вместе взятая. [104]
«Большинство языков калифорнийских индейцев принадлежат либо к высоко локализованным языковым семьям с двумя или тремя членами (например, юкиан , майдуан ), либо являются языковыми изолятами (например, карук , эсселен )». [106] : 8 Из остальных языков большинство составляют юто-ацтекские или атапасские языки . Были предложены более крупные группы. Суперакция Хокана имеет наибольшую временную глубину, и ее труднее всего продемонстрировать; Пенутиан несколько менее спорен.
Есть свидетельства, позволяющие предположить, что носители чумашанских языков и юкийских языков , а также, возможно, языков южной Нижней Калифорнии, таких как Вайкури , жили в Калифорнии до прибытия пенутских языков с севера и уто-ацтекских языков с востока, возможно, еще до прихода пенутских языков с севера и уто-ацтекских языков с востока. Хоканские языки. [106] Вийот и юрок отдаленно связаны с алгонкинскими языками в более крупной группе под названием Algic . Несколько атапасских языков появились относительно недавно, около 2000 лет назад.
{{cite web}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)клерк из отряда Джедедайи Смита по ловле меха провел немало времени, наблюдая за окрестностями своей миссии в Сан-Габриэле. Вскоре он обнаружил, что не может терпеть туземцев, работающих на близлежащих виноградниках и полях. «Их держат в большом страхе и за малейшую провинность наказывают», — признавался он в своем дневнике. «Они… полные рабы во всех смыслах этого слова».
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)клерк из отряда Джедедайи Смита по ловле меха провел немало времени, наблюдая за окрестностями своей миссии в Сан-Габриэле. Вскоре он обнаружил, что не может терпеть туземцев, работающих на близлежащих виноградниках и полях. «Их держат в большом страхе и за малейшую провинность наказывают», — признавался он в своем дневнике. «Они… полные рабы во всех смыслах этого слова».
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)