stringtranslate.com

Митраизм

Двусторонний митраический рельеф. Фиано Романо (Рим), II-III века н.э. ( Лувр ).
Митра убивает быка ( ок.  150 г. н.э.; Лувр -Ланс )
Рожденный в скале Митра и митраистские артефакты ( Термы Диоклетиана , Рим)

Митраизм , также известный как Митраические мистерии или Культ Митры , был римской мистической религией , центром которой был бог Митра. Хотя римский Митра был вдохновлен иранским поклонением зороастрийскому божеству ( язата ) Митре , он был связан с новыми и отличительными образами, а уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой остается спорным. [а] Тайны были популярны среди императорской римской армии с 1 по 4 века нашей эры. [2]

Поклонники Митры имели сложную систему из семи степеней посвящения и совместных ритуальных трапез. Посвященные называли себя синдексиями , «объединенными рукопожатием». [б] Они встречались в специальных митреумах (множественное число митреи ), подземных храмах , которые сохранились в большом количестве. Культ , по-видимому , имел свой центр в Риме [3] и был популярен во всей западной половине империи , на юге до Римской Африки и Нумидии , на востоке до Римской Дакии и на севере до Римской Британии [4] . ] (стр. 26–27) и в меньшей степени в Римской Сирии на востоке. [3]

Митраизм рассматривается как соперник раннего христианства . [5] (стр. 147) В 4 веке митраисты столкнулись с преследованиями со стороны христиан , и к концу века религия была впоследствии подавлена ​​и уничтожена в Римской империи. [6]

Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме по всей Римской империи. [c] Знаменитые сцены Митры показывают, как он родился из камня, зарезал быка и разделил пир с богом Солом (Солнцем). Около 420 сайтов предоставили материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка ( тавроктония ) и около 400 других памятников. [4] (p xxi) Было подсчитано, что в городе Риме было не менее 680  митреев . [8] [ необходима полная цитата ] Никакие письменные повествования или теология религии не сохранились; ограниченную информацию можно получить из надписей и кратких или мимолетных ссылок в греческой и латинской литературе . Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичной и спорной. [д]

Имя

Термин «митраизм» является современным соглашением. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «митраистские тайны», «тайны Митры» или «тайны персов». [1] [e] Современные источники иногда называют греко-римскую религию римским митраизмом или западным митраизмом, чтобы отличить ее от персидского поклонения Митре . [1] [ф]

Этимология

Барельеф тавроктонии мистерий , Мец , Франция.

Имя Митра (лат., эквивалент греческого « Μίθρας » [11] ) является формой Митры , имени древнего, дозороастрийского, а позже и зороастрийского бога [g] [h] – взаимосвязь, понимаемая учеными-митраистами со времен Франца Кюмона . [i] Ранний пример греческой формы имени находится в работе Ксенофонта 4-го века до нашей эры , «Киропедии» , которая представляет собой биографию персидского царя Кира Великого . [13]

Точная форма латинского или классического греческого слова варьируется в зависимости от грамматического процесса изменения . Есть археологические свидетельства того, что на латыни верующие писали именительный падеж имени бога как «Митра». Греческий текст Порфирия De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) имеет отсылку к ныне утерянным историям митраистских мистерий Евбула и Паллада, формулировка которых предполагает, что эти авторы рассматривали имя «Митра» как несклоняемое иностранное слово. . [Дж]

Связанные имена божеств на других языках включают:

Однако на санскрите Митра — это необычное имя бога Солнца, чаще всего известного как «Сурья» или «Адитья». [18]

Считается, что иранская Митра и санскритская Митра произошли от индоиранского слова mitrás , что означает «контракт, соглашение, завет». [20]

Современные историки имеют разные представления о том, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре/Митре/Митре как о едином божестве, которому поклоняются в нескольких различных религиях. [21] С другой стороны, Дэвид Уланси считает убийцу быка Митру новым богом, которому начали поклоняться в I веке до нашей эры и к которому было применено старое имя. [м]

Мэри Бойс , академический исследователь древних иранских религий, пишет, что хотя римский митраизм, по-видимому, имел меньше иранского содержания, чем привыкли думать древние римляне или современные историки, тем не менее, «как показывает одно имя Митра , это содержание имело определенное значение». . [н]

Иконография

Рельеф Митры-убийцы быков из Нойенхайма близ Гейдельберга , обрамленный сценами из жизни Митры.

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Поклонение Митре в Римской империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пиршество Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ убийства быка (тауроктония) всегда находится в центральной нише. [9] (стр. 6) Текстовые источники для реконструкции теологии, лежащей в основе этой иконографии, очень редки. [o] (См. раздел «Интерпретации сцены убийства быка» ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, специфична для римского митраизма. По словам Дэвида Уланси, это «возможно, самый важный пример» очевидной разницы между иранскими и римскими традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка». [9] (стр. 8)

Сцена убийства быка

В каждом митрее центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, — действие, называемое тавроктонией. [p] [q] Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. В центре — Митра, одетый в анатолийский костюм и во фригийском колпаке ; который стоит на коленях над измученным быком, держит его за ноздри [4] (стр. 77) левой рукой и наносит удар правой. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион захватывает гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Видны один или три колосья пшеницы, выходящие из хвоста быка, иногда из раны. Бык часто был белым. Бог сидит на быке неестественным образом: его правая нога сжимает копыто быка, а левая нога согнута и опирается на спину или бок быка. [r] Два факелоносца по обе стороны одеты как Митра: Каутес с факелом вверх и Каутопат с факелом вниз. [4] (стр. 98–99) [24] Иногда Cautes и Cautopates несут пастушьи посохи вместо факелов. [25]

Римский рельеф из тавроктонии из Аквилеи ( ок.  175  г. н.э.; Художественно-исторический музей , Вена)

Событие происходит в пещере, куда Митра занес быка, после того как поохотился на него, оседлал его и сокрушил его силу. [4] (стр. 74) Иногда пещера окружена кругом, на котором изображены двенадцать знаков зодиака. Снаружи пещеры, вверху слева, находится Солнце Солнце с пылающей короной, часто управляющее квадригой . Луч света часто достигает Митры. Вверху справа — Луна с полумесяцем, которую можно изобразить за рулем биги . [26]

В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом второстепенных сцен слева, сверху и справа, иллюстрирующих события повествования о Митре; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и езда на быке, встреча Солнца, преклонившего перед ним колени, пожимание руки Солу и разделение с ним трапезы из частей быка, а также вознесение на небеса на колеснице. [26] В некоторых случаях, как в случае с лепной иконой в Санта-Приска- Митреуме в Риме, бог изображен героически обнаженным . [s] Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было поворачивать вокруг оси. На оборотной стороне была еще одна, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части торжества, затем рельеф был перевернут, а вторая сцена использовалась во второй части торжества. [28] Помимо основной культовой иконы, ряд митрей имели несколько вторичных тауроктоний, а также были найдены некоторые небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для частного поклонения. [29]

Банкет

Вторая по важности сцена после тавроктонии в митраистском искусстве — это так называемая сцена банкета. [30] (стр. 286–287) В сцене банкета Митра и Sol Invictus пиршествуют на шкуре зарезанного быка. [30] (стр. 286–287) В конкретной сцене банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев направляет кадуцей к основанию алтаря, где, кажется, возникает пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурия , а в мифологии Меркурий изображается как психопомп , возникновение пламени в этой сцене относится к отправке человеческих душ и выражает митраистскую доктрину по этому поводу. [31] Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у основания алтаря, и из крови души воспламеняются кадуцеем. [31]

Рождение из камня

Митра изображается рожденным из скалы. Он показан выходящим из скалы уже в юности, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнажен, стоит, сдвинув ноги, и носит фригийский колпак. [32]

В некоторых вариантах он изображен выходящим из скалы в детстве и держит в одной руке земной шар; иногда можно увидеть удар молнии. Встречаются также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. У одной статуи основание было перфорировано, чтобы оно могло служить фонтаном, а у основания другой была маска бога воды. Иногда у Митры есть и другое оружие, такое как луки и стрелы, а также вокруг обитают такие животные, как собаки, змеи, дельфины , орлы, другие птицы, львы, крокодилы, омары и улитки. На некоторых рельефах изображена бородатая фигура, отождествляемая с богом воды Океаном , а на некоторых — богами четырёх ветров. В этих рельефах четыре элемента можно было использовать вместе. Иногда кажется, что Виктория, Луна , Солнце и Сатурн также играют свою роль. В частности, Сатурн часто можно увидеть передающим Митре кинжал или короткий меч, который использовался позже в тавроктонии. [32]

На некоторых изображениях также присутствуют Cautes и Cautopates; иногда их изображают пастухами. [33]

В некоторых случаях можно увидеть амфору , а в некоторых случаях наблюдаются такие вариации, как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры отмечалось зажжением факелов или свечей. [32] [34]

Фигура с головой льва

Рисунок леонтоцефалина, найденный в митреуме в Остии Антика , Италия (190 г. н.э.; CIMRM [35]  312)
Фигура с головой льва из Сидонского Митреума (500 г. н.э.; CIMRM [35]  78 и 79; Лувр )

Одной из наиболее характерных и плохо понятых особенностей мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как leontocephaline (голова льва) или leontocephalus (голова льва).

Его тело — обнаженное человеческое, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ) , причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва часто открыта. Обычно его изображают имеющим четыре крыла, два ключа (иногда один) и скипетр в руке. Иногда фигура стоит на глобусе, на котором изображен диагональный крест. На фигуре из Ostia Antica Mithraeum (слева, CIMRM [35]  312) четыре крыла несут символы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. У основания статуи находятся молот и щипцы Вулкана , а также петух и жезл Меркурия ( кадуцей ). Встречается также редкий вариант этой же фигуры с человеческой головой и головой льва, выступающей из груди. [36] [37]

Хотя фигуры с головами животных преобладают в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точных параллелей митраистской фигуре леонтокефалина обнаружено не было. [36]

На основании посвятительных надписей на алтарях предполагается, что имя этой фигуры — Ариманиус , латинизированная форма имени Ариман [т] — как это ни странно, демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманиус был богом митраистского культа, как видно, например, из изображений Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM [35] ), таких как CIMRM [35]  222 из Остии , CIMRM 369 из Рима. и CIMRM [35]  1773 и 1775 годов из Паннонии . [38]

Некоторые учёные отождествляют человека-льва с Айоном , или Зурваном , или Кроносом , или Хроносом , тогда как другие утверждают, что это версия зороастрийского Аримана или более мягкого ведического Арьямана . [u] Хотя точная личность фигуры с головой льва обсуждается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями. [40] (с. 94)

Ритуалы и поклонение

По мнению М. Дж. Вермасерена и К. С. ван Эссена, митраистский Новый год и день рождения Митры приходились на 25 декабря. [v] [w] Бек категорически не согласился. [43] (стр. 299, примечание 12) Клаусс утверждает:

«Митраистские мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль Natalis Invicti , проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и ни в коем случае не относился только к мистериям Митры». [44]

Митраистские посвященные должны были принести клятву хранить тайну и преданность делу. [45]

Митра считался «героем-воином», подобным греческим героям . [46]

Митраистский катехизис

По-видимому, некоторые ритуалы степени включали в себя чтение катехизиса , в котором посвященному задавали ряд вопросов, касающихся символики инициации, и он должен был ответить конкретными ответами. Пример такого катехизиса, относящегося, по-видимому, к степени Льва, был обнаружен во фрагментарном египетском папирусе (Papyrus Berolinensis 21196), [45] [47] и гласит:

Митраический рельеф с оригинальными цветами (реконструкция), ок.  140–160 гг. н.э.; из Аргенторатума . Страсбургский археологический музей .

Почти не сохранилось ни одного митраистского писания или рассказа из первых рук о его секретных ритуалах; [o] за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как « Литургия Митры» , из Египта 4-го века, статус которого как митраистского текста подвергался сомнению учеными, включая Франца Кюмона . [x] [48] Стены митреи обычно белили, и там, где это сохранилось, обычно имеются обширные хранилища граффити ; и они, вместе с надписями на митраистских памятниках, составляют основной источник митраистских текстов. [49]

Пиршество

Из археологии многочисленных митрей ясно, что большинство ритуалов было связано с пиршеством – почти всегда обнаруживаются столовые приборы и остатки еды. Они, как правило, включают в себя как кости животных, так и очень большое количество остатков фруктов. [4] (стр. 115) Присутствие большого количества вишневых косточек, в частности, могло бы подтвердить, что середина лета (конец июня, начало июля) является сезоном, особенно связанным с митраистскими праздниками. В альбоме Вирунума в виде бронзовой доски с надписью записано, что митраистский праздник памяти состоялся 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день указывают на особое значение, придаваемое летнему солнцестоянию ; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, когда также наблюдаются иконографически идентичные праздники, такие как Лита , Канун Святого Иоанна и Яни .

Во время своих пиров митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума – обычно там могло разместиться от 15 до 30 обедающих, но очень редко более 40 мужчин. [4] (стр. 43) Столовые-аналоги, или триклинии , можно было найти над землей на территории почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие помещения обычно использовались римскими «клубами» для регулярных пиршеств. или коллегии . Митраистские праздники, вероятно, выполняли для митраистов ту же функцию, что и коллегии для тех, кто имел право присоединиться к ним; действительно, поскольку право на участие в римских коллегиях, как правило, ограничивалось определенными семьями, местами или традиционными профессиями, митраизм, возможно, частично функционировал как предоставление клубов для не имеющих клубов. [50] Размер митреума не обязательно является показателем размера собрания. [27] (стр. 12, 36)

Алтари, иконография и предполагаемое доктринальное разнообразие

Каждый митре имел несколько алтарей на дальнем конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество вспомогательных алтарей, как в главной камере митрея, так и в прихожей или нартексе . [4] (стр. 49) Эти алтари, которые имеют стандартный римский образец, на каждом есть поименованная посвятительная надпись от конкретного посвященного, который посвятил алтарь Митре «во исполнение своего обета», в благодарность за полученные благосклонности.

Сожженные остатки внутренностей животных обычно находят на главных алтарях, что указывает на регулярное использование жертвоприношений, хотя митреи, по-видимому, обычно не были оборудованы помещениями для ритуального забоя жертвенных животных (узкоспециализированная функция в римской религии), и это может быть предполагалось, что митреум организовал бы предоставление им этой услуги в сотрудничестве с профессиональным виктимариусом [51] (стр. 568) гражданского культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, особенно священным было воскресенье. [52]

Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитное и внутренне последовательное учение. [y] Это могло меняться от места к месту. [30] (стр. 16) Иконография относительно последовательная. [26] У него не было преобладающего святилища или культового центра; и хотя в каждом митреуме были свои офицеры и функционеры, центрального надзорного органа не было. В некоторых митреях, например, в Дура-Европос , настенные росписи изображают пророков, несущих свитки, [54] но имена митраистских мудрецов неизвестны, и ни в одной ссылке не приводится название какого-либо митраистского писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой. [4] (стр. 139)

Митреум

Митреум , найденный в руинах Античной Остии , Италия .

Храмы Митры погружены под землю, лишены окон и очень своеобразны. В городах можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в других местах их можно было бы раскопать и перекрыть сводами или превратить в естественную пещеру. Митраистские храмы распространены в империи; Хотя они распределены неравномерно: значительные количества встречаются в Риме , Остии , Нумидии , Далмации , Британии и вдоль границы Рейна и Дуная, но несколько реже встречаются в Греции , Египте и Сирии . [4] (стр. 26–27) Согласно Уолтеру Буркерту, секретный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только внутри митреума. [55] Некоторые новые находки в Тинене свидетельствуют о крупномасштабных пирах и предполагают, что тайная религия, возможно, не была такой скрытной, как принято считать. [з]

По большей части митреи имеют тенденцию быть небольшими, внешне ничем не примечательными и дешево построенными; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митреум представлял собой пещеру, в которую Митра отнес и затем убил быка; а там, где каменный свод был невозможен, эффект имитировался с помощью рейки и штукатурки. Обычно они расположены недалеко от источников или ручьев; пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в конструкцию часто встраивали бассейн. [4] (стр. 73) У входа обычно имеется притвор или прихожая, а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют нам реальные физические остатки архитектурных сооружений священных пространств митраистского культа. Митреум — это современная чеканка монет, и митраисты называли свои священные сооружения спелеумом или антрумом (пещерой), криптой (подземным коридором или коридором), фанумом (священным или святым местом) или даже темплумом (храмом или священным местом). [аа]

В своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святилищ других культов. В стандартном образце римских религиозных помещений здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность видеть через открытые двери и колонный портик жертвенное поклонение, совершаемое на алтаре, установленном в открытом дворе - потенциально доступен не только посвященным культа, но и колиторам или непосвященным прихожанам. [51] (стр. 493) Митреи были полной противоположностью этому. [51] (с. 355)

Степени инициации

В Суде под заголовком «Митра» говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры) до тех пор, пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». [56] Григорий Назианзин ссылается на «испытания в мистериях Митры». [57]

Было семь степеней посвящения в митраизм, перечисленные Св. Иеронимом. [58] Манфред Клаусс утверждает, что семь степеней должны быть связаны с планетами. Мозаика в Митреуме Фелициссима в Остии Антика изображает эти степени с символическими эмблемами, которые либо связаны со степенями, либо являются символами планет. Рядом с степенями есть надпись, призывающая каждую степень защищать различных планетарных богов. [4] : 132–133  В порядке возрастания важности степени посвящения были следующими: [4] (стр. 133–138).

В других местах, например, в Дура-Европосе , сохранились митраистские граффити со списками членов, в которых посвященные митреума названы в соответствии с их митраистскими степенями. В Вирунуме список членов или альбом Sactorum хранился в виде таблички с надписью, обновляемой год за годом по мере поступления новых членов. Путем перекрестных ссылок на эти списки можно отследить некоторых посвященных из одного митрея в другой; а также спекулятивно идентифицировать митраистских посвященных с людьми из других современных списков, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраистских религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях-посвящениях алтарей и других культовых объектов.

Клаусс отметил в 1990 году, что в целом только около 14% митраистских имен, написанных до 250 г. н.э., идентифицируют степень посвященного - и, следовательно, поставил под сомнение традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней. [59] Клаусс утверждает, что эти степени представляли собой отдельный класс священников, жрецов . Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраистской степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла меняться с течением времени или от одного Митреума к другому.

Высшая степень, pater , безусловно, наиболее часто встречается в посвящениях и надписях, и, похоже, не было ничего необычного в том, что в митреуме было несколько мужчин этой степени. Часто встречается форма pater patrum (отец отцов), которая, по-видимому, указывает на pater с основным статусом. Есть несколько примеров людей, обычно имеющих более высокий социальный статус, присоединяющихся к митрею со статусом отца , особенно в Риме во время «языческого возрождения» IV века. Было высказано предположение, что некоторые митреи могли присвоить статус почетного отца сочувствующим сановникам. [60]

Посвященный в каждую степень, похоже, должен был пройти определенное испытание или испытание, [4] (стр. 103) , включающее воздействие жары, холода или угрозы опасности. В митреуме в Карробурге была обнаружена «яма испытаний», датируемая началом III века . В рассказах о жестокости императора Коммода описывается, как он развлекался, проводя митраистские испытания инициации в убийственной форме. К концу III века судебные процессы, по-видимому, стали менее строгими, поскольку «ямы испытаний» были засыпаны полом.

Прием в общину завершался рукопожатием патера , так же, как Митра и Сол пожимали друг другу руки. Таким образом, посвященных называли синдексиями (объединенными рукопожатием). Этот термин используется в надписи Профиценция [b] и высмеивается Фирмиком Матерном в De errore profanarum religium , [61] христианском труде 4-го века, критикующем язычество. [62] В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения какого-то торжественного понимания между двумя сторонами. [63]

Ритуальные реконструкции

Реконструкция митрея с мозаикой, изображающей степени посвящения.

Действия самых выдающихся божеств в митраистских сценах, Солнца и Митры, имитировались в ритуалах двумя наиболее старшими должностными лицами в иерархии культа, Патером и Гелиодромом . [30] (стр. 288–289) Посвященные провели сакраментальный банкет, повторяя праздник Митры и Солнца. [30] (с. 288–289)

Рельефы на чаше, найденной в Майнце [64] [65], по-видимому, изображают митраистское посвящение. На чаше посвященный изображен ведущим в место, где должен был восседать Патер в образе Митры с натянутым луком. Посвященного сопровождает мистагог , который объясняет ему символизм и теологию. Считается, что этот обряд воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра выпускает стрелу в скалу, и из скалы теперь бьет струя воды.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем процессийном митраистском ритуале, основанном на чаше Майнца и Порфире. Эта сцена, названная «Шествие Бегущего по Солнцу», изображает Гелиодрома в сопровождении двух фигур, представляющих Коута и Каутопата (см. ниже), а ему предшествует посвященный степени Майлза , ведущий ритуальное разыгрывание солнечного путешествия вокруг митреума, которое был предназначен для изображения космоса. [66]

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали в себя воспроизведение посвященными эпизодов повествования о Митре, [4] (стр. 62–101), повествования, основными элементами которого были: рождение из скалы, высекание воды из камня. выстрелом из стрелы, убийство быка, подчинение Сола Митре, Митра и Сол, пирующие быком, восхождение Митры на небо на колеснице. Заметной особенностью этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных изображений) является отсутствие женских персонажей (единственным исключением является Луна , наблюдающая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиоса , и предположительное присутствие Венеры как покровительницы сорт нимфа ) . [4] (стр. 33)

Членство

Еще одно посвящение Митре легионеров Легио II Геркулия было раскопано в Ситифисе (современный Сетиф в Алжире ), поэтому подразделение или подразделение должно было быть передано хотя бы один раз.

В сохранившихся списках членов присутствуют только мужские имена. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ был предназначен только для мужчин. [аб] [ак]

Древний ученый Порфирий ссылается на женщин-посвященных в митраистские обряды. [объявление] Историк начала ХХ века А.С. Геден писал, что это может произойти из-за недоразумения. [2] Согласно Гедену, хотя участие женщин в ритуале не было чем-то неизвестным в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает его маловероятным в данном случае. [2] Дэвид Джонатан недавно предположил, что «женщины были связаны с митраистскими группами, по крайней мере, в некоторых местах империи». [69] (с. 121)

Среди митраистов были широко представлены солдаты, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Лишь немногие посвященные, если таковые вообще были, происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины IV века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов. [4] (стр. 39)

Этика

Клаусс предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в степень Льва, должны хранить свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общин предъявлялись моральные требования. [аэ]

Отрывок из « Цезаря» Юлиана Отступника относится к «заповедям Митры». [af] Тертуллиан в своем трактате «О военной короне» отмечает, что митраисты в армии были официально освобождены от ношения праздничных корон на основании митраистского ритуала инициации, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной был Митра». . [70]

История и развитие

Митра до римских мистерий

Митра-Гелиос, с солнечными лучами и в иранском одеянии, [71] с Антиохом I Коммагенским . ( Гора Немрут , I век до н.э.)
Рельеф IV века, изображающий инвеституру сасанидского царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева и держит барсом . [71]

По словам археолога Маартена Вермасерена, свидетельства из Коммагены I века до нашей эры демонстрируют «почтение, оказываемое Митре», но не относятся к «тайнам». [ag] В колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 до н.э.) на горе Немрут , Митра изображен безбородым, во фригийском колпаке [3] [73] (или аналогичном головном уборе — персидской тиаре ), на иранском языке (парфянская) одежда, [71] и первоначально восседала на троне рядом с другими божествами и самим царем. [74] На спинке престолов имеется надпись на греческом языке, включающая составное имя Аполлон-Митра-Гелиос в родительном падеже ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [75] Вермасерен также сообщает о культе Митры в Фаюме в 3 веке до н. э. [39] (стр. 467) Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Саусатара из Митанни ок .  1450 г. до н. э. изображает тавроктонного Митру. [ах]

Начало римского митраизма

Происхождение и распространение мистерий активно обсуждаются среди ученых, и существуют радикально разные взгляды на эти вопросы. [76] Согласно Клауссу, мистерии Митры не практиковались до 1 века нашей эры. [4] Согласно Улансею, самые ранние свидетельства митраистских мистерий относят их появление к середине I века до н.э.: Историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н.э. пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии, обеспечили выход к морю к прилегающей Коммагене) практиковали «тайные обряды» Митры. [ai] По словам К.М. Дэниелса, [78] неясно, имеет ли что-либо из этого отношение к происхождению загадок. [aj] Уникальные подземные храмы или митреи внезапно появляются в археологии в последней четверти I века нашей эры. [79] (с. 118)

Самая ранняя археология

Надписи и памятники, связанные с мистериями Митры, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермасерена «Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae» (или CIMRM ). [35] Самым ранним памятником, изображающим Митру, убивающего быка, считается CIMRM  593, найденный в Риме. Даты нет, но надпись сообщает нам, что она была посвящена неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермасерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 году нашей эры, что дает самую раннюю дату - 98–99 годы нашей эры. [80]

Вотивный алтарь из Алба-Юлии на территории современной Румынии, посвященный Invicto Mythrae во исполнение обета ( votum )

Пять небольших терракотовых пластинок с изображением фигуры, держащей нож над быком, были раскопаны недалеко от Керчи в Крыму , датированные Бесковым и Клауссом второй половиной I века до нашей эры, [ак] и Беком - 50 г. до н.э. - 50 г. н.э. Это могут быть самые ранние тауроктонии, если принять их за изображение Митры. [ал]

Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но описана Беком и Бесковым как отличающаяся от стандартных изображений тавроктонии. Другая причина не связывать эти артефакты с митраистскими мистериями заключается в том, что первая из этих бляшек была найдена в женской гробнице. [являюсь]

Алтарь или блок из ближнего СС. Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме был начертан двуязычной надписью императорским вольноотпущенником по имени Т. Флавий Гигин, вероятно, между 80 и 100 годами нашей эры. Он посвящен Sol Invictus Mithras . [ан]

CIMRM [35]  2268 представляет собой сломанное основание или алтарь из Новы/Стеклена в Нижней Мезии, датированное 100 г. н. э., на котором изображены Кауты и Каутопаты.

Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии, сделанную актером Сагарисом , вероятно, 100–150 гг. Н. Э.; Сидонский ципп , посвященный Феодотом, жрецом Митры, Асклепию, 140–141 гг. Н. Э.; и самая ранняя военная надпись, сделанная К. Сацидием Барбаром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтуме , вероятно, до 114 г. н.э. [14] (с. 150)

По мнению К.М. Дэниелса, [78] надпись Карнунтума является самым ранним митраистским посвящением из региона Дуная, который, наряду с Италией, является одним из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни. [ao] Самый ранний датируемый митреум за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры. [ap] Митреум в Кесарии Приморской — единственный в Палестине, и дата его предположительно установлена. [ак]

Самые ранние культовые места

По словам Роджера Бека, подтвержденные места существования римского культа на самом раннем этапе ( ок.  80–120 гг. Н. Э. ) следующие: [30] (стр. 34–35)

Митрея датируется керамикой

Дативные посвящения

Классическая литература о Митре и мистериях

Митра и Бык: Эта фреска из митреума в Марино, Италия (третий век), показывает тавроктонию и небесную подкладку накидки Митры.

По словам Бойса , самые ранние литературные упоминания о мистериях принадлежат латинскому поэту Статию (около 80 г. н. э.) и Плутарху (ок. 100 г. н. э.). [22] [ар]

Статус

«Фиваида » ( ок.  80 г. н. э. [9] (стр. 29) ), эпическая поэма Статия , изображает Митру в пещере, борющегося с чем-то, у кого есть рога. [85] Контекст – молитва богу Фебу . [86] Пещера описывается как «персея» , что в этом контексте обычно переводится на персидский язык . Согласно переводчику Дж. Х. Мозли, это буквально означает «Персей» , имея в виду Персея , сына Персея и Андромеды , [9] (стр. 29), этот Перс является предком персов согласно греческой легенде. [9] (стр. 27–29)

Джастин Мученик

Примерно в 145 году нашей эры раннехристианский апологет Юстин Мученик обвиняет культ Митры в подражании христианскому общению :

Чему злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо то, что хлеб и чашка воды с определенными заклинаниями помещаются в мистические обряды посвящаемого, вы либо знаете, либо можете узнать. [87]

Плутарх

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. н. э.) говорит, что «тайные мистерии… Митры» практиковались пиратами Киликии , прибрежной провинции на юго-востоке Анатолии , которые действовали в I веке до н. э.: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду жертвы Олимпа; и они совершали определенные тайные мистерии, среди которых мистерии Митры продолжают действовать и по сей день, будучи первоначально установленными ими». [88] Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатовых войн (между Римской республикой и царем Митридатом VI Понтийским ), в которых они поддерживали царя. [88] Связь между Митридатом и пиратами упоминается также древним историком Аппианом . [89] В комментарии Сервия к Вергилию 4-го века говорится, что Помпей поселил некоторых из этих пиратов в Калабрии на юге Италии. [90]

Дион Кассий

Историк Дион Кассий (II-III века н. э.) рассказывает, как имя Митры произносилось во время государственного визита в Рим Тридата I Армянского , во время правления Нерона . (Тирдат был сыном Вонона II Парфянского , и его коронация Нероном в 66 г. н.э. подтвердила окончание войны между Парфией и Римом.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, собираясь получить свою корону, сказал римскому императору что он почитал его «как Митру». [91] Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал появлению митраизма как популярной религии в Риме. [как]

Порфир

Мозаика (I век н.э.), изображающая Митру, выходящего из своей пещеры в окружении Каутеса и Каутопата ( Художественный музей Уолтерса )

Философ Порфирий (3–4 века н.э.) дает отчет о происхождении мистерий в своей работе De antro nympharum ( «Пещера нимф »). [93] Ссылаясь на Евбула как на свой источник, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры представлял собой естественную пещеру с источниками, которые Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и знаками зодиака: сам Митра связан со знаком Овна и планетой Марс , а бык — с Венерой . [в]

Порфирий пишет о распаде культа, и Роберт Цуркан подверг сомнению идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме точны. Его случай заключается в том, что они далеки от того, чтобы отражать то, во что верили митраисты, а являются просто представлениями неоплатоников того, что им было удобно в конце IV века вчитывать в мистерии. [94] Меркельбах и Бек считали, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена доктринами мистерий». [43] (стр. 308, примечание 37) Бек считает, что ученые-классики пренебрегли свидетельствами Порфирия и заняли излишне скептический взгляд на Порфирия. [95] По мнению Бека, «De antro » Порфирия — единственный ясный текст древности, который говорит нам о цели митраистских мистерий и о том, как это намерение было реализовано. [au] Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает… что астральные концепции играли важную роль в митраизме». [9] (стр. 18)

Литургия Митры

В поздней античности греческое имя Митра ( Μίθρας ) встречается в тексте, известном как « Литургия Митры », являющемся частью парижского греческого магического папируса [97] . Здесь Митре дан эпитет «великий бог», и он отождествляется с с богом Солнца Гелиосом . [99] [100] Среди ученых существуют разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так; [101] (стр. 12) Марвин Мейер думает, что да; [98] (стр. 180–182) , в то время как Ганс Дитер Бец рассматривает это как синтез греческой, египетской и митраистской традиций. [101] [102]

Современные дебаты о происхождении

Гипотеза Кюмона: из персидской государственной религии

Глубокая печать эпохи Августа с изображением тавроктонии ( Художественный музей Уолтерса )
Рельеф IV века, изображающий инвеституру сасанидского царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева и держит барсом . [103]

Стипендия Митры начинается с Франца Кюмона , опубликовавшего двухтомный сборник исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894–1900 годах, Textes et Monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [французский: Тексты и иллюстрированные памятники, относящиеся к тайнам Митры]. ]. [104] Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под названием «Тайны Митры» . [105] Гипотеза Кюмона, как автор резюмирует ее на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была «римской формой маздеизма » , [43] (стр. 298) персидской государственной религией, распространенной с Востока. . Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведических гимнов. [106] По словам Кюмона, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представительства Маздеанского Пантеона». [107] Кюмон считает, что, хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе… изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными». [108]

Критика и переоценка Кюмона

Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе по митраистическим исследованиям, состоявшемся в 1971 году. [av] Джон Хиннеллс не желал полностью отвергать идею иранского происхождения, [109] но писал: « теперь мы должны заключить, что его реконструкция просто не выдерживает критики. Она не получает поддержки со стороны иранского материала и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в дошедших до нас текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не соответствует реальной римской иконографии». [aw] Он обсудил реконструкцию Кюмоном сцены убийства быка и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией». [топор] В другой статье Р. Л. Гордона утверждается, что Кюмон серьезно исказил доступные доказательства, заставив материал соответствовать его заранее определенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения совершенно неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением. [111]

Аналогичную точку зрения выразил Лютер Х. Мартин: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, развился в основном в контексте римской культуры и, следовательно, лучше всего его понимается». [112] (стр. xiv)

По словам Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и неопределенную, с фигурой Митры/Митры древней арийской религии». [17] В докладе о Втором Международном конгрессе митраистических исследований в 1975 году Уго Бьянки говорит, что, хотя он и приветствует «тенденцию подвергать сомнению в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать стирание того, что было ясно для Сами римляне считали Митру «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом». [113]

Бойс писал: «Пока не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра – или любое другое божество – когда-либо пользовались отдельным культом. вне их древних или зороастрийских пантеонов». [114] Она также сказала, что, хотя недавние исследования свели к минимуму иранизированные аспекты самосознательной персидской религии «по крайней мере, в той форме, которую она приобрела при Римской империи», имени Митра достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет важное значение». какое-то значение». Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них». [22]

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в целом отвергали Кюмона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некую новую форму перемещения Кюмона с востока на запад. [ай] Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что представляет собой настоящий маздеизм, позволили современным ученым постулировать, что римский митраизм имеет продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистской науки, модель Кумонта, которую последующие ученые принимают, модифицируют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон предположил вероятного, хотя и гипотетического, посредника: магусаев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным – и никогда должным образом не рассмотренным Кюмоном и его преемниками – является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложную и изощренную иранскую теологию за западным фасадом. Кроме изображений в Дуре двух «волхвов» со свитками, прямых и явных свидетельств носителей таких учений нет. ... До определенного момента иранская парадигма Кюмона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна. [115] [116] [117]

Он также говорит, что «старая кюмонтианская модель формирования в Анатолии и распространения из нее… ни в коем случае не мертва – и не должна быть мертвой». [118]

Современные теории

Барельеф с изображением тавроктонии. Митра изображен смотрящим на Sol Invictus, убивающего быка. Сол и Луна появляются в верхней части рельефа.

Бек предполагает, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторые знания как греческой, так и восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические королевства. Он отмечает, что «Митра - более того, Митра, которого отождествляли с греческим богом Солнца Гелиосом », был среди богов синкретического греко-армяно-иранского королевского культа в Немруте , основанного Антиохом I Коммагенским в середине I века до нашей эры. [119] Предлагая эту теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кюмонтианский в двух отношениях. Во-первых, потому что он снова смотрит на Анатолию и анатолийцев, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Кюмоном. [120]

Меркельбах предполагает, что ее мистерии были по существу созданы конкретным человеком или людьми [121] и созданы в определенном месте, городе Риме, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, который подробно знал иранские мифы , которые он вплетал в его новые степени посвящения; но он, должно быть, был греком и говорил по-гречески, потому что включил в него элементы греческого платонизма . Мифы, предполагает он, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. [122] Клаусс склонен согласиться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как будто он каким-то образом развился из Топси , как и его иранский предшественник, - наиболее неправдоподобный сценарий, если он изложен явно». [43] (стр. 304, 306)

Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в римской Сирии , в отличие от дальнейшего запада, есть только три митреи . Он пишет: «Археология указывает на то, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме... полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была перенесена в Сирию солдатами и торговцами». [аз]

Принимая точку зрения, отличную от взглядов других современных ученых, Уланси утверждает, что мистерии Митры начались в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического явления прецессии равноденствий – открытие, которое составило обнаружив, что весь космос движется до сих пор неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного перемещать космические сферы и тем самым контролировать Вселенную. [9] (стр. 77 и далее)

А.Д. Бивар , Л. А. Кэмпбелл и Г. Виденгрен по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре. [123] Совсем недавно с аналогичными заявлениями выступила Парване Пуршариати . [124]

По мнению Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в ведической Индии и усвоил многие черты культур, с которыми он столкнулся на своем пути на запад. [ба]

Sol Invictus из Археологического музея Милана (Museoarcheologico)

Более поздняя история

Первое важное расширение мистерий в Империи, по-видимому, произошло довольно быстро, в конце правления Антонина Пия (р. 121 г. н. э., ум. 161 г. н. э.) и при Марке Аврелии . К этому времени все ключевые элементы загадки были на месте. [бб]

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с «удивительной» скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus было включено в спонсируемые государством культы. [43] (стр. 299) [bc] В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а немного позже Евбул написал « Историю Митры» , хотя обе работы сейчас утеряны. [127] Согласно Historia Augusta 4-го века , император Коммод участвовал в ее мистериях [128] , но она так и не стала одним из государственных культов. [бд]

Историк Джейкоб Буркхардт пишет:

Митра — проводник душ, которых он ведет из земной жизни, в которую они пали, обратно к свету, из которого они вышли… Это было не только из религий и мудрости жителей Востока и египтян, и еще в меньшей степени из христианства, что представление о том, что жизнь на земле есть лишь переход к высшей жизни, было выведено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения ясно показали, что земное существование было сплошным лишением и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной религией искупления в период упадка язычества. [129]

Преследования и христианизация

Религия и ее последователи столкнулись с преследованиями в IV веке из-за христианизации , а митраизм пришел к концу в какой-то момент между последним десятилетием своего существования и V веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить конкурирующие религии, такие как митраизм». [be] По словам Шпайделя, христиане яростно сражались с этим грозным врагом и подавляли его в конце 4 века. Митраистские святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора. [bf] [bg] Согласно Л. Х. Мартину, римский митраизм пришел к концу с антиязыческими указами христианского императора Феодосия в последнее десятилетие IV века. [бх]

Клаусс утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов , не принявших христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине IV века. [bi] Бек утверждает, что «довольно рано в [четвертом] веке религия была практически мертва по всей империи». [43] (стр. 299) Археологические данные указывают на продолжение культа Митры вплоть до конца 4-го века. В частности, большое количество вотивных монет, оставленных верующими, было обнаружено в Митреуме в Понс-Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгийской, в серии, начинающейся от Галлиена (годы правления 253–268) до Феодосия I (годы правления 379–395). ). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты загрязненными; таким образом, мы можем предоставить надежные даты функционирования митреума почти до конца века. [4] (стр. 31–32)

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до V века. [133] По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие объектов митраистского культа в некоторых районах предполагает, что были приняты меры предосторожности против христианских нападений. В таких областях, как граница с Рейном , вторжения варваров, возможно, также сыграли свою роль в конце митраизма. [134]

В некоторых митреумах, которые были найдены под церквями, таких как Митреум Санта-Приска и Митреум Сан- Клементе, план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать доминирование христианства над митраизмом. [135] Культ исчез раньше, чем культ Исиды . Исиду еще помнили в Средние века как языческое божество, а вот Митру забыли уже в поздней античности . [4] (с. 171)

Интерпретации сцены заклания быка

Необычная тавроктония в Национальном музее Брукенталя

По мнению Кюмона, образ тавроктонии был греко-римским изображением события зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века «Бундахишн » . В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает первобытное существо Гаваеводату , которое представлено в виде быка. [bj] Кюмон считал, что должна была существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убил быка. Но, по словам Хиннеллса, такой вариант мифа неизвестен, и это всего лишь предположение: «Ни в одном известном иранском тексте [ни зороастрийском, ни другом] Митра не убивает быка». [137] (с. 291)

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митреуме. [138] Он напоминает нам, что платонический писатель Порфирий писал в III веке нашей эры, что похожий на пещеру храм Митрея изображал «образ мира» [bk] и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. [bl] На потолке Кесарии Приморской Митреум сохранились следы синей краски, что может означать, что потолок был расписан для изображения неба и звезд. [140]

Бек дал следующий небесный состав Тавроктонии: [141]

Было предложено несколько небесных идентичностей самого Тавроктонного Митры (ТМ). Бек резюмирует их в таблице ниже. [142]

Сол и Митра обедают с Луной и божествами-близнецами Коутом и Каутопатом, его сопровождающими (сторона B двустороннего римского мраморного рельефа, 2-й или 3-й век н. э.)

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея , которое расположено чуть выше Тельца в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба — молодые герои, держат кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону, и тавроктонии, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе имеют связи с Персией в качестве дополнительного доказательства. [9] (стр. 25–39) Михаэль Шпайдель связывает Митру с созвездием Ориона из -за близости к Тельцу и последовательного характера изображения фигуры с широкими плечами, одежды, расширяющейся книзу и суженной книзу. талия с поясом, принимая таким образом форму созвездия. [132]

В отличие от вышеизложенных теорий, которые связывают Митру с конкретными созвездиями, Джелберт предполагает, что божество представляло Млечный Путь. [143] Джелберт утверждает, что в образе тавроктонии тело Митры аналогично пути Млечного Пути, соединяющему Тельца и Скорпиона, и что эта раздвоенная часть отражает форму, масштаб и положение божества относительно других персонажей в сцена. Представление о Митре как о Млечном Пути могло бы резонировать с его статусом бога света и повелителя происхождения, предполагает Джелберт, из-за яркости этого небесного объекта, а также расположения традиционных врат души в Тельце-Близнецах и Скорпион-Стрелец, порталы, которые когда-то считались точками входа души при рождении и смерти соответственно.

Бек раскритиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, назвав их теории «блуждающим огоньком», который «заманил их на ложный след». [30] Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпайделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждое Особенность тавроктонии может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленный другими символами сцены), Непокоренное Солнце, движущееся через созвездия. [30] Но опять же, Мейер считает, что Литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра несет ответственность за прецессию равноденствий. [бм]

Питер Крисп утверждает, что убийство было « священным быком » и что «считалось, что это действие» создаёт жизненную силу Вселенной и поддерживает её. [145]

Сопоставимые системы убеждений

Митраический алтарь с изображением Котеса верхом на быке (Сибиу/Германштадт, Румыния)

Культ Митры был частью синкретического характера древнеримской религии . Почти во всех Митреях есть статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в святилищах Юпитера Долихена . [4] (стр. 158) Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие посвященные митраисты также могут быть найдены участвующими в гражданской религии и в качестве посвященных других мистических культов. [146]

христианство

Раннехристианские апологеты отмечали сходство митраистских и христианских ритуалов , но тем не менее крайне отрицательно относились к митраизму: они трактовали митраистские ритуалы как злые копии христианских. [147] [148] Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраистской церемонии посвящения посвященный совершал ритуальное омовение, а в конце церемонии получал отметину на лбу. Он охарактеризовал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазания христиан. [149] Джастин Мартир противопоставил митраистское инициационное общение Евхаристии : [ 150]

Поэтому злые демоны в подражании постановили, что то же самое следует делать и в мистериях Митры. Ибо хлеб и чаша воды находятся в этих мистериях, которые предлагаются посвященному с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить. [151]

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог бы занять выдающееся положение в современном христианстве. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». [152] [bn] С тех пор эта теория оспаривается. Леонард Бойл писал в 1987 году, что «слишком много... было сказано об «угрозе» митраизма христианству», [154] указывая, что во всем городе Риме известно только пятьдесят известных митрей. Дж. А. Эскерра считает, что, поскольку обе религии не имели схожих целей, никогда не существовало реальной угрозы захвата митраизмом римского мира. [bo] Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности подвергались нападкам во время растущей волны христианства. [156]

По словам Мэри Бойс, митраизм был могущественным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его распространению на Востоке. [bp] [158] [159] Ф. Коарелли (1979) составил таблицу сорока реальных или возможных митрей и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митрей. [8] [bq] Л. М. Хопфе утверждает, что было найдено более 400 митраистских памятников. Эти места разбросаны по всей Римской империи от Дура-Европоса на востоке до Англии на западе. Он также говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства. [br] Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным», [bs] , но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи». [бс]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ «Термин «митраизм», конечно, является современной чеканкой: в древности культ был известен как « мистерии Митры »; альтернативно, как « мистерии персов ». ... Митраисты, которые явно не были персами. в каком-либо этническом смысле считали себя культовыми «персами»....сами древнеримские митраисты были убеждены, что их культ был основан никем иным, как Зороастром, который « посвятил Митре, создателю и отцу всего, пещеру в горах, граничащих с Персией », — идиллическая обстановка, « изобилующая цветами и источниками вод ». (Порфирий, «О пещере нимф» , 6) [1]
  2. ^ ab «Чтобы рукопожатые могли навсегда принести свои клятвы с радостью» . - Клаусс (2000). [4] (стр. 42)
  3. ^ «Мы многое знаем о них, потому что археология обнаружила множество мест встреч вместе с многочисленными артефактами и изображениями культового мифа, в основном в виде рельефных скульптур» - Бек (2011). [7]
  4. ^ ... в отсутствие каких-либо древних объяснений ее значения митраистская иконография оказалась исключительно трудной для расшифровки. - Уланси (1991) [9] (стр. 3)
  5. ^ «После этого Цельс, желая продемонстрировать свою ученость в своем трактате против нас, цитирует также некоторые персидские мистерии, где говорит: «На эти вещи смутно намекают в рассказах персов, и особенно в мистериях Митры, которые прославляются у них  ...»»
    Глава 24: «После примера, заимствованного из митраистских мистерий, Цельс заявляет, что тот, кто будет исследовать христианские мистерии вместе с вышеупомянутым персом, будет, сравнивая их вместе, и на раскрывая обряды христиан, увидьте в этом разницу между ними». [10]
  6. ^ «На протяжении большей части двадцатого века основной проблемой, которую решали исследователи как римского митраизма, так и иранского бога Митры, был вопрос преемственности». [1]
  7. ↑ Поэтому весьма вероятно, что именно в контексте союза Митридата с киликийскими пиратами возникла синхретическая связь между Персеем и Митрой, которая привела к тому, что богу было присвоено имя Митра (греческая форма имени Митра ). нового культа. - Д. Уланси (1991) [9] (стр. 90)
  8. ^ ... Митра - следующее по значимости божество и, возможно, даже занимал положение, почти равное с Ахура Мазде. Он ассоциировался с Солнцем, и со временем имя Митра стало нарицательным словом, означающим «Солнце». Митра действовал преимущественно в этической сфере; он был богом завета, который курировал все торжественные соглашения, которые люди заключали между собой... В более поздние времена Митра дал свое имя митраизму , мистической религии. [12]
  9. ^ ... аргумент Кюмона был простым и может быть кратко изложен: Имя бога культа Митра является латинской (и греческой) формой имени древнего иранского бога Митры ; кроме того, римляне считали, что их культ связан с Персией (так римляне называли Иран); поэтому мы можем предположить, что римский митраизм есть не что иное, как иранский культ Митры, перенесенный в Римскую империю. - Д. Уланси (1991) [9] (стр. 8)
  10. ^ Цитата из Гордона: [14] (стр. 160) «Обычный западный именительный падеж имени Митры в мистериях оканчивался на -s , как мы можем видеть из одного подлинного посвящения в именительном падеже, перерезанного поверх посвящения Сарапису ( 463, Terme de Caracalla), а также от случайных грамматических ошибок, таких как deo inviato Metras (1443). Но вполне вероятно, что Евбул и Паллад, по крайней мере, использовали имя «Митра» как несклоняемое [иностранное слово] (ап. Порфирий , De abstinentia II.56 и IV.16).» [14]
  11. ^ Священная литература Индии упоминает его начиная с гимнов Риг Веды. Но именно в Иране Митра приобрел наибольшую известность: восстановившись после реформ Заратустры, Митра стал одним из великих богов ахеменидских императоров, и по сей день ему поклоняются в Индии и Иране парсы и заратустрийцы. [16]
  12. ^ Имя Митра происходит от корня мей- (который подразумевает идею обмена), сопровождаемого инструментальным суффиксом. Таким образом, это было средство обмена, «контракт», который регулирует человеческие отношения и является основой социальной жизни. На санскрите митра означает «друг» или «дружба», как михр на персидском. В Зенде митра означает именно «контракт», который со временем стал обожествленным, следуя той же процедуре, что и Венера , «оберег» для римлян. Мы находим, что он упоминается с Варуной в соглашении, заключенном около
  13. ^ ... тесный союз между пиратами и Митридатом Евпатором, названным в честь Митры и мифически произошедшим от Персея, привел к тому, что пираты приняли имя Митра для нового бога. - Д. Уланси (1991) [9] (с. 94)
  14. ^ "Теория о том, что сложную иконографию характерных памятников (из которых самые старые относятся ко второму веку нашей эры) можно интерпретировать путем прямой ссылки на иранскую религию, в настоящее время широко отвергается; и недавние исследования имели тенденцию значительно уменьшать то, что кажется фактическое иранское содержание этой «самосознательно «персидской» религии», по крайней мере в той форме, которую она приняла во времена Римской империи. Тем не менее, как показывает одно имя Митра, это содержание имело определенное значение, а персидская принадлежность религии Тайны упоминаются в самых ранних литературных упоминаниях о них. [22]
  15. ^ аб ... мы практически не располагаем богословскими высказываниями ни самих митраистов, ни других авторов. - Клаусс (2000) [4] (р xxi)
  16. ^ Английская тауроктония является адаптацией греческого слова tauroktónos (ταυροκτόνος, «убийство быка»).
  17. ^ «Хотя иконография культа сильно различалась от храма к храму, есть один элемент иконографии культа, который присутствовал, по существу, в одной и той же форме в каждом митреуме и который, кроме того, явно имел первостепенное значение для культа. идеологии, а именно так называемая тавроктония, или сцена убийства быка, в которой бог Митра в сопровождении ряда других фигур изображен в процессе убийства быка ». - Д. Уланси (1991) [9] (стр. 6)
  18. ^ «Правая нога бога, появляющаяся слева, если смотреть на тавроктонию, почти всегда прямая, поскольку она прижимает копыто быка к земле, в то время как его левая нога, которая обычно опирается на спину или бок быка, находится согнутая в колене, его ступня часто частично скрыта складками туники. Любой, кто знаком с иконографией культа, сразу узнает в этой неловкой и, возможно, неестественной позе типичный или даже существенный аспект тавроктонии. Замечательная последовательность этой конкретной особенности подчеркивается сравнением с тонкой изменчивостью других...» — З. Мазур ( ок.  2011 ) [23]
  19. ^ Фигура самого Митры обычно одета в восточный костюм, состоящий из фригийской шапки, туники маниката (туника с длинными рукавами), анаксирида (штаны восточного стиля) и накидки, хотя в некоторых случаях он изображается героически обнаженным или даже , в уникальном экземпляре из Остии, в чем-то похожем на греческий хитон. Как и общая тенденция в греко-римском искусстве, большинство, если не все, сцен тавроктонии, независимо от техники, в которой они были выполнены, были нарисованы, а различные предметы одежды Митры обычно были окрашены либо в синий, либо в красный цвет, часто, как в картина в Марино, где большая часть костюма окрашена в красный цвет, и только внутренняя часть накидки синяя и усеяна звездами. Бык часто был белым, иногда носил спину, римскую жертвенную повязку красного или коричневого цвета, в то время как факелоносцы могли быть изображены в различных цветах, наиболее распространенными из которых были красный и зеленый. - Бьёрнебай (2007). [27] : глава: Митраистская икона в Риме четвертого века: состав митраистской культовой иконы. 
  20. ^ Однако обратите внимание, что на фигуре с головой льва не было найдено ни одной надписи с именем Аримания. Все посвящения имени Аримания начертаны на алтарях без рисунков. [ нужна цитата ]
  21. ^ По некоторым данным, человек-лев — Айон ( Зурван , или Кронос ); по мнению других, Ариман . [39] (стр. 467 и далее)
  22. ^ Следует иметь в виду, что митраистский Новый год начинался в Наталис Инвикти , день рождения их непобедимого бога, т. е. 25 декабря, когда новый свет... появляется с небесного свода. - Вермасерен и ван Эссен (1965) [41]
  23. ^ «Какое-то время монеты и другие памятники продолжали связывать христианские доктрины с поклонением Солнцу, к которому раньше был пристрастием Константин. Но даже когда эта фаза подошла к концу, римское язычество продолжало оказывать другое, постоянное влияние, большие и малые... Церковный календарь сохраняет многочисленные остатки дохристианских праздников - особенно Рождества, которое сочетает в себе элементы, включая праздник Сатурналий и день рождения Митры». [42]
  24. ↑ Первоначальный редактор текста Альбрехт Дитрих утверждал, что в нем записан подлинный митраистский ритуал, но это утверждение было отвергнуто Кюмоном, который считал, что ссылки на Митру в тексте были просто результатом экстравагантного синкретизма, очевидного в магических традициях. . До недавнего времени большинство ученых вслед за Кюмоном отказывались видеть в литургии Митры какую-либо подлинную митраистскую доктрину. - Д. Уланси (1991) [9] (стр. 105)
  25. ^ «Тем не менее, тот факт, что Порфирий и/или его источники без колебаний адаптировали или даже изобретали митраистские данные в соответствии со своими аргументами, не обязательно означает, что они действительно это сделали. Гораздо более вероятно, что митраистская доктрина (в слабый смысл этого термина!) действительно было тем, о чем говорили философы... не существует непреодолимых расхождений между митраистской практикой и теорией, засвидетельствованными в Порфирии, и митраистской практикой и теорией, поскольку археология позволила нам их восстановить. Даже если бы они были Несмотря на серьезные расхождения, они имели бы значение только в контексте старой модели внутренне последовательной и монолитной митраистской доктрины. [53] (стр. 87).
  26. ↑ Обнаружение большого количества посуды, а также останков животных в яме за пределами недавно раскопанного митреума в Тиенене, Бельгия, также привлекло новое внимание к теме митраистских шествий и крупномасштабных пиршеств, что потребовало пересмотра секретность культа и его заметность в местном обществе ... свидетельствуют о крупномасштабных полупубличных пирах за пределами самого митреума, что позволяет предположить, что у каждого митреума могло быть гораздо больше последователей, чем можно было бы предположить из его относительного размера. - Бьёрнебай (2007). [27] (стр. 12, 36)
  27. ^ Сохранившиеся митреи представляют нам реальные физические остатки архитектурных сооружений священных пространств митраистского культа. Хотя сами митраисты, насколько нам известно, никогда не использовали слово митреум, а предпочитали такие слова, как speleum или antrum (пещера), crypta (подземный коридор или коридор), fanum (священное или святое место) или даже templum (храм или священное пространство), слово митреум является распространенным наименованием в митраистской науке и используется на протяжении всего исследования. - Бьёрнебай (2007). [27] : глава: Митреи как здания 
  28. ↑ В то время как большинство восточных культов отводили женщинам в своих церквях значительную, а иногда и преобладающую роль, находя в них ярых сторонников веры, Митра запретил им участие в своих мистериях и тем лишил себя неисчислимой помощи эти пропагандисты. Грубая дисциплина ордена не позволяла им получать степени в священных когортах, и, как среди маздеев Востока, они занимали лишь второстепенное место в обществе верующих. Среди сотен дошедших до нас надписей ни в одной не упоминается ни о жрице, ни о женщине-посвященной, ни даже о дарительнице. [67]
  29. ^ ... Более того, в списке нет ни одной женщины: неоднократные попытки доказать, что женщины могут принадлежать к культу, являются принятием желаемого за действительное (Пиккоттини, 1994). [68]
  30. ↑ Более того, Порфирий, по-видимому, является единственным писателем, который упоминает женщин, посвященных в служение и обряды Митры, и его намек, возможно, вызван недоразумением... Участие женщин в ритуале не было чем-то неизвестным в восточных культах. , но преобладающее военное влияние в митраизме, кажется, делает это маловероятным в данном случае. [2]
  31. ^ «Обвинение Джастина, по крайней мере, ясно дает понять, что митраистские заповеди действительно существовали». [4] (стр. 144–145)
  32. ↑ Гермес обращается к Юлиану:
    «Что касается тебя... Я даровал тебе познать Митру-Отца. Соблюдай его заповеди, обеспечив себе таким образом якорный трос и надежную причалку на всю свою жизнь, и, когда тебе придется покинуть мир, имея полную уверенность, что Бог, который ведет тебя прямым путем, будет благосклонен». - Клаусс (2000). [4] (стр. 144) со ссылкой на Цезаря (336c в переводе WC Wright).
  33. ↑ Другие ранние свидетельства первых десятилетий до н. э . относятся только к почитанию Митры без упоминания тайн: примеры, которые можно привести, - это надписи на гробницах царя Антиоха I Коммагенского в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее на Оронт. Оба короля воздвигли на обширных террасах множество колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь богов своих предков. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 гг. до н.э.), а в надписи упоминается Митра ... — Вермасерен (1963) [72]
  34. ^ «Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них на отпечатке замечательной королевской печати короля Саусатара Митаннийского ( ок.  1450 г. до н.э. , прапрадеда Куртивазы), единственной королевской митаннийской печати, которой мы обладаем.. Митратауроктонос , характерно преклоняющий колени перед быком, чтобы его убить. Мы можем даже увидеть также собаку и змею... под ним две фигуры, одна из которых отмечена звездой, каждая из которых сражается со львами... под крылатым диском между львами и вороны, стоит крылатый лев с человеческой головой,...» [39] (стр. 467–468).
  35. ^ «Наши самые ранние свидетельства митраистских тайн относятся к середине I века до нашей эры: историк Плутарх говорит, что в 67 году до нашей эры большая группа пиратов, базировавшаяся в Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии), практиковала «тайные обряды Митры». Самые ранние физические остатки культа датируются примерно концом I века нашей эры, а пика популярности митраизм достиг в третьем веке». [77]
  36. ^ «Традиционно существует два географических региона, где митраизм впервые пустил корни в Римской империи: Италия и Дунай. Италию я предлагаю опустить, поскольку эта тема требует серьезного обсуждения и введения там культа, о чем свидетельствуют его ранние приверженцы. Однако, прежде чем мы перейдем к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), о котором, возможно, следует кратко упомянуть вскользь. Это предполагаемое появление культа в Италии в результате о победе Помпея Великого над киликийскими пиратами, которые практиковали «свои странные жертвоприношения... и совершали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, будучи впервые учреждены ими».
    Достаточно сказать, что не существует ни археологических, ни сопутствующих свидетельств прихода митраизма на Запад в то время, а также нет никаких древних литературных упоминаний, ни современных, ни более поздних. Во всяком случае, в упоминании Плутарха тщательно не упоминается, что культ был занесен в Италию в то время или пиратами» [78] (стр. 250) .
  37. ^ «Еще одним возможным доказательством служат пять терракотовых пластинок с тауроктоном, найденные в Крыму и внесенные в записи митраистских памятников Кюмоном и Вермасереном. Если они митраистские, то они, безусловно, являются старейшими известными изображениями тауроктона Митры; несколько разные даты, данные русскими археологами, определяют начало I века нашей эры как terminus ad quem , что, как говорят, также подтверждается стратиграфическими условиями». [81] (стр. 14)
    В примечании 20 книга цитируется как «Блаватская и Колчеленко» (1966). [82]
  38. ^ ...район [Крым] представляет интерес главным образом из-за терракотовых бляшек из Керчи (пять, из которых две находятся в ЦИМРМ [35] под номерами 11 и 12): на них изображена фигура забоя быка и его вероятная дата (вторая половина I века до н.э. – первая половина I века н.э.) делает их самыми ранними тавроктониями – если они изображают Митру. Их иконография существенно отличается от стандартной тавроктонии (например, в Аттисоподобном обнажении гениталий бога). [83]
  39. ^ "Бляшки представляют собой типичную боспорскую терракоту... В то же время следует признать, что бляшки имеют некоторые странные особенности, которые делают спорным, действительно ли это Митра(и). Самым поразительным является тот факт, что его гениталии видны как они есть в иконографии Аттиса, которая подчеркнута высоким анаксиридом.Вместо туники и струящегося плаща он носит своеобразную куртку, застегнутую на груди всего на одну пуговицу, возможно, попытка не столь искусного художника изобразить плащ.Бык маленький, с горбом, и тауроктон не вонзает нож в бок быка, а держит его поднятым.Нагота придает ему характер бога плодородия, и если мы хотим связать его напрямую с Митраистские тайны, действительно прискорбно, что первая из этих бляшек была найдена в женской гробнице». [81] (стр. 15)
    «Он хватает один из бычьих рогов левой рукой и запрокидывает его голову; правая рука поднята для нанесения смертельного удара. Пока что этим богом должен быть Митра. Но это резко контрастирует с обычными изображениями [ Митры], он одет в одежду, похожую на куртку, застегнутую на груди брошью, оставляющей открытыми его гениталии – иконография, типичная для Аттиса». [4] (с. 156)
  40. ^ CIMRM [35]  362 а, б = эл л, VI 732 = Моретти, lGUR I 179:
    СОЛИ | ИНВИКТО МИТРАЕ | Т. ФЛАВИЙ АВГ. ЛИБ. ГИГИНУС | ЭФЕВИАН | ДД "
    но греческое название - просто «Гелиои Митра» ( ʽΗλιωι Μιθραι ). Имя « ФЛАВИЙ » для имперского вольноотпущенника датируется периодом 70–136 гг. н.э. Греческий раздел относится к основателю культа по имени Лоллий Руф, что является свидетельством существования ранговой системы в этот ранний период. [14]
  41. ^ «Значительное перемещение [государственных служащих и военных] по всей империи имело большое значение для митраизма, и даже с учетом очень фрагментарных и неадекватных свидетельств, которые у нас есть, ясно, что перемещение войск было основным фактором в распространении митраизма. Традиционно существует два географических региона, где митраизм впервые пустил корни: Италия и Дунай. Италию я предлагаю опустить, поскольку эта тема требует серьезного обсуждения, и введение там культа, как свидетельствуют его ранние приверженцы, кажется невозможным. Однако, прежде чем мы перейдем к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), о котором, возможно, следует кратко упомянуть вскользь: это предполагаемое появление культа в Италии в результате правления Помпея Победа Великого над киликийскими пиратами, которые практиковали «свои странные жертвоприношения... и совершали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, были впервые установлены ими». (ссылка: Плутарх, Помпей 24–25)
    Достаточно сказать, что не существует ни археологических, ни сопутствующих свидетельств прихода митраизма на Запад в то время, а также нет никаких древних литературных упоминаний, ни современных, ни более поздних. Во всяком случае, в упоминании Плутарха тщательно не упоминается, что культ был занесен в Италию в то время или пиратами. Что касается Дуная, самым ранним посвящением из этого региона является алтарь Митре ( так в оригинале ), установленный К. Сацидом Барбаром, центурионом XV Апполинария, находившимся в то время в Карнунтуме в Паннонии (Дойч-Альтенбург, Австрия). . Движения этого легиона особенно информативны». Далее в статье говорится, что XV Апполинарис первоначально базировался в Карнунтуме, но между 62–71 гг. Затем 71–86 снова в Карнунтуме, затем 86–105 с перерывами в дакийских войнах, затем 105–114 снова в Карнунтуме и, наконец, в 114 году переехал в Каппадокию .
  42. ↑ Первый датируемый Митреум за пределами Италии находится в Бёкингене на Неккаре, где центурион VIII легиона Август посвятил два алтаря: один Митре, а другой (датированный 148 годом) Аполлону. [78] (с. 263)
  43. ^ «В настоящее время это единственный Митреум, известный в Римской Палестине». [84] (с. 154)
    «Трудно определить точную дату основания Кесарии Приморской Митреум. Не обнаружено никаких посвященных мемориальных досок, которые могли бы помочь в датировке. Лампы, найденные вместе с медальоном из тавректона , датируются концом первого века - концом III века. века нашей эры. Другая керамика и монеты из хранилища также относятся к этой эпохе. Поэтому предполагается, что этот Митреум возник к концу I века и оставался активным до конца III века. Это соответствует датам, присвоенным Дура- Европос и Сидон Митрея ». [84] (с. 153)
  44. ^ ... персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них. Это латинский поэт Стаций : Около 80 г. н. э. он описал Митру как человека, который «вкручивает непослушные рога под скалы персидской пещеры». Лишь немного позже ( ок.  100 г. н.э. ) Плутарх приписал этим мистериям анатолийское происхождение, поскольку, по его мнению, это были киликийские пираты , которых Помпей победил в 67 г. до н.э. «соблюдали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, поскольку они были впервые учреждены». [22] (стр. 468–469)
  45. ^ В сценарии Кюмонта этот эпизод не может обозначать окончательный момент перемещения, поскольку митраизм в этом сценарии уже утвердился в Риме, хотя и в масштабах, слишком малых, чтобы оставить какой-либо след в исторических или археологических записях. Тем не менее, это могло стать толчком к выходу митраизма на более широкую сцену народной привлекательности. [92]
  46. ^ «Следовательно, место рядом с кругом равноденствия было отведено Митре как подходящее место. И по этой причине он носит меч Овна, который является военным знаком. Его также носят в Быке, который является знаком Венера для Митры, как и Бык, является Демиургом и повелителем зарождения». — Порфир [93]
  47. ^ [Порфирий] De antro 6 на самом деле является единственным явным свидетельством древности относительно цели мистерий митраизма и средств, с помощью которых это намерение было реализовано. Более того, Порфирий был умным и хорошо подготовленным теоретиком современной религии, имевшим доступ к исследованиям предшественников, ныне утерянным. [96]
  48. ↑ В ходе Первого международного конгресса два учёных, в частности, представили резкую критику иранской гипотезы Кюмона… Один из них, Джон Хиннеллс, был организатором конференции… Однако в долгосрочной перспективе большее значение имело еще более радикальная статья, представленная Р.Л. Гордоном... — Уланси (1991) [9] (стр. 10).
  49. ^ «Поскольку реконструкция Кюмоном теологии, лежащей в основе рельефов, с точки зрения зороастрийского мифа о творении зависит от символического выражения конфликта добра и зла, мы должны теперь заключить, что его реконструкция просто не выдержит. Она не получает никакой поддержки со стороны Иранский материал и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в дошедших до нас текстах.Прежде всего, это теоретическая реконструкция, не согласующаяся с реальной римской иконографией.Что же тогда изображают рельефы? И как мы можем продолжить любое исследование митраизма? Я согласен с Р. Гордоном, что ученые-митраисты должны в будущем начинать с римских свидетельств, а не с обрисовки зороастрийских мифов и последующего приведения римской иконографии в соответствие с этой схемой... Если только мы не сможем продолжить изучение митраизма? Откройте для себя историю митраизма Эвбула, мы, вероятно, никогда не получим убедительных доказательств какой-либо теории. Возможно, все, на что можно надеяться, - это теория, которая соответствует фактам и заслуживает внимания (простой) правдоподобностью». [110] (стр. 303–304)
  50. ^ «Действительно, можно пойти дальше и сказать, что изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией. Кюмон реконструирует изначальную жизнь бога на земле, но такое Эта концепция немыслима с точки зрения известной, конкретно зороастрийской, иранской мысли, согласно которой боги никогда и, по-видимому, никогда не могли жить на земле.Интерпретировать римский митраизм с точки зрения зороастрийской мысли и аргументировать земную жизнь бога - значит соединить несовместимые вещи. ...Если считать, что Митра вел первобытную жизнь на земле, то концепция бога изменилась настолько фундаментально, что иранское происхождение стало практически неактуальным». [110] (с. 292)
  51. ^ «С 1970-х годов исследователи западного митраизма в целом согласны с тем, что основной рассказ Кюмона о перемещении с востока на запад неустойчив»; хотя он добавляет, что «недавние тенденции в исследованиях иранской религии, изменив картину этой религии до рождения западных мистерий, теперь делают пересмотренный кюмонтианский сценарий передачи и преемственности восток-запад теперь жизнеспособным». [40]
  52. ^ «Помимо этих трех митрей [в Сирии и Палестине] есть лишь несколько предметов из Сирии, которые можно идентифицировать с митраизмом. Таким образом, археологические свидетельства митраизма в Сирии резко контрастируют с обилием митрей и материалов, которые были расположены в остальной части Римской империи. Как частота, так и качество митраистских материалов выше в остальной части империи. Даже на западной границе с Британией археология произвела богатые митраистские материалы, такие как те, что были найдены в Уолбруке. Если Если принять теорию Кюмона о том, что митраизм зародился в Иране, распространился на запад через Вавилон в Малую Азию , а затем в Рим, то можно было бы ожидать, что культ оставил свои следы в этих местах. Вместо этого археология указывает на то, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме. его конечным местом происхождения, возможно, было то, что полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была перенесена в Сирию солдатами и торговцами. Ни один из митраистских материалов или храмов в римской Сирии, за исключением скульптуры Коммагена, не имеет какой-либо более ранней даты. чем в конце первого или начале второго века. [ сноска в цитируемом тексте:  30. Митра, отождествляемый с фригийской шапкой и нимбом вокруг головы, изображен на колоссальной статуе, воздвигнутой царем Коммагены Антиохом I в 69–34 гг. до н.э. (см. Вермасерен, CIMRM [35] 1.53–56). Нет никаких других литературных или археологических свидетельств, указывающих на то, что религия Митры, как она была известна среди римлян во втором-четвертом веках нашей эры, практиковалась в Коммагене]. Хотя мало что можно доказать из молчания, кажется, что относительное отсутствие археологических свидетельств из Римской Сирии будет служить аргументом против традиционных теорий происхождения митраизма» .
        
  53. ^ Он возник в Ведах, Индии, мигрировал в Персию через Вавилон, а затем на запад через эллинизированный Восток и, наконец, по всему эллинистически-римскому миру. На своем пути на запад он вобрал в себя многие черты культур, в которых оказался. [125]
  54. ^ «Первое важное расширение мистерий в Империи, по-видимому, произошло относительно быстро в конце правления Антонина Пия и при Марке Аврелии (9). К этому времени, очевидно, мистерии были полностью институционализированы и могли относительно стереотипное самовоспроизведение посредством согласованной и весьма сложной символической системы, сведенной в иконографии и архитектуре к читабельному набору «знаков». датироваться, по крайней мере, периодом Флавиев или самыми ранними годами второго века. Дальше этого мы не можем пойти...» [126] (стр. 150–151).
  55. ^ «...удивительное распространение культа в конце 2-го и начале 3-го веков нашей эры... Это необычайное расширение, задокументированное археологическими памятниками...» [4] (стр. 25)
  56. ^ "Культ Митры так и не вошел в число тех, которые поддерживаются государством за счет общественных средств, и никогда не был включен в официальный список праздников, отмечаемых государством и армией - во всяком случае, насколько последний известен нам из Feriale Duranum , религиозный календарь частей Дура-Европоса в Келе Сирии;» [где существовал Митреум] «то же самое можно сказать и обо всех других мистических культах». Он добавляет, что на индивидуальном уровне разные люди действительно играли роль как в государственных культах, так и в жречестве Митры. [4] (стр. 24)
  57. ^ «Митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить конкурирующие религии, такие как митраизм». [130]
  58. ^ «Как тайная религия, она охватила Римскую империю в течение первых четырех столетий нашей эры. Митраистские святилища можно найти от Римской Аравии до Британии, от Дуная до Сахары, куда бы ни шел римский солдат. Христианские апологетики яростно боролись с культом, который они внушали страх, и в конце 4-го века н. э., став жертвой иудео-христианского духа нетерпимости, римский митраизм был подавлен, его святилища уничтожены вместе с последними остатками религиозной свободы в империи». [131]
  59. ^ Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Митру с Орионом . [132]
  60. ↑ Христианские полемисты, особенно Юстин и Тертуллиан, решительно выступали против культа из-за предполагаемого сходства между ним и ранним христианством. А с антиязыческими указами христианского императора Феодосия в последнее десятилетие четвертого века митраизм исчез из истории религий как жизнеспособная религиозная практика. [6]
  61. ^ «Митра также нашел свое место в «языческом возрождении», которое произошло, особенно в Западной империи, во второй половине IV века нашей эры. В течение короткого периода, особенно в Риме, этот культ, наряду с другими, пользовался популярностью. Последний расцвет, о котором у нас есть свидетельства из высших кругов сенаторского сословия. Одним из этих сенаторов был Руфий Цеионий Сабин, который в 377 г. н. э. посвятил «алтарь» длинному списку богов, в который входит и Митра. [4] (стр. 29–30)
  62. ^ " 19. Он выпустил Жадность, Нужду, [Мор,] Болезнь, Голод, Болезнь, Порок и Летаргию на тела Гава и Гайомарда. 20. Перед своим приходом в Гав Ормазд дал целебную Коноплю, это то, что называют «бандж», чтобы съесть «Гав», и протерла им глаза, чтобы уменьшить ее дискомфорт, вызванный ударами, [грехом] и травмами; она сразу же стала слабой и больной, ее молоко высохло, и она скончалась». [136]
  63. ^ 10: «Поскольку, однако, пещера есть образ и символ мира...» [139]
  64. ^ 2: «Ибо, как говорит Евбул, Зороастр был первым, кто освятил в соседних горах Персии самопроизвольно образовавшуюся пещеру, цветущую и имеющую источники, в честь Митры, создателя и отца всего сущего; 12: a пещера, по мнению Зороастра, имела сходство с миром, который был выдуман Митрой. Но вещи, содержащиеся в пещере, расположенные в соразмерных промежутках, были символами земных стихий и климатов». [93]
  65. ^ ... Литургия Митры отражает мир митраизма, но неясно, как именно она соотносится с другими выражениями мистерий Митры. ... С помощью ноги быка, интерпретируемой астрономически, митраистский бог, или Митра, вращает небесную сферу, и если текст предполагает, что Митра «перемещает небо и поворачивает его назад (antistrephousa)», то Митра может быть ответственным за это. астрономическая прецессия равноденствий — постепенное изменение ориентации Земли в пространстве, вызванное колебанием вращения Земли (по Уланси). [144]
  66. ^ «Иногда я позволяю себе сказать, что, если бы христианство не одержало победу, митраизм стал бы мировой религией. У него были свои таинственные собрания: свои часовни, которые сильно напоминали маленькие церкви. прочные узы братства между его посвященными: там была Евхаристия, Вечеря...» — Ренан (2004) [153]
  67. ^ «Многие люди ошибочно полагали, что все религии имеют своего рода универсалистские тенденции или амбиции. В случае митраизма такие амбиции часто воспринимались как нечто само собой разумеющееся и связывались с не менее сомнительным предположением о том, что между Митрой существовало соперничество. и Христос для благосклонности императора... Если бы христианство потерпело неудачу, Римская империя никогда бы не стала митраистской». [155]
  68. ^ «Митраизм энергично обращался в свою веру на западе и какое-то время представлял серьезный вызов христианству; но пока неизвестно, насколько далеко и насколько эффективно он проник на восток. Митреум был обнаружен в парфянском городе-крепости Дура. -Европос на Евфрате; но сам зороастризм вполне мог быть барьером на пути его распространения в собственно Иран». [157]
  69. ^ В полезном топографическом обзоре Ф. Коарелли (1979) с картой перечислено 40 реальных или возможных митрей (последнее выведено на основе мест находок, с разумной оговоркой, что митреум не обязательно будет соответствовать каждой находке). Главным образом на основе сравнения размеров и населения с Остией Коарелли подсчитал, что всего в Риме существовало «не менее 680–690» митрей… [8]
  70. ↑ Сегодня во всех регионах Римской империи обнаружено более четырехсот мест поклонения митраистам. Митреи были найдены на западе до Британии и на востоке до Дура-Европа . Между вторым и четвертым веками нашей эры митраизм, возможно, соперничал с христианством за господство в римском мире. [5] (с. 147)
  71. ^ ab ... изучение митраизма также имеет большое значение для нашего понимания того, что Арнольд Тойнби назвал «Горнилом христианства», культурной матрицы, в которой христианская религия зародилась из цивилизации древнего Средиземноморья. Ибо митраизм был одним из главных конкурентов христианства в Римской империи... Несомненно, утверждение Ренана несколько преувеличено. - Д. Уланси (1991) [9] (стр. 3–4)

Рекомендации

  1. ^ abcd Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). «Митраизм». Энциклопедия Ираника (Интернет-изд.) . Проверено 14 марта 2011 г.
  2. ^ abcd Geden, AS (15 октября 2004 г.) [1925]. Выберите отрывки, иллюстрирующие митраизм. Издательство Кессинджер. п. 51 и след. ISBN 978-1-4179-8229-5. Проверено 28 марта 2011 г.
  3. ^ abcd Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбрауны. стр. 147–158, 156.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag Клаусс, Манфред (2000). Римский культ Митры: бог и его тайны . Издательство Эдинбургского университета. ISBN
     0-415-92977-6. ISBN  0-7486-1396-X
  5. ^ Аб Хопфе, Льюис М.; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбрауны. ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 г.
  6. ^ аб Мартин, Лютер Х. (30 декабря 2004 г.). «Предисловие». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . Издательство Эшгейт. п. xiii. ISBN 978-0-7546-4081-3.
  7. ↑ Бек, Роджер (17 февраля 2011 г.). «Языческая тень Христа?». BBC-История . Проверено 4 июня 2011 г.
  8. ^ abc Коарелли, Филиппо; Бек, Роджер; Хаазе, Вольфганг (1984). Aufstieg und niedergang der römischen welt [ Расцвет и упадок римского мира ] (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. п. 202 и далее. ISBN 978-3-11-010213-0. Проверено 20 марта 2011 г.
  9. ^ abcdefghijklmnopqr Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраистских мистерий . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-506788-6.
  10. ^ Ориген . «Контра Цельс». Книга 6, глава 22 – через newadvent.org.
  11. ^ Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз (ред.). «Митра». Латинский словарь – через Университет Тафтса.
  12. ^ Энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия, Inc., 2006. с. 509. ИСБН 978-1-59339-491-2.
  13. ^ Ксенофонт . Киропедия . 7.5.53. цитируется у Лидделла, Генри Джорджа; Скотт, Роберт (ред.). «Μίθρας». Греко-английский лексикон . Университет Тафтса . Проверено 24 января 2023 г. - через perseus.tufts.edu.
  14. ^ abcd Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли)» (PDF) . Журнал митраистических исследований . II : 148–174. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2010 года.
  15. ^ Например, в «Гимне 59». Риг Веда . Том. 3.
  16. ^ Аб Шпайдель, Майкл (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии. Брилл. п. 1 фф. ISBN 978-90-04-06055-5– через Google Книги.
  17. ^ Аб Хопфе, Льюис М.; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбрауны. п. 150. ИСБН 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 г. Все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и неопределенную, с Митрой/фигурой Митры древней арийской религии.
  18. ^ аб Цуркан, Роберт (1996). Культы Римской империи . Уайли-Блэквелл. п. 196. ИСБН 978-0-631-20047-5. Проверено 19 марта 2011 г.
  19. ^ Тиме, Пол (октябрь – декабрь 1960 г.). «Арийские» боги Митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества . 80 (4): 301–317. дои : 10.2307/595878. JSTOR  595878.
  20. ^ Митраизм в Энциклопедии Ираника
  21. ^ Хиннеллс, Джон Р. (1990). «Введение: вопросы, которые задаются и которые будут заданы». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Исследования митраизма . Рим: L'Erma di Bretschneider. п. 11. Бог уникален тем, что ему поклоняются в четырех различных религиях: индуизме (как Митра), в иранском зороастризме и манихействе (как Митра) и в Римской империи (как Митра).
  22. ^ abcd Бойс, Мэри; Грене, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима. Том. Часть 1. Брилл. стр. 468–469. ISBN 90-04-09271-4. Проверено 16 марта 2011 г.
  23. ^ Мазур, Зик . «Гармоничная оппозиция (Часть I): Пифагорейские темы космогонического посредничества в римских мистериях Митры» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 ноября 2011 года . Проверено 14 июня 2011 г.
  24. ^ Нэсстрем, Бритт-Мари. «Жертвоприношения Митры» (PDF) . Проверено 4 апреля 2011 г. На нем фригийский колпак и продуваемый ветром плащ, и, что самое примечательное, голова его повернута в другую сторону, как будто он не желает смотреть на собственное дело. Тем не менее, эта жертва является гарантией спасения участников.
  25. ^ Хиннеллс, младший (1976). «Иконография Каута и Каутопата: данные». Журнал митраистических исследований . 1 : 36–67.
    См. также Маландра, Уильям В. «Кауты и коупаты». Энциклопедия Ираника .[ постоянная мертвая ссылка ]
  26. ^ abc Гриффит, Элисон (1996). «Митраизм». Инициатива L'Ecole . Архивировано из оригинала 27 апреля 2004 года . Проверено 2 апреля 2004 г.
  27. ^ abcd Бьорнебай, Йонас (2007). Hic locus est felix, Sanctus, piusque benignus: Культ Митры в Риме четвертого века (докторская диссертация).
  28. ^ Клаук, Ханс-Йозеф; Макнил, Брайан (декабрь 2003 г.). Религиозный контекст раннего христианства: Путеводитель по греко-римским религиям. T&T Clark Ltd., стр. 146 и далее. ISBN 978-0-567-08943-4. Проверено 4 сентября 2011 г.
  29. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN 978-0-19-814089-4. Часто митреум украшали в других местах вторичными образцами тавроктонии, а также, по-видимому, существовали небольшие портативные версии, возможно, для личного поклонения.
  30. ^ abcdefgh Бек, Роджер (2004). «На месте льва: Митра в тавроктонии». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . Издательство Эшгейт. стр. 270–276. ISBN 978-0-7546-4081-3.
  31. ^ Аб Бек, Роджер (2007). Религия культа Митры в Римской империи . Лондон, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр. 27-28. ISBN 978-0-19-921613-0.
  32. ^ abc Вермасерен, MJ (1951). «Чудесное рождение Митры». В Геревиче, Ласло (ред.). Студия археологии . Брилл. стр. 93–109 . Проверено 4 октября 2011 г.
  33. ^ Вермасерен, MJ (1951). Геревич, Ласло (ред.). Студия археологии. Брилл. п. 108 . Проверено 4 октября 2011 г.
  34. ^ Коммодиан. Инструкции . 1.13. Непокоренный рождается из скалы, если его считают богом.
    См. также изображение «Mitras petra Genetrix Terme» на вставке выше.
  35. ^ abcdefghijklmno Вермасерен, Маартен Йозеф (1960) [1956]. Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф.
  36. ^ Аб фон Галл, Хубертус (1978). «Бог с головой льва и бог с головой человека в мистериях Митры». В Дюшен-Гиймен, Жак (ред.). Этюды митриаков . п. 511.
  37. ^ Кюмон, Франц. Мистерии Митры. п. 105.
  38. ^ Джексон, Ховард М. (июль 1985 г.). «Значение и функция леонтокефалина в римском митраизме». Нумен . 32 (1): 17–45. дои : 10.1163/156852785X00148. S2CID  144419653.
  39. ^ abc Барнетт, РД (1975). «[название не указано]». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Международный конгресс митраистических исследований. Том. II. Манчестер, Великобритания: Издательство Манчестерского университета. стр. 467–468.
  40. ^ Аб Бек, Роджер Б. (2004). «Главный рассказ Кюмона». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . Олдершот: Эшгейт. п. 28. ISBN 0-7546-4081-7.
  41. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф; ван Эссен, Карел Клавдий (1965). Раскопки митреума церкви Санта-Приска в Риме. Брилл. п. 238 . Проверено 3 апреля 2011 г.
  42. ^ «Римская религия». Британская энциклопедия (онлайн-изд.) . Проверено 4 июля 2011 г.
  43. ^ abcdefg Бек, Роджер (1987). «Митра Меркельбаха». Феникс . 41 (3): 296–316. дои : 10.2307/1088197. JSTOR  1088197.
  44. ^ Клаусс, Манфред (1990). Митра: Kult und Mysterien (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Бек. п. 70.
  45. ^ аб «Митраизм». Sodalitas Graeciae (Nova Roma) / Религия из папирусов. Нова Рома. 11 марта 2009 г. Архивировано из оригинала 18 мая 2013 г. Проверено 7 сентября 2013 г.
  46. ^ Янсон, Хорст Вольдемар ; Янсон, Энтони Ф. (2004). Туборг, Сара; Мур, Джулия; Оппенгеймер, Маргарет; Кастро, Анита (ред.). История искусства: западная традиция . Том. 1 (пересмотренное 6-е изд.). Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Pearson Education . п. 220. ИСБН 0-13-182622-0.
  47. ^ Брашир, Уильям М. (1992). Митраистский катехизис из Египта: (P. Berol. 21196). Дополнение к группе Tyche . Том. 1. Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz (соавтор). Верлаг Адольф Хольцхаузен. ISBN 9783900518073– через Google Книги.
  48. ^ Мейер, Марвин В. (1976). «Литургия Митры» . Миссула, Монтана: Ученые Прессы Общества библейской литературы. ISBN 0891301135.
  49. ^ Фрэнсис, ED (1971). «Митраистские граффити из Дура-Европоса». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Том. 2. Издательство Манчестерского университета. стр. 424–445.
  50. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 41. ИСБН 0-674-03387-6.
  51. ^ abc Прайс, С.; Кернс, Э. (ред.). Оксфордский словарь классических мифов и религии .
  52. ^ Триполитис, Антония (2002). Религии эллинистически-римской эпохи . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 55. ИСБН 978-0-8028-4913-7.
  53. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Лондон, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 16, 85–87, 288–289. ISBN 978-0-19-921613-0.
  54. ^ Хиннеллс, Джон Р., изд. (1971). Митраистские исследования . Том. 2. Издательство Манчестерского университета. пластина 25.
  55. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 10. ISBN 0-674-03387-6.
  56. ↑ Приведена ссылка на Суда 3 : 394, М 1045 (Адлер). [4] (стр. 102)
  57. ^ Ссылка Грегори относится к Oratio 4.70  . [4] (стр. 102)
  58. ^ Джером . «Лаэте, гл. 2». Буквы . Том. 107. Архивировано из оригинала 7 октября 2008 года.
  59. ^ Клаусс, Манфред (1990). «Die sieben Grade des Mithras-Kultes» [Семь степеней культа Митры]. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (на немецком языке). 82 : 183–194.
  60. ^ Гриффит, Элисон. «Митраизм в частной и общественной жизни сенаторов IV века в Риме». Электронный журнал митраистических исследований . Архивировано из оригинала 28 сентября 2010 года . Проверено 10 января 2010 г.
  61. ^ ... «последователи Митры были «посвященными в краже быка, объединенными рукопожатием прославленного отца»». ( Ошиб. проф. религ.  5.2) [4] (с. 105)
  62. ^ Хили, Патрик Дж., изд. (1909). «Фирмикус Матернус». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона – через newadvent.org.
  63. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета. п. 16. ISBN 978-0-674-03387-0. Проверено 4 ноября 2011 г. Взятие правой руки — это старая иранская форма обещания верности.
  64. ^ Бек, Роджер (2000). «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистерии Митры: новые свидетельства из культового сосуда». Журнал римских исследований . 90 (90): 145–180. дои : 10.2307/300205. JSTOR  300205. S2CID  161475387.
  65. ^ Меркельбах, Рейнхольд (1995). "Das Mainzer Mithrasgefäß" [Сосуд Митры из Майнца] (PDF) . Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (на немецком языке) (108): 1–6.
  66. ^ Мартин, Лютер Х. (2004). «Ритуальная компетентность и митраистский ритуал». В Уилсоне, Брайан С. (ред.). Религия как человеческая способность: фестивальная статья в честь Э. Томаса Лоусона . БРИЛЛ. п. 257.
  67. ^ Кюмон, Франц (1903). Мистерии Митры. п. 173 . Проверено 6 июля 2011 г.
  68. ^ цитируется по Гордону, Ричарду (2005). «Митраизм». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 9 (2-е изд.). Томас Гейл, Macmillan Reference, США. п. 6090.
  69. ^ Дэвид, Джонатан (2000). «Исключение женщин в митраистских мистериях: древние или современные?». Нумен . 47 (2): 121–141. дои : 10.1163/156852700511469.
  70. ^ Тертуллиан . Де Корона Милитис . 15.3.
  71. ^ abc Грене, Франц (2016). «Митра (ii). Иконография в Иране и Средней Азии». Энциклопедия Ираника (онлайн-изд.) . Проверено 19 мая 2016 г.
  72. ^ Вермасерен, MJ (1963). Митра: Тайный Бог . Лондон, Великобритания: Чатто и Виндус. п. 29.
  73. ^ Вермасерен, MJ (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 29. Голова безбородого Митры во фригийском колпаке, острие которой отсутствует.
  74. ^ Вермасерен, MJ (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 28. Боги изображены в сидячем положении на троне: Аполлон-Митра (см. ниже); Тихе-Коммагена ; Зевс-Ахура-Мазда ; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артань .
  75. ^ Вермасерен, MJ (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. ЦИМРМ 32, стих 55.
  76. ^ Бек, Роджер. «О становлении митраистом: новые доказательства распространения тайн». В Лейфе Э. Вааге; и другие. (ред.). Религиозное соперничество в ранней Римской империи и возникновение христианства . п. 182. Происхождение и распространение мистерий являются предметом постоянных споров среди ученых культа.
  77. ^ Уланси, Дэвид. «Космические мистерии Митры» . Проверено 20 марта 2011 г.
  78. ^ abcde Дэниелс, CM (1971). «Роль римской армии в распространении и практике митраизма». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Первый международный конгресс митраистов. Том. 2. Издательство Манчестерского университета (опубликовано в 1975 г.). стр. 249–274.
  79. ^ Бек, Р. (1998). «Тайны Митры: новое объяснение их происхождения». Журнал римских исследований . 88 : 115–128. дои : 10.2307/300807. JSTOR  300807. S2CID  162251490.
  80. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, Коллекция Таунли» (PDF) . Журнал митраистических исследований . II : 148–174. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2010 г.
  81. ^ аб Бесков, Пер. «Пути раннего митраизма». В Дюшен-Гиймен, Жак (ред.). Этюды митриаков .
  82. ^ Блаватская, В.; Колчеленко Г. (1966). Культ Митры на живописном берегу Мер Нуара . Лейден. п. 14 и далее.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  83. ^ Бек, Роджер (1984). «Митраизм со времен Франца Кюмона». Aufsteig und Niedergang der romischen Welt [ Восхождение и нисхождение в римском мире ]. Religion Heidentum: Römische Götterkulte, Orientalische Kulte in der Römischen Welt. Том. II. п. 2019. 17.4 – через Google Книги.
  84. ^ Аб Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбрауны. стр. 147–158.
  85. ^ Статус . Фиваида . 1.719–720.
    «Латинский текст». Латинская библиотека .
    "Английский перевод". Классический электронный текст. Перевод Мози, Дж. Х. – через theoi.com.
  86. ^ Молитва начинается в Статиусе . Фиваида . 1.696.
    «Латинский текст». Латинская библиотека .
    "Английский перевод". Классический электронный текст. Перевод Мози, Дж. Х. – через theoi.com.
  87. ^ Джастин Мученик . Первое и второе извинения Иустина Мартира . Глава 66.
  88. ^ аб Плутарх . «Жизнь Помпея». Жизни . 24 – через penelope.uchicago.edu.— относится к событиям c.  68 г. до н.э.
  89. ^ Аппиан Мит  14.92, цитируется в [9] (стр. 89).
  90. ^ Фрэнсис, ED (1971). «Митраистские пираты Плутарха: приложение к статье Франца Каммонта «Дура Митреум»". В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Митраические исследования . Первый международный конгресс по митраистическим исследованиям. Том 1. Издательство Манчестерского университета (опубликовано в 1975 г.), стр. 207–210.
    Ссылка на Сервия находится в
    Хиннеллс, Джон Р. (1975). длинная сноска к странице 208. Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719005367– через Google Книги..
  91. ^ Дион Кассий . [название не указано] . 63.5.2.
  92. ↑ Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). «Митраизм». Энциклопедия Ираника (онлайн-изд.) . Проверено 15 мая 2011 г.
  93. ^ abc Порфир . De Antro Nympharum [ В пещере нимф ]. 2.
  94. ^ Цуркан, Роберт (1975). Митра Платоник . Лейден, Нидерланды.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
    цитируется Беком (1987) [43] (стр. 301–302).
  95. ^ Бек, Роджер; Мартин, Лютер Х.; Уайтхаус, Харви (2004). Теоретизирование прошлых религий: археология, история и познание. Роуман Альтамира. п. 101 и след. ISBN 978-0-7591-0621-5. Проверено 28 марта 2011 г.
  96. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 17. ISBN 978-0-19-814089-4.
  97. ^ Греческий магический папирус . Париж, Франция: Национальная библиотека. Доп. гр. 574.
  98. ^ Аб Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В Левине, Эй Джей; Эллисон, Дейл К.-младший; Кроссан, Джон Доминик (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-00991-0.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список редакторов ( ссылка )
  99. ↑ Ссылка находится на строке 482 Великого магического папируса Парижа . [98] (стр. 180) Вся Литургия Митры состоит из строк 475–834 папируса.
  100. ^ Дитрих, Альбрехт (1910). Eine Mithrasliturgie (на немецком языке) (2-е изд.). Лейпциг, Германия: Б. Г. Тойбнер. стр. 1–2. ковчег:/13960/t03x8jd9d.- Греческий источник с немецким переводом
  101. ^ ab «Литургия Митры»: Текст, перевод и комментарии . Тюбинген, Германия: Мор Зибек. 2003.
  102. ^ Гордон, Ричард (март 2005 г.). «Наверное, не Митра». Классический обзор . 55 (1): 99–100. doi : 10.1093/clrevj/bni059.
  103. ^ Франц Гренет, 2016. «Митра II. Иконография в Иране и Центральной Азии», Encyclopædia Iranica , онлайн-издание (по состоянию на 19 мая 2016 г.).
  104. ^ Кюмон, Франц (1894–1900). Тексты и памятники, связанные с тайнами Митры . Брюссель: Х. Ламертен.
  105. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры . Перевод Томаса Дж. МакКормака. Чикаго: Открытый суд. Доступно онлайн в Интернет-архиве священных текстов: Индекс тайн Митры (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
  106. ^ Хопфе, Льюис М.; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: Очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбрауны. стр. 148 и далее. ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 г. - через Google Книги. Франц Кюмон, один из величайших исследователей митраизма, предположил, что корни римской мистической религии лежат в древнем Иране. Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведических гимнов.
  107. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. п. 107. (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
  108. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. п. 104. (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
  109. ^ Джон Р. Хиннеллс, «Размышления о сцене убийства быка» в митраистских исследованиях , том. 2, стр. 303–304: «Тем не менее, у нас было бы неоправданно впадать в крайность, противоположную Кюмону и Кэмпбеллу, и отрицать всякую связь между митраизмом и Ираном».
  110. ^ Аб Хиннеллс, Джон Р. (1975). «Размышления о сцене убийства быка». Митраистские исследования . Том. 2. Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719005367.
  111. ^ Гордон, Р.Л. «Франц Кюмон и доктрины митраизма». В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Том. 1. стр. 215 и далее.
  112. ^ Мартин, Лютер Х. (2004). «Предисловие». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . Олдершот: Эшгейт. ISBN 0-7546-4081-7.
  113. ^ Бьянки, Уго. «Второй международный конгресс по митраистическим исследованиям, Тегеран, сентябрь 1975 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2011 года . Проверено 20 марта 2011 г. Я приветствую нынешнюю тенденцию подвергать сомнению в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом, что не должно означать стирание того, что было ясно самим римлянам, а именно, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом.
  114. ^ Бойс, Мэри (2001). «Царь Митра и Мастер Варуна». Festschrift für Helmut Humbach zum 80 . Трир: WWT.стр. 243, № 18
  115. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр. 48–50. ISBN 978-0-19-814089-4.
  116. ^ Эдвелл, Питер. «Роджер Бек, Религия культа Митры в Римской империи: Тайны непокоренного Солнца. Рецензия Питера Эдвелла, Университет Маккуори, Сидней». Архивировано из оригинала 10 августа 2011 года . Проверено 14 июня 2011 г. На изучение древнего мистического культа митраизма в прошлом столетии сильное влияние оказали новаторские работы Франца Кюмона, за которыми последовали работы М. Дж. Вермасерена. С тех пор, как тома Кюмона впервые появились в 1890-х годах, его идеи о митраизме имели большое влияние, особенно в отношении поисков митраистской доктрины. Его акцент на иранских особенностях культа сейчас менее влиятелен, поскольку влияние иранизации в науке за последние тридцать лет обычно преуменьшалось. Хотя длинная тень, отбрасываемая Кюмоном, иногда подвержена преувеличению, недавние исследования, такие как исследование Роберта Тюркана, показывают, что влияние Кюмона все еще сильно.
  117. ^ Белайче, Николь. «Религиозные действующие лица в повседневной жизни: практики и связанные с ними убеждения». В Йорге Рюпке (ред.). Спутник римской религии . п. 291. Кюмон, который до сих пор остается авторитетным ученым среди историков религий, анализировал распространение «восточных религий» как заполнение психологического разрыва и удовлетворение новых спиритуалистических потребностей (1929: 24–40).
  118. ^ Бек, Роджер. «О становлении митраистом: новые доказательства распространения тайн». В Лейфе Э. Вааге; и другие. (ред.). Религиозное соперничество в ранней Римской империи и возникновение христианства . п. 182. Старая кюмонтианская модель формирования и распространения из Анатолии (см. Cumont 1956a, 11–32; ср. стр. 33–84 о распространении на Западе) ни в коем случае не умерла – и не должна быть таковой. О роли армии в распространении митраизма см. Daniels 1975.
  119. ^ Бек, Роджер (2002). «Митраизм». Энциклопедия Ираника . Коста Меса: Паб Mazda . Проверено 28 октября 2007 г. Митра – более того, Митра, которого отождествляли с греческим богом Солнца Гелиосом – был одним из божеств синкретического греко-иранского царского культа, основанного Антиохом I ( см. ), царем небольшого, но процветающего буферного государства Коммагены ( см. ). в середине I века до нашей эры.
  120. ^ Бек, Роджер. «Тайны Митры: новое объяснение их происхождения» (PDF) . Проверено 23 марта 2011 г. ... Его можно правильно назвать «кумонтовским сценарием» по двум причинам: во-первых, потому что он снова ориентирован на Анатолию и анатолийцев; Во-вторых, что более важно, потому что он следует методологической линии, впервые установленной Кюмоном.
  121. ^ Бек, Р., 2002: «Более слабая форма аргумента прерывистости постулирует переосмысление среди и для жителей Римской империи (или определенных ее частей), но переизобретение человеком или людьми, в некоторой степени знакомыми с иранской религией в форма, распространенная на ее западных окраинах в первом веке нашей эры. Меркельбах (1984: стр. 75–77), развивая предложение депутата Нильссона, предлагает такого основателя из восточной Анатолии , работающего в придворных кругах в Риме. То же самое делает и Бек. (1998), уделяя особое внимание династии Коммагены (см. выше). Джейкобс 1999 предлагает аналогичный сценарий».
  122. ^ Райнхольд Меркельбах, Митра , Кенигштейн, 1984, гл. 75–77
  123. ↑ Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). «Митраизм». Энциклопедия Ираника, онлайн-издание . Проверено 16 мая 2011 г. Пришло время пересмотреть основные научные исследования, которые приводили доводы в пользу передачи и преемственности, основываясь на постулируемых сходствах... три из них выступают в пользу преемственности в самых решительных терминах. ADH Bivar (1998, а также упомянутые там более ранние исследования) утверждает, что западный митраизм был лишь одним из нескольких проявлений поклонения Митре, распространенного в древности на обширной территории Азии и Европы. Л. А. Кэмпбелл (1968) рассуждает о кюмонтийской традиции... как чрезвычайно подробной и изученной форме зороастрийского маздеизма. Преемственность как принципиальная, хотя и не столь систематическая идеологически, была предложена в ряде исследований Г. Виденгреном (1965: с. 222–232; 1966; 1980).
  124. ^ Пуршариати, Парване (сентябрь 2019 г.). Литературный Святой Грааль митраистических исследований Востока и Запада: парфянский эпос Самак-э Айяр. 9-я Европейская конференция иранских исследований (видео). Берлин.
  125. ^ Триполитис, Антония (2002). Религии эллинистически-римской эпохи . Вм.Б. Издательство Эрдманс. п. 3. ISBN 978-0-8028-4913-7.
  126. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли)». Журнал митраистических исследований . II : 148–174.
  127. ^ Клаусс (2000), [4] (стр. 25) со ссылкой на Порфирия, De Abstinentia , 2.56 и 4.16.3 (для Паллады) и De antro nympharum  6 (для Эвбула и его истории).
  128. ^ Леб, Д. Мэги (1932). Scriptores Historiae Augustae: Коммод .стр. IX.6: Sacra Mithriaca homicidio vero polluit, cum illic aliquid ad speciem timoris vel dici vel fingi soleat «Он осквернил обряды Митры настоящим убийством, хотя в них было принято просто говорить или притворяться чем-то, что могло бы вызвать впечатление ужаса».
  129. ^ Буркхардт, Джейкоб (1852). Эпоха Константина Великого . Издательство Калифорнийского университета. п. 176. ИСБН 978-0-520-04680-1.
  130. ^ Уланси, Дэвид. «Космические мистерии Митры» . Проверено 20 марта 2011 г.
  131. ^ Спейдель, Майкл (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии. Брилл. п. 1. ISBN 978-90-04-06055-5. Проверено 27 марта 2011 г.
  132. ^ Ab Speidel, Майкл П. (август 1997 г.) [1980]. Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии . Академическое издательство «Брилл». ISBN 90-04-06055-3.
  133. ^ Кюмон, Франц (1903). МакКормак, Томас Дж. (пер.) (ред.). Тайны Митры . Чикаго: Открытый суд. ISBN 0-486-20323-9.стр. 206: «Несколько тайных монастырей, возможно, с упорным упорством держались в подземных убежищах дворцов. Культ персидского бога, возможно, существовал еще в пятом веке в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов. ...Например, преданность митраистским обрядам долго сохранялась в племени Анауни, хозяев цветущей долины, устье которой закрывало узкое ущелье». Это не имеет отношения к делу; но французский текст в Textes et Monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra Tom. 1, с. 348 имеет сноску.
  134. ^ Хамфрис, Марк (10 декабря 2008 г.). Сьюзен Эшбрук Харви, Дэвид Г. Хантер (ред.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. стр. 95–. ISBN 978-0-19-927156-6. Проверено 3 апреля 2011 г. В некоторых случаях преднамеренное сокрытие объектов митраистского культа могло указывать на то, что были приняты меры предосторожности против христианских нападений; но в других местах, например, вдоль границы с Рейном, последовательности монет позволяют предположить, что митраистские святилища были заброшены в контексте волнений, вызванных вторжениями варваров, и что чисто религиозные соображения не могут объяснить конец митраизма в этом регионе (Sauer 1996).
  135. ^ Вермасерен, MJ (1965). Раскопки митреума церкви Санта-Прикса в Риме. Брилл. п. 115 . Проверено 3 апреля 2011 г. План помещения ... ясно показывает, что пресвитерий церкви находится над прихожей V Митрея и что апсида покрывает первую часть главного зала W, включая ниши Коута и Каутопата. Нельзя не увидеть символизм этого устройства, которое конкретно выражает то, что Христос держит Митру «под». То же самое относится и к Сан-Клементе.
  136. ^ Большой [Бундахишн]. IV.19-20.
  137. ^ Хиннелс, Джон Р. «Размышления о сцене убийства быка». Митраистские исследования . Первая международная конференция по митраистике. Том. II. Издательство Манчестерского университета. стр. 290–312.
  138. ^ Уланси, Дэвид (1989). Истоки митраистских мистерий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-505402-4.(пересмотренное издание 1991 г. [9] )
  139. ^ Порфир . De Antro Nympharum [ В пещере нимф ]. 10.
  140. ^ Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбрауны. стр. 147–158, 154.
  141. ^ Бек, Роджер (2004). «Астральная символика в тавроктонии: статистическая демонстрация крайней невероятности непреднамеренного совпадения в выборе элементов в композиции». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . Издательство Эшгейт. п. 257. ИСБН 978-0-7546-4081-3.
  142. ^ Аб Бек, Роджер (2004). «Взлет и падение астральных отождествлений тавроктонного Митры». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . Издательство Эшгейт. п. 236. ИСБН 978-0-7546-4081-3.
  143. ^ Джелберт, Ребекка (2022). «Освещающая митраистская иконография: Митра, Бог Света, как Млечный Путь». Культура и космос . 26 : 51–78. дои : 10.46472/CC.0126.0205. S2CID  258253505.
  144. ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В Левине, Эй Джей; Эллисон, Дейл К.-младший; Кроссан, Джон Доминик (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 179–180. ISBN 0-691-00991-0.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список редакторов ( ссылка )
  145. ^ Макинтош, Джейн ; Крисп, Питер ; Паркер, Филип; Гибсон, Кэрри; Грант, Р.Г.; Риган, Салли (октябрь 2014 г.). История мира в 1000 объектах . Нью-Йорк: ДК и Смитсоновский институт . п. 83. ИСБН 978-1-4654-2289-7.
  146. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 49. ИСБН 0-674-03387-6.
  147. ^ Хопфе, Льюис М.; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбрауны. стр. 147–. ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 г. ... Взгляд христиан на эту конкурирующую религию крайне негативен, поскольку они считали ее демонической насмешкой над собственной верой.
  148. ^ Гордон, Ричард. "ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ". Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 22 марта 2011 г. В общем, при изучении Митры и других греко-восточных мистических культов рекомендуется избегать всей информации, предоставленной христианскими авторами: они не являются «источниками», они являются яростными апологетами, и лучше всего не верить слово они говорят, как бы ни было заманчиво дополнить подобными вещами наше невежество.
  149. ↑ Буйе, Луи (10 сентября 2004 г.). Христианская тайна. А&С Черный. п. 70. ИСБН 9780567043405. Проверено 28 мая 2011 г.
  150. ^ Граф, Фриц (2011). «Крещение и греко-римские мистериальные культы». Омовение, посвящение и крещение: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство . Вальтер де Грюйтер. § Ритуалы очищения, Ритуалы инициации, стр. 105.
  151. ^ Легг, Фрэнсис (1950). Предшественники и соперники христианства: исследования истории религии с 330 г. до н.э. по 330 г. н.э. Проверено 12 апреля 2011 г. .
  152. ^ Ренан, Э. (1882). Marc-Aurele et la fin du monde antik [ Марк Аврелий и конец античного мира ] (на французском языке). Париж, Франция. п. 579. Возможно, что христианство уже затерялось в круассане из-за какой-то болезни смерти, мир - это Митриаст.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  153. ^ Ренан, Эрнест (октябрь 2004 г.). Лекции Хибберта 1880 года: Лекции о влиянии институтов, мысли и культуры Рима на христианство и развитие католической церкви 1898 года. Kessinger Publishing. стр. 35 и далее. ISBN 978-1-4179-8242-4. Проверено 22 марта 2011 г.
  154. ^ Бойл, Леонард (1987). Краткий путеводитель по собору Святого Климента в Риме . Рим, IT: Коллегио Сан-Клементе. п. 71.
  155. ^ Эскерра, JA (2008). Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры. Перевод Гордона, Р. Брилл. стр. 202–203. ISBN 978-9004132931– через Google Книги.
  156. ^ Норт, JD (1988). Римский культ Митры . Рутледж. ISBN 9780415929783.
  157. ^ Бойс, Мэри (2001) [1979]. Зороастрийцы: их религиозные верования и практики. Рутледж. п. 99. ИСБН 978-0-415-23902-8. Проверено 17 марта 2011 г.
  158. ^ Вермасерен, MJ (1965). Раскопки митреума церкви Санта-Прикса в Риме. Брилл. п. 9 . Проверено 4 сентября 2011 г. Этот Митреум был обнаружен в 1934 году... нашли святилище одного из самых грозных противников христианства.
  159. ^ "Митра". Британская энциклопедия (онлайн-изд.) . Проверено 9 апреля 2011 г. Митра , также пишется Митра , санскрит Митра , ... В 3-м и 4-м веках нашей эры культ Митры, переносимый и поддерживаемый солдатами Римской империи, был главным конкурентом недавно развивающейся религии христианства.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с митраизмом .
В Wikisource есть текст статьи « Митра » из Британской энциклопедии 1911 года .