В греческой мифологии Пейто ( древнегреческий : Πειθώ , латинизированный : Peithō , букв. «Убеждение» или «победное красноречие» [1] ) является олицетворением убеждения . [2] Ее римский эквивалент — Суада или Суадела. [ нужна цитата ] Она обычно представляется как важный спутник Афродиты . Ее противоположностью является Биа , олицетворение силы. [3] Как олицетворение, ее иногда представляли как богиню, а иногда как абстрактную силу, а ее имя использовалось как нарицательное, так и собственное существительное. [4] Есть свидетельства того, что Пейто упоминалась как богиня до того, как ее стали называть абстрактным понятием, что редко встречается для персонификации. [5] Пейто представляет как сексуальные, так и политические убеждения. Она связана с искусством риторики. [5]
_MET_SF0728651b.jpg/1280px-Fragment_of_a_terracotta_skyphos_(deep_drinking_cup)_MET_SF0728651b.jpg)
Происхождение Пейто неясно, поскольку разные авторы называют ее родителей разными авторами. Гесиод в «Теогонии» идентифицирует Пейто как дочь титанов Тетиса и Океана , что делает ее Океанидой и сестрой таких известных богинь, как Диона , Дорис и Метида . [1] [7] По словам лирической поэтессы Сафо , она была дочерью Афродиты. [8] Эсхил идентифицирует ее как дочь Афродиты в « Просительницах женщин » (Хикетиды) , но также описывает ее как ребенка Ате в «Агамемноне» . [9] [10] Нонн в своей «Дионисии» описывает Харит (Граций), ансамбль богинь грации и очарования, включающий Пейфона, Пасифею и Аглаю , и все они идентифицируются как дочери Диониса . [ 11] Элегический поэт эллинистической эпохи Гермесианакс также называет Пейфона одним из Харитов. [12] Алкман описывает ее как дочь Прометеи и сестру Тихе и Евномии . [13]
Нонн идентифицирует Пейто как жену Гермеса , посланника богов. [14] Однако в комментарии к « Оресту » Еврипида отмечается, что Пейфона — первая жена Форонея , первобытного царя Аргоса , и мать Эгиалея и Апии . [15] Альтернативная аргивская традиция описывает ее как жену Аргоса , внука Форонея . [5] В византийском энциклопедическом тексте «Суда» говорится, что матерью Иинкса была либо Пейто, либо Эхо .
Пейто играет ограниченную роль в мифологии, в основном появляясь вместе с Афродитой или как ее спутница.
Ухудшенный фрагмент Сафо может идентифицировать Пейфона как спутника Афродиты, хотя другими возможными вариантами являются Геба , Ирис или даже Геката . [16] Пиндар характеризует Пейто либо как абстрактную концепцию убеждения, либо как богиню, как мудрую, владеющую «тайным ключом к святой любви», связывая ее с Афродитой. [17] Ее также называют кормилицей младенцев Эротов , детей Афродиты. [18] Фрагмент Ивика описывает Афродиту и Пейфона, который описывается как нежноглазый ( аганоблефар ), кормящих Эвриала среди цветущих роз. [19]
Нонн дает ей роль в браке Кадмоса и Гармонии , поскольку она является Кадмосу в образе смертной рабыни и покрывает Кадмоса туманом, чтобы незаметно провести его через Самофракию во дворец Электры , приемной матери Гармонии. [18] Пейфон часто появляется на эпинетроне V века художника из Эретрии, изображая свадебные приготовления Гармонии с участием Афродиты, Эроса , Персефоны (Коры) , Гебы и Химероса . [20] В искусстве она также изображалась на свадьбах Диониса и Ариадны , Алкестиды и Адмета , Фетиды и Пелея , а также при союзе Афродиты и Адониса . [5] Гидрия, приписываемая художнику Мейдиасу, изображает Пейфона, убегающего с места похищения Левкиппидов Диоскурами , что указывает либо на то, что она убедила женщин сбежать, либо на то, что она не одобряет брак по афинским стандартам. [5]
Когда Зевс приказал создать первую женщину, Пандора , Пейфон и Хариты надели ей на шею золотые ожерелья , а Хоры (Времена года) увенчали голову Пандоры весенними цветами. [21] Экстравагантные украшения, особенно ожерелья, в древнегреческой литературе рассматривались с подозрением, поскольку они обычно рассматривались как способ для женщин соблазнить мужчин, что делало ожерелье способом повысить сексуальную привлекательность и убедительные способности Пандоры. [22]
В искусстве Пейфон часто изображается с Афродитой во время похищения Елены , символизируя силы убеждения и любви, действующие во время сцены. [23] Ее присутствие на мероприятии можно интерпретировать как то, что Парису нужно было убедить претендовать на Елену в качестве приза за выбор Афродиты, или как нужно убедить Елену сопровождать его в Трою, поскольку уровень свободы воли Елены стал популярной темой обсуждения в 5 век. [22] Присутствие Пейто ставит вопрос о том, есть ли у смертных способность противостоять ее силе или они связаны с ее способностями убеждения. [22]
Культы, посвященные Пейто, датируются по крайней мере началом V века. [16] В своей роли помощницы или спутницы Афродиты Пейфон была тесно связана с богиней любви и красоты. Афродиту и Пейто иногда объединяли, чаще всего в более поздние периоды, при этом имя Пейфон появлялось вместе с именем Афродиты или как его эпитет . [22] Она также отождествляется с Тихе в «Женщинах-просительницах» (Хикетиды). [24] Пейфон ассоциировался с браком , поскольку жених или его отец вели переговоры с отцом или опекуном молодой женщины о ее руке и предлагали в обмен на нее выкуп за невесту. Самые желанные женщины привлекали множество потенциальных женихов, и умение убеждать часто определяло успех жениха. Плутарх включает ее в список пяти божеств, которым могут молиться новые пары, в него также входят Зевс (Телейос), Гера (Телея), Афродита и Артемида . [25]
Пейфон был важной фигурой, подчеркивавшей гражданскую гармонию, особенно в Афинах и Аргосе , а также гармонию в межличностных отношениях. [26] В частности, в Афинах объединение ( синоикисмос ) города Тесеем было возможно только при вмешательстве Афродиты и Пейфона для создания демократического духа и сотрудничества. [5] В Аргосе она была в паре с первыми царями города, действуя как гражданский объединитель в той же роли, что и Гармония , первая царица Фив . [27] На вазе 4-го века из Апулии Пейфон и Гермес изображены вместе, поручая Триполему научить человечество сельскому хозяйству, что указывает на роль Пейто в создании гармонии посредством цивилизации. [3] Плутарх описывает роль Пейфона в межличностной гармонии в «Моралии» , где он утверждает, что роль убеждения в браке заключается в том, чтобы супруги могли достигать своих желаний, не ссорясь. В «Эвмениде » Афина благодарит Пейто после того, как убедила фурий в своих доводах в пользу оправдания Ореста и успешного прекращения раздора. [28] Однако Пейфон может быть разрушительной силой, когда он используется для соблазнения или корыстной личной выгоды, как, например, в « Агамемноне» , где Клитемнестра проклинает Пейфона за кражу Парисом Елены, и она использует убеждение, чтобы убедить Кассандру войти в дом, чтобы убить ее. .
Павсаний сообщает, что после объединения ( синойкисмос ) Афин Тесей учредил на южном склоне Афинского Акрополя культ Афродиты Пандемос и Пейфон . [29] В знак признания этого мифа обеим богиням поклонялись на Аттическом фестивале Афродизии . [30] Пейфону поклонялись независимо как богине сексуального и риторического убеждения в Афинах с 4-го века до эпохи Римской империи , времени написания Павсания . [22] [5] Однако некоторые ученые полагают, что поклонение датируется VI веком, но убедительных доказательств этого утверждения нет. [26] Вотивная надпись Пейфону была найдена на месте храма Афродиты, укрепляя связь между этими богинями в Афинах. [27] В Театре Диониса было место, зарезервированное для жрицы Пейфона. [22] Пейфон был важной фигурой для афинских риторов в V веке и считался важной фигурой в человеческих делах, поскольку убеждение было основным компонентом риторики. Ритор Исократ отмечает в разделе 249 «Антидозиса» , что жертвы Пейфону в городе приносятся ежегодно. [4] Кроме того, поэт-комик Евполис сказал, что Пейфон сидел на устах Перикла за его умение убеждать. [3] Убеждение считалось необходимым для успеха демократического государства. [30]
Несмотря на ее связь с Афродитой в Афинах, Пейфон чаще ассоциировалась с Артемидой на Пелопоннесе , поскольку две богини либо делили храм в Аргосе , либо «Пейфон» использовался как эпитет для Артемиды. [5] Ассоциация Пейто с Артемидой, возможно, сформировалась из-за того, что они разделяли важность развития взрослых и потери сексуальной невинности. [31] В Аргосе этот храм также был разделен с Гиперместрой , которая была оправдана в суде по делу, возбужденному ее отцом, поскольку она была единственной Данаидой , которая не убила своего мужа в брачную ночь по приказу отца. [27] [16] Благодаря этой ассоциации Пейто связан с убедительной речью в целом, а не просто с соблазнительным убеждением. [27]
Пиндар называет куртизанок и проституток в Коринфе «слугами Пейто», однако он не уточняет, существовали ли в городе какие-либо культы, связанные с Пейто, и испытывали ли куртизанки особое почтение к богине. [32] Этот отрывок вызвал споры среди ученых о том, практиковалась ли священная проституция в Греции. [31] Пейто обычно изображали носящей украшения, поправляющей одежду, держащей в руках баночки с духами или смотрящей в зеркало — черты, которые могут быть связаны с гетайрай . [31]
В Сикионе у Пейфона был культ и храм, который был связан с культами Артемиды и Аполлона . [16] Согласно местной культовой практике, записанной Павсанием, во время праздника Аполлона семь мальчиков и девочек относят статуи Артемиды и Аполлона к реке Ситас и относят их в святилище Пейфона, после чего они возвращаются в храм. Храм Аполлона. [33] Этиологическим мифом этой практики было то, что граждане Сикиона отказались очистить богов-близнецов после убийства Пифона , и в результате в город была послана чума. Семь мальчиков и девочек пошли к реке, чтобы убедить богов вернуться, и им это удалось, что указывает на то, что даже боги поддаются силе убеждения, и на этом месте было основано святилище Пейто. [16] В период Римской империи не было культового изображения Пейфона , однако это означает, что его никогда не существовало. [16]
По словам Павсания, помимо культов и святилищ, посвященных Пейфону в Афинах и Аргосе, существовало изображение, украшавшее трон храма Зевса в Олимпии , где Афродита, поднявшаяся из моря, приветствуется Эросом и коронуется Пейфоном. [34] [35] В Мегаре статуи Пейто и Парегорос (олицетворение успокаивающих слов) стояли в храме Афродиты Праксис (общения). [31] Есть также свидетельства того, что у Пейфона были культы на Паросе , Фасосе и Лесбосе . [22]
