Чжу Си ( [ʈʂú ɕí] ; китайский :朱熹; 18 октября 1130 — 23 апреля 1200), ранее латинизированный Чу Си , был китайским каллиграфом, историком, философом, поэтом и политиком во времена династии Сун . Чжу оказал влияние на развитие неоконфуцианства . Он внес большой вклад в китайскую философию и фундаментально изменил китайское мировоззрение. Его работы включают в себя редактирование « Четырех книг» и комментарии к ним (которые позже составили учебную программу экзаменов на государственную службу в Императорском Китае с 1313 по 1905 год), его сочинения о процессе «исследования вещей» ( китайский :格物; пиньинь) . : géwù ) и его развитие медитации как метода самосовершенствования.
Он был ученым с обширными знаниями в области классики, комментариев, историй и других произведений своих предшественников. За свою жизнь он несколько раз занимал государственные должности [1] , хотя большую часть своей взрослой жизни избегал государственных должностей. [2] Он также написал, составил и отредактировал почти сотню книг и переписывался с десятками других ученых. Он выступал в качестве учителя для групп студентов, многие из которых решили учиться у него в течение многих лет. Он опирался на учение братьев Ченг и других; и далее развили свои метафизические теории относительно принципа ( ли ) и жизненной силы ( ци ). Его последователи записали тысячи его разговоров. [1]
Чжу Си, чья семья происходила из округа Уюань , Хуэйчжоу (в современной провинции Цзянси ), родился в провинции Фуцзянь , где его отец работал шерифом субпрефектуры. После того, как его отец был вынужден уйти с должности из-за его несогласия с политикой умиротворения правительства в отношении чжурчжэней в 1140 году, Чжу Си получил инструкции от своего отца дома. Многие анекдоты свидетельствуют, что он был очень не по годам развитым ребенком. Записано, что в пять лет он осмелился спросить, что находится за пределами Небес, а к восьми годам понял значение Классика сыновства ( Сяоцзин ). В юности его вдохновило утверждение Мэн-цзы о том, что каждый может стать мудрецом. [3] После смерти отца в 1143 году он учился у друзей отца Ху Сяня, Лю Цзихуэя и Лю Мяньчжи. В 1148 году, в возрасте 19 лет, Чжу Си сдал императорский экзамен и стал представленным учёным ( цзиньши ). Первой официальной должностью Чжу Си была должность регистратора субпрефектуры Тунъань (同安縣主簿), где он служил с 1153 по 1156 год. С 1153 года он начал учиться у Ли Тонга, который следовал неоконфуцианской традиции Чэн Хао и Чэн И и формально стал его учеником в 1160 году.
В 1179 году, после того как Чжу Си не занимал официальную должность с 1156 года, Чжу Си был назначен префектом Наньканского военного округа (南康軍), где он возродил Академию Грота Белого Оленя . [4] и был понижен в должности три года спустя за критику некомпетентности и коррупции некоторых влиятельных чиновников. Было несколько случаев получения назначения и последующего понижения в должности. После увольнения с последнего назначения его обвинили в многочисленных преступлениях и подавали ходатайство о его казни. Большую часть этой оппозиции возглавлял Хань Туочжоу , премьер-министр, который был политическим соперником Чжу. [5] [6] Несмотря на то, что его учение подверглось резкой критике со стороны деятелей истеблишмента, на его похороны пришли почти тысяча храбрых людей. [7] После смерти Хань Туочжоу преемник Чжу Чжэнь Дэсю вместе с Вэй Ляовэном сделали ветвь неоконфуцианства Чжу доминирующей философией при дворе Сун. [8] [9]
В 1208 году, через восемь лет после его смерти, император Сун Нинцзун реабилитировал Чжу Си и удостоил его посмертного имени Вэнь Гун (文公), что означает «Почтенный господин культуры». [10] Около 1228 года император Сун Лицзун удостоил его посмертного дворянского титула герцога (государственного) Хуэй (徽國公). [11] В 1241 году мемориальная доска Чжу Си была установлена в конфуцианском храме в Цюйфу , [12] тем самым возведя его в ранг конфуцианской святости. Сегодня Чжу Си почитается как один из « Двенадцати философов » конфуцианства . [13] Современные китаеведы и китайцы часто называют его Чжу Вэнь Гун (朱文公) вместо его имени.
Во времена династии Сун учение Чжу Си считалось неортодоксальным . Вместо того, чтобы сосредоточиться на И Цзин, как другие неоконфуцианцы, он решил сделать упор на Четыре книги : Великое учение , Доктрину среднего , Аналекты Конфуция и Мэн-цзы в качестве основной учебной программы для начинающих ученых-чиновников. Ко всем этим классикам он написал обширные комментарии, которые в его время не получили широкого признания; однако позже они стали приняты в качестве стандартных комментариев. Четыре книги служили основой экзаменов на государственную службу вплоть до 1905 года [14] , а обучение классической литературе часто начиналось с комментариев Чжу Си как краеугольного камня для их понимания. [15]
Истоки нового подхода Чжу Си к конфуцианской учебной программе можно найти в нескольких работах братьев Чэн. Чжу Си «систематизировал учение братьев Чэн и переработал его в свою собственную философскую программу», перейдя «от филологии к философии». [16]
Чжу Си утверждал, что все вещи возникают в результате союза двух универсальных аспектов реальности: ци (氣, иногда переводится как жизненная – или физическая, материальная – сила); и ли (理, иногда переводится как рациональный принцип или закон). Источником и суммой ли является тайцзи , что означает Высший Предельный. Источник ци не так ясно указан Чжу Си, что побудило некоторых авторитетов утверждать, что он был метафизическим монистом , а других - что он был метафизическим дуалистом .
Согласно теории Чжу Си, каждый физический объект и каждый человек имеет свой ли и поэтому имеет контакт в своем метафизическом ядре с тайцзи . То, что называют человеческой душой, умом или духом, понимается как тайцзи , или высший творческий принцип, проявляющийся в человеке.
Ци и ли действуют вместе во взаимной зависимости. Они взаимно аспективны во всех существах во Вселенной. Эти два аспекта проявляются в создании субстанциальных сущностей. Когда их активность возрастает (быстро или экспансивно), это режим энергии Ян . Когда их активность снижается (медленно или сжимающе), это энергетический режим Инь . Фазы Ян и Инь постоянно взаимодействуют, каждая приобретает и теряет доминирование над другой. В процессе возрастания и убывания, чередования этих фундаментальных вибраций, развиваются так называемые пять элементов (огонь, вода, дерево, металл и земля). Чжу Си утверждает, что ли существовал еще до Неба и Земли. [17]
С точки зрения ли и ци система Чжу Си сильно напоминает буддийские идеи ли (принципа) и ши (дела, дела), хотя Чжу Си и его последователи решительно утверждали, что они не копируют буддийские идеи. Вместо этого, по их мнению, они использовали концепции, уже задолго до этого существовавшие в «И Цзин».
Чжу Си рассказал, что, по его мнению, концепция Высшего Абсолюта совместима с принципами даосизма, но его концепция тайцзи отличалась от понимания Дао в даосизме. Там, где тайцзи является дифференцирующим принципом, приводящим к появлению чего-то нового, Дао неподвижен и молчалив, стремясь свести все вещи к равенству и неразличимости. Он утверждал, что существует центральная гармония, которая не статична и не пуста, а динамична, и что Высший Предельный сам находится в постоянной творческой деятельности.
Чжу Си считал более раннего конфуцианца Сюньцзы еретиком из-за того, что он отошел от идеи Мэнцзы о врожденной человеческой доброте. Даже если люди демонстрировали аморальное поведение, высший регулирующий принцип был хорош. Причиной безнравственных поступков является ци . Метафизика Чжу Си заключается в том, что все содержит ли и ци . Ли — это принцип, который присутствует во всем и управляет вселенной. У каждого человека есть идеальная ли . Таким образом, люди должны действовать в полном соответствии с моралью. Однако, хотя ли является основной структурой, ци также является частью всего. Ци скрывает нашу совершенную нравственную природу. Задача нравственного совершенствования — очистить нашу ци. Если наша ци ясна и сбалансирована, мы будем действовать совершенно морально.
«Сердце» и «ум» в китайском языке выражаются одним и тем же словом синь (心); Ясность ума и чистота сердца идеальны в конфуцианской философии. В следующем стихотворении «Размышления во время чтения - 1» Чжу Си иллюстрирует эту концепцию, сравнивая ум с зеркалом, оставленным закрытым до тех пор, пока оно не понадобится, которое просто отражает мир вокруг него, оставаясь прозрачным благодаря текущим водам, символизирующим Дао . По-китайски разум иногда называли «квадратным дюймом», что является буквальным переводом термина, упомянутого в начале стихотворения. [15]
Согласно гносеологии Чжу Си, знание и действие были неделимыми компонентами подлинно разумной деятельности. Хотя он и проводил различие между приоритетом знания, поскольку разумное действие требует предусмотрительности, и важностью действия, поскольку оно производит заметный эффект, Чжу Си сказал: «Знание и действие всегда требуют друг друга. Это похоже на человека, который не может идти без ноги, хотя у него есть глаза, и который не может видеть без глаз, хотя у него есть ноги. По отношению к порядку на первом месте стоят знания, а по отношению к важности важнее действие». [18]
Чжу Си выступал за расследование вещей (格物致知; gewu zhizhi ). Как проводить расследование и что это за вещи, является источником многочисленных споров. Для Чжу Си это моральные принципы, и расследование предполагает внимание ко всему, как в книгах, так и в делах [19] , потому что «моральные принципы совершенно неисчерпаемы». [20]
Чжу Си действительно верил в существование духов, призраков, гадания и благословений. [21]
Чжу Си практиковал форму ежедневной медитации , называемую цзинцзуо , похожую на буддийскую дхьяну или чан-дин (禪定; Уэйд-Джайлс чань-тин ), но не то же самое. Его медитация не требовала прекращения всякого мышления, как в некоторых формах буддизма; скорее, он характеризовался тихим самоанализом, который помогал сбалансировать различные аспекты личности и позволял сосредоточенно думать и концентрироваться. [ нужна цитата ]
Его форма медитации была по своей природе конфуцианской в том смысле, что она касалась морали. Его медитация была попыткой рассуждать и чувствовать себя в гармонии со Вселенной. Он считал, что этот тип медитации сближает человечество и приводит его в гармонию. [22]
Чжу Си сосредоточил свою энергию на преподавании, утверждая, что обучение — единственный путь к мудрости. Он хотел сделать стремление к мудрости доступным для всех людей. [ нужна цитата ]
Он посетовал на более современные методы печати и последовавшее за этим распространение книг. По его мнению, это сделало студентов менее благодарными и сосредоточенными на книгах просто потому, что книг для чтения стало больше, чем раньше. Поэтому он попытался дать новое определение тому, как студенты должны учиться и читать. Фактически, разочарованный местными школами в Китае, он основал свою собственную академию, Академию Грота Белого Оленя, чтобы обучать студентов правильно и правильно.
Чжу Си написал то, что впоследствии стало ортодоксальной конфуцианской интерпретацией ряда концепций даосизма и буддизма . Хотя он, казалось, перенял некоторые идеи из этих конкурирующих систем мысли, в отличие от предыдущих неоконфуцианцев он строго придерживался конфуцианской доктрины активного нравственного совершенствования. Он обнаружил, что буддийские принципы затемняют и вводят в заблуждение первоначальный ум [23] , а также разрушают человеческие отношения. [24]
С 1313 по 1905 год комментарии Чжу Си к Четырем книгам легли в основу экзаменов на государственную службу в Китае. [14] Его учение должно было доминировать над неоконфуцианцами, такими как Ван Фучжи , хотя позже появились инакомыслящие, такие как Ван Янмин и Школа разума, два с половиной столетия спустя.
Его философия пережила Интеллектуальную революцию 1917 года, и позже Фэн Юлань интерпретировал свою концепцию ли , ци и тайцзи в новую метафизическую теорию.
Он также имел влияние в Японии , известной как Сюшигаку (朱子学, Школа Мастера Чжу), и в Корее, известной как Джуджахак (주자학), где она стала ортодоксальной.
Журнал Life поставил Чжу Си на сорок пятое место среди самых важных людей последнего тысячелетия .
Потомки Чжу Си, как и потомки Конфуция и других известных конфуцианцев, носили наследственный титул Уцзин Боши (五经博士; 五經博士; Уцзин Боши), [25] [26] что в переводе означает «Эрудит» или «Доктор пяти классических произведений» и пользовались ранг 8а в мандаринской (бюрократической) системе. [27]
Чжу Си с раннего возраста следовал примеру своего отца и ряда великих каллиграфов того времени в практике каллиграфии. Сначала он изучил стиль Цао Цао , но позже специализировался на обычном письме Чжун Яо и бегущем рукописном письме Янь Чжэньцина . Хотя его рукописи, оставленные миру, фрагментарны и неполны, а большинство его работ утеряны. Более того, его слава в области философии была настолько велика, что затмила даже его блестящие способности в каллиграфии. Он умел писать как беглым, так и рукописным шрифтом, особенно крупными буквами, но дошедшие до нас произведения искусства состоят в основном из коротких письменных заметок беглым шрифтом и редко из крупных символов. Его подлинные рукописи собраны в Нанкинском музее, Пекинском дворцовом музее, Музее провинции Ляонин, Тайбэйском дворцовом музее и Национальном музее Токио, Япония. Некоторые произведения находятся в частных коллекциях в Китае и за рубежом. Свиток соломенной хижины , один из шедевров Чжу Си, написанных рукописным шрифтом, находится в частной зарубежной коллекции. [ нужна цитата ]
Свиток соломенной хижины состоит из трех отдельных частей:
Каллиграфия Чжу Си была признана перешедшей в стиль династий Хань и Вэй. Он умело владел центральным кончиком, мазки его гладкие и округлые, уверенные, но плавные в движениях, без малейшего намека на легкомыслие и резкость. Действительно, его каллиграфия обладает стабильностью и элегантностью конструкции с непрерывным потоком энергии. Не пытаясь быть претенциозным или преднамеренным, его написанные персонажи хорошо сбалансированы, естественны и нетрадиционны. Поскольку он был патриархом философии конфуцианства, понятно, что его знания пронизывали все его труды с должным уважением к традиционным стандартам. Он утверждал, что, хотя правила должны соблюдаться для каждого слова, должно быть место для толерантности, множественности и естественности. Другими словами, каллиграфия должна была соблюдать правила и в то же время не быть связанной ими, чтобы выразить качество естественности. Неудивительно, что его каллиграфия на протяжении веков высоко ценилась такими великими личностями, как:
Тао Чун И (около 1329～1412) из династии Мин :
Хотя Мастер Чжу унаследовал ортодоксальное учение и распространил его среди мудрецов, он также был опытным в беговом и рукописном письме, особенно в написании крупными буквами. Его исполнение кистью было стройным и элегантным. Какими бы фрагментарными или разрозненными ни были его рукописи, их охотно искали и ценили.
Ван Сай Цзин (1526–1590) из династии Мин :
Мазки в его каллиграфии были быстрыми, без попытки формальности, однако ни один из его мазков и точек не соответствовал правилам каллиграфии.
Вэнь Тяньсян из династии Сун в своем постскриптуме к свитку соломенной хижины, написанному Чжу Си:
В старину люди говорили, что в каллиграфии Янь Чжэньцина были запечатлены кости верного подданного. Наблюдая за выполнением мазков кисти Чжу Си, я действительно убеждаюсь в истинности этого мнения.
Чжу Юньмин из династии Мин в своем постскриптуме к свитку «Соломенная хижина», написанному Чжу Си:
Мастер Чжу был преданным, образованным и великим учёным на протяжении веков. Он превосходно владел каллиграфией, хотя при жизни писал мало, и поэтому в последующие века их редко можно было увидеть. Этот свиток долгое время собирал Вонг Сзе Ма и недавно он появился в мире. Мне довелось увидеть его однажды, и хотя я сожалел, что не попытался изучить его подробно до сих пор, в кабинете моего друга, мне посчастливилось увидеть его снова. Это показало, что мне суждено увидеть рукописи мастера Чжу. Поэтому я написал это предисловие ради своего намерения.
Хай Жуй из династии Мин в постскриптуме к свитку «Соломенная хижина», написанному Чжу Си:
Произведения заманчивы, деликатны, элегантны и выдающиеся. Поистине такое произведение каллиграфии – чудо природы.
Все переводы представляют собой отрывки, если не указано иное.
