Shikantaza (只管打坐) —японскийперевод Догэном китайской фразы zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐/ 祇管打坐), [1] [web 1] «сосредоточиться только на медитативной практике», хотя многие современные западные практики интерпретируют это совершенно по-разному. [2] [3] Фраза использовалась учителем Догэна Жуцзином , монахомшколы каодун чань -буддизма , для обозначения практики медитации , называемой «безмолвное озарение» ( кит .默照禅), или «безмятежное размышление», которой учил мастер каодуна Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157). [2] В Японии она связана со школой Дзен Сото , ответвлением каодуна Догэна. Некоторые практикующие учат, что шикантадза означает, что не следует сосредотачивать внимание на определенном объекте (например, дыхании), а вместо этого «просто сидеть» в состоянии осознанного осознания; однако происхождение выражения в 13 веке указывает на общий акцент на медитации в любой форме как достаточной для духовного просветления. Первоначальное учение было призвано критиковать сложную церемонию, глубокомысленное изучение, бесконечное отслеживание духовной линии и другие аспекты буддизма, которые даже к 12 веку были определены как чрезмерные.
Термин сикантадза - это китайско-японское прочтение [1] Чжугуань дзуо (只管打坐 / 祇管打坐) [1] [web 1] «просто сидеть», [2] [3] «ничего, кроме сидения», [4] «медитация просто сидения», [web 1] «просто думай, что [себя] сидишь». [5] Чжугуань дзуо (只管打坐 / 祇管打坐) переводится следующим образом:
Вдохновение для этого учения исходит из ключевого эпизода, который, как сообщается, произошел где-то в начале 1220-х годов (династия Сун) в монастыре горы Тяньтун (天童寺, также известный как монастырь Цзиндэ景德寺, к востоку от современного Нинбо ). Между выдающимся китайским учителем Каодун Жуцзином и его учениками состоялся обмен мнениями. В частности, он фокусируется на вдохновении одного из японских учеников Жуцзина, Догэна , который позже основал секту Сото Дзен :
И вот однажды во время ночной медитации преподобный Цзин вошел в зал и призвал большое собрание ко сну, сказав:
«Исследование Дзен — это освобождение от тела и ума [身心脱落]. Нет необходимости воскуривать благовония, делать простирания, вспоминать будд, практиковать покаяние или читать сутры. Просто сидите [в медитации] [祇管に打坐]; только тогда вы достигнете этого».
В то время, услышав это, Мастер [Доген] немедленно испытал великое пробуждение... [6] [выделено мной]
Хотя перевод TG Foulk здесь подразумевает только «сидеть», он и другие переводчики поясняют, что значение打坐, как правило, широкое и означает больше, чем просто сидение. [7] Первоначальный обмен мнениями между Руджингом и его учениками указывает на ясный смысл учения: что высокопарные церемонии и изучение не нужны и неуместны, что дзадзэн , дхьяна и подобные медитативные практики любого рода (будь то сидение, отдых, дыхание, созерцание сцены, ходьба или просто пребывание в тишине) должны быть достаточно эффективными.
Джеймс Ишмаэль Форд утверждает, что «некоторые прослеживают корень этого слова [ shikantaza ] в японском произношении санскритского vipassana , хотя это далеко не точно». [3] Эта этимологическая ошибка о只管( shikan , «только», «просто») коренится в том факте, что в японском языке есть много омофонов, произносимых как shikan . Она происходит от более часто используемого японского слова, а именно止観( shikan , «концентрация и наблюдение» [примечание 1] ) (как практикуется сектой Тэндай), которое переводит санскритское « śamatha и vipaśyanā », две основные формы буддийской медитации . [примечание 2]
Фраза zhǐguǎn dǎzuò («просто сидеть») использовалась учителем Догэна Тяньтун Жуцзином (1162–1228) для обозначения безмолвного озарения [2] (кит. mòzhào默照; яп. mokushō ). [8] Согласно Котэну Бенсону, в mochao
Первый иероглиф, мо, имеет элемент, означающий черный или темноту, что делает весь иероглиф означающим «темный, тайный, тихий, безмятежный, глубокий», а также «сомкнуть губы, стать молчаливым». Второй иероглиф, чао, имеет элемент, означающий «яркость солнца». Весь иероглиф переводится как «отражать свет, светить, освещать или просвещать», а также «размышлять, смотреть, иметь представление». Таким образом, весь термин становится «безмятежным отражением», «безмолвным освещением» или «люминесцентной тьмой». [8]
«Безмолвное озарение» или «безмолвное размышление» было отличительной чертой китайской школы Каодун Чань . [web 2] Первым учителем Чань, который сформулировал безмолвное озарение, был мастер Каодун Хунчжи Чжэнцзюэ (1091—1157), который оставил надпись под названием «медитация безмолвного озарения» ( Mokushō zen默照禅 или Mòzhào chán默照禪). [9] Шэн-янь объясняет, что
В безмолвном озарении «просто сидеть» — это только первый шаг. Пока вы сохраняете сидячую позу, вы также должны попытаться установить «безмолвное» состояние ума. В конце концов вы достигаете точки, где ум не движется и при этом очень ясен. Этот неподвижный ум — «безмолвный», и эта ясность ума — «озарение». Таково значение «безмолвного озарения». [10]
Под словом сикантадза Догэн подразумевает «исполняющий только дзадзэн от всего сердца» [11] или «целеустремленное сидение». [12] По словам Мерва Фаулера, сикантадза лучше всего описывается как «тихое сидение в открытом осознании, отражающее непосредственно реальность жизни». [13] По словам Остина, сикантадза — это «состояние бдительности, выполняемое прямо, без следа вялости или сонливости». [14] Фред Рейнхард Даллмайр пишет:
Что касается практики, Догэн советовал совершенно непривязанный или нецепляющийся вид действия, то есть деятельность, совершенно не связанную с выгодой или достижением скрытых целей: деятельность «просто сидения» или «ничего-кроме-сидения» ( шикантадза ), посредством которой эгоизм отбрасывается в сторону способом, напоминающим решительное «отказ от тела и ума». [15]
Мастер дзен Джон Дайдо Лури описывает сикантаза как сложную практику, несмотря на простоту ее названия. Умственная сила ( дзёрики ) достигается не посредством постоянной концентрации, как в медитации на дыхании , а посредством осознания потока ума, без активных попыток отпустить мысль. [16] Пользователь должен наблюдать за своими мыслями, «не анализируя их, не судя их, не пытаясь понять или классифицировать их», осознавая только их. [16] По его словам, это помогает умственной деятельности двигаться дальше и производить самадхи . [16]
Когда вы делаете шикантаза, вы не пытаетесь сосредоточиться на чем-то конкретном или заставить мысли уйти. Вы просто позволяете всему быть таким, как оно есть. Мысли приходят, мысли уходят, и вы просто наблюдаете за ними, вы удерживаете свою осознанность на них. Требуется много энергии и настойчивости, чтобы сидеть в шикантаза , не увлекаться мечтами. Но мало-помалу мысли начинают замедляться, и, наконец, они перестают возникать. Когда мысль исчезает, исчезает и думающий. [17]
Комментируя слова Лури, эксперт по медитации Эрик Харрисон сравнивает шикантазу с психологическим процессом угасания , при котором повторное снижение поведенческой реакции в конечном итоге приводит к отсутствию реакции. [18]
Лоори описывает осознанность как единственное необходимое условие для практики шикантаза. [16] Это требует повышенного состояния умственной бдительности, которое, как он предупреждает, нельзя поддерживать слишком долго. Он рекомендует практиковать шикантаза полчаса или час, затем встать и практиковать кинхин , чтобы расслабить ум, прежде чем сесть и продолжить. [17]
Сюнрю Судзуки говорит о сикантадза : «не пытайтесь остановить свой ум, но оставьте все как есть. Тогда вещи не будут оставаться в вашем уме так долго. Вещи будут приходить по мере того, как приходят, и уходить по мере того, как уходят. В конце концов ваш ясный, пустой ум продержится довольно долго». [19] Со своей стороны, описывая цель практики как простое осознание мыслей, не попадаясь им в ловушку, Шон Мерфи цитирует Тайдзан Маэдзуми , который советует «относиться к нашим мыслям, как к облакам, наблюдая за ними, когда они дрейфуют из одного конца ума в другой, но не пытаясь удержать их — и когда они проходят за горизонтом, что неизбежно произойдет, не пытаясь ухватиться за них». [20]
Джундо Коэн предупреждает, что значение слова «просто сидеть» не следует понимать слишком буквально, и подчеркивает важность осознанности. [21] Когда вы сталкиваетесь с сильными эмоциями или тревожными мыслями, Коэн учит просто наблюдать за ними с невозмутимостью , «относясь к ним как к пролетающим облакам». В то же время он подчеркивает, что не следует играть с мыслями и поддаваться им. [21] Он сравнивает шикантаза с «детской головоломкой китайских наручников , которые можно решить не с помощью сильного усилия, а с помощью непротивления». Только отказавшись от охоты за просветлением , приняв все без хватания или избегания, можно найти просветление. [21]
Современная техника, описанная как похожая на сикантаза, называется «медитация ничего не делать» Шинзеном Янгом . Пользователю предписывается отпустить все ментальные намерения, не пытаясь медитировать или концентрироваться каким-либо образом. Любое отвлечение или мысль разрешены, если только пользователь не чувствует, что намеренно думает или делает что-то, в этом случае он должен остановить это намерение и отпустить его, включая любую возможную борьбу с ним. В результате «в конце концов разум ощущается очень просторным, открытым и расслабленным, но также ярким, ясным и живым». [22] [23]
Другое похожее описание дано Шри Нисаргадаттой Махараджем в книге « Я есть То» , где он рекомендует «позволить мыслям течь, наблюдать за ними и сохранять ум спокойным». «Состояние свободы от всех мыслей наступит внезапно, и по блаженству этого вы узнаете его». [24]